非物质文化遗产传承与保护与产业发展的关系
非物质文化遗产保护与社会发展
非物质文化遗产保护与社会发展随着现代化的进程，社会发展的步伐越来越快，人们的生活方式和价值观也在不断变化。
然而，我们应该意识到，社会发展不仅仅是经济的繁荣和科技的进步，还应该包括对非物质文化遗产的保护与传承。
非物质文化遗产是人类智慧的结晶，是一个国家和民族的独特标识，保护和传承非物质文化遗产对于社会发展具有重要意义。
首先，非物质文化遗产保护与社会发展密切相关。
非物质文化遗产是一个国家和民族的独特符号，它代表了一个国家和民族的历史、文化和传统。
在全球化的今天，非物质文化遗产的保护不仅仅是保护自己的文化传统，更是保护了整个人类文明的多样性。
非物质文化遗产的保护与传承不仅可以促进文化多样性的发展，还可以增强国家的文化软实力，提升国家的国际影响力。
因此，非物质文化遗产的保护不仅仅是文化的传承，更是国家和民族的一种软实力的展示。
其次，非物质文化遗产的保护与社会发展息息相关。
非物质文化遗产是一个国家和民族的独特标识，是一个国家和民族身份认同的重要组成部分。
保护和传承非物质文化遗产可以增强人们的文化自信心，增强人们对自己文化的认同感，提高人们的幸福感和获得感。
同时，非物质文化遗产的保护与传承也可以促进社会的和谐与稳定。
非物质文化遗产是人们共同的精神财富，它可以凝聚人们的共同价值观，增强社会的凝聚力和向心力，促进社会的和谐与稳定。
此外，非物质文化遗产的保护与社会发展也与经济发展密切相关。
非物质文化遗产是一个国家和民族的独特标识，也是一个国家和民族的经济资源。
保护和传承非物质文化遗产可以促进旅游业的发展，创造就业机会，提高人们的收入水平。
同时，非物质文化遗产的保护与传承也可以促进文化创意产业的发展，推动文化产业的繁荣。
非物质文化遗产的保护与传承对于经济发展具有重要意义，可以促进经济的繁荣与社会的进步。
然而，非物质文化遗产的保护与传承也面临着一些挑战。
首先，现代社会的快节奏和快餐文化使得人们对非物质文化遗产的关注度下降，很多传统技艺和传统习俗面临着失传的危险。
非物质文化遗产保护对地方经济的促进
非物质文化遗产保护对地方经济的促进非物质文化遗产是社会发展和经济繁荣中不可或缺的一部分。
它是一个国家、地区或族群的独特文化传统，由非物质性的知识、实践、表演、表达和信仰构成。
保护和传承非物质文化遗产对于地方经济的发展和促进具有重要意义。
首先，非物质文化遗产的保护可以促进地方经济的旅游业发展。
每个地方都有其独特的非物质文化遗产，例如传统音乐、舞蹈、戏剧、手工艺品等。
这些文化遗产吸引了大量游客的兴趣，并成为他们选择旅游目的地的一个重要因素。
旅游业发展不仅带动了当地餐饮、住宿、交通等服务业的兴旺，还促进了相关特色商品的销售和开发，为当地经济增加了一定的收入。
其次，非物质文化遗产的保护对于传统工艺和产业的发展起到了积极的促进作用。
传统手工艺是非物质文化遗产的重要组成部分，包括木雕、陶瓷、织锦等。
这些传统工艺不仅承载了地方的历史文化，也是一种独特的经济资源。
通过保护和传承这些传统工艺，可以刺激当地手工艺品的生产和销售，提高地方特色产品的附加值，拓宽当地的产业发展路径，为地方经济注入新的动力。
此外，非物质文化遗产的保护还对当地的文化创意产业起到了积极的促进作用。
非物质文化遗产的保护需要专业人才的参与和传承。
为了传承非物质文化遗产，当地需要培养一批具有专业技能和创新能力的人才。
这些人才在学习和保护非物质文化遗产的过程中，往往会结合现代化的技术与创意，推动非物质文化遗产与当代文化的融合，创造出更具市场潜力和竞争力的文化产品。
这些文化创意产品不仅可以丰富地方的文化产业，还可以吸引更多的人才和投资，为当地经济的升级换代提供新的发展动力。
最后，非物质文化遗产的保护对于地方社会的稳定和凝聚力也具有重要作用。
非物质文化遗产是一个国家、地区或族群的独特文化传统，是代代相传的宝贵财富。
通过保护和传承非物质文化遗产，可以增强当地居民的文化自信心，提升社会凝聚力和认同感。
当地居民在保护和传承非物质文化遗产的过程中，可以通过参与各种文化活动和节日，培养民族团结和社会和谐的观念，增强社会稳定的力量和韧性。
非物质文化遗产的传承与保护
非物质文化遗产的传承与保护一、非物质文化遗产的意义非物质文化遗产是指“由文化团体创造或持有，并传承给后人的与文化相关的实践、表现、表达、知识、技能以及相关的工具、物品和文化空间”。
这些非物质文化遗产的传承与保护对于社会、文化和经济都具有重要的意义。
非物质文化遗产的传承使人们能够了解和认识自己的文化传统，增强文化认同感和自豪感。
非物质文化遗产承载着民族和地域的历史、风土人情，是文化的载体和延续。
通过传承和保护非物质文化遗产，可以使人们对自己的文化传统有更深刻的了解和认识，同时也能够促进不同民族、地域之间的文化交流和互动。
非物质文化遗产的传承能够推动文化创意产业的发展。
许多非物质文化遗产都具有很高的艺术和观赏价值，如传统音乐、民间舞蹈、手艺制作等，这些非物质文化遗产不仅可以成为文化旅游的重要资源，还可以为当地经济发展带来新的机遇和动力。
中国的昆曲、粤剧等传统戏曲艺术，已经成为了当地重要的旅游和文化品牌，吸引了大量游客和投资，为文化创意产业的发展做出了重要贡献。
非物质文化遗产的传承对于人的精神生活和文化素养也具有重要作用。
非物质文化遗产不仅是一种传统的文化形式和艺术表现，更是一种人类价值观念、道德准则和生活哲学的体现。
通过传承和保护非物质文化遗产，可以使人们更好地领会和体验传统文化的魅力，培养人们的审美情趣和文化素养，提升整个社会的文化品位和品质。
尽管非物质文化遗产在社会和文化发展中具有重要意义，但其传承和保护也面临着诸多挑战。
随着现代化的发展和生活方式的变迁，一些非物质文化遗产的传承和保护变得越来越困难。
许多非物质文化遗产在当代社会的角色和地位已经受到挑战，比如一些古老的手艺制作、民俗习俗等渐渐淡出人们的生活，甚至有些在现代社会中已经濒临失传。
非物质文化遗产的传承者和传承环境也面临着严峻的挑战。
传承者的年龄逐渐增长，传承环境的改变也让传统文化的传承变得更加困难。
一些非物质文化遗产的传承者数量有限，没有足够的人才参与传承，这也成为了非物质文化遗产传承和发展的一大障碍。
论当前我国非物质文化遗产的经济产业价值
论当前我国非物质文化遗产的经济产业价值我国的非物质文化遗产是指那些历经风雨、代代相传的传统文化形式和实践，如民间音乐、舞蹈、民间戏剧、民间美术、民间文学、传统医药、民间手工艺等等。
这些非物质文化遗产承载着丰富的历史、文化和民族特色，对于传承民族文化、增强国家软实力、推动文化产业发展具有重要价值。
一、文化旅游产业非物质文化遗产作为文化资源，具有很高的旅游吸引力。
游客可以通过亲身参与非物质文化遗产项目，感受历史文化的魅力，体验传统技艺的魅力。
许多地方的传统庙会、民俗节庆、戏曲表演、传统手工艺品展销等都成为了吸引游客的热门景点。
与此非物质文化遗产的传承者和从业者也可以通过旅游活动获得收入，促进了非物质文化遗产的保护和传承。
二、文化艺术表演产业非物质文化遗产蕴含着丰富的民间艺术和表演形式，如京剧、粤剧、昆曲、评书、相声等。
这些项目不仅可以作为文化艺术表演，还可以被改编成电视剧、电影等作品，为艺术家和从业者创造了就业机会，也为相关文化产业增加了收入。
三、文化产品开发产业非物质文化遗产还可以被开发为各种文化产品，如书籍、音像制品、手工艺品、纪念品等。
这些产品不仅可以满足人们对传统文化的需求，还可以带动相关产业链的发展，创造经济效益。
四、文化教育产业非物质文化遗产的传承和保护需要专业的人才和相关的教育培训。
为非物质文化遗产进行教育培训也是一个重要的产业。
学校、文化机构、民间艺术团体等都可以通过教育培训获得收入，促进了非物质文化遗产的传承和发展。
五、文化交流产业非物质文化遗产具有浓厚的地域性和民族性，可以成为我国文化对外交流的窗口。
通过国际文化节、国际交流展览等形式，将非物质文化遗产推广到世界各地，并吸引国外游客和文化爱好者，实现了对外文化交流与经济合作。
非物质文化遗产的经济产业价值是巨大的。
它不仅为我国的文化产业发展注入了新的活力，还为保护和传承非物质文化遗产提供了经济支持，促进了相关从业者的就业和收入增加。
非物质文化遗产保护对经济发展的贡献研究
非物质文化遗产保护对经济发展的贡献研究非物质文化遗产是一个国家或地区独有的精神财富，它包括了各种口头传统、表演艺术、社会实践、节日庆典、手工艺制作以及自然与人文景观等。
这些非物质文化遗产代表了一个民族的生产方式、生活方式和精神认同，对于经济发展具有重要的意义。
首先，非物质文化遗产保护能够推动旅游业的发展。
很多非物质文化遗产都具有独特的历史和文化内涵，吸引着海内外游客的兴趣。
通过保护、传承和展示非物质文化遗产，可以创造旅游景点，吸引更多游客前来参观。
这将促进旅游业的繁荣，带动相关产业的发展，如餐饮、住宿、交通等。
同时，旅游业的发展也可以增加就业机会，提升居民的收入水平。
其次，非物质文化遗产保护能够促进地方经济的多元化发展。
很多非物质文化遗产都是地方特色的代表，通过保护和发展这些遗产，可以打造地方品牌。
比如，某地区的传统手工艺品在当地具有独特的工艺技巧和艺术魅力，通过保护和推广这些手工艺品，可以建立起一个以手工艺品为主导的产业链，从而促进其他相关产业的发展，如原材料供应、设计、销售等。
这样的发展可以增加地方的经济收入，改善居民的生活水平。
此外，非物质文化遗产保护有助于传承和弘扬民族文化。
传统的非物质文化遗产代表了一个民族的智慧和创造力，它们是传统道德、价值观和生活方式的体现。
通过保护和传承这些遗产，可以使年轻一代更好地了解和认同自己所属的民族文化，增强文化自信。
这不仅有助于维护民族的精神认同，更能够促进社会的和谐稳定。
在全球化的进程中，非物质文化遗产的传承也有助于民族文化的多样性和多元性，对于文化交流与对话起到积极的促进作用。
最后，非物质文化遗产保护可以激发创新和创业的活力。
很多非物质文化遗产在保护和传承的过程中，需要进行技术和工艺的创新。
这就需要专业人士和企业家的参与，促进其专业能力的提升和创业意识的培养。
通过与现代科技的结合，可以将传统的非物质文化遗产与现代生产方式相结合，创造出更具市场竞争力的产品和服务。
非物质文化遗产传承与经济发展的关系研究
非物质文化遗产传承与经济发展的关系研究非物质文化遗产是一项国家级的文化宝藏，它是一个国家或地区特定的非物质文化传统的体现，具有独特性、连续性和社区性。
这些传统技艺、表演艺术、音乐、舞蹈和口头传统知识是一种丰富的文化资源，也是社会和经济发展的重要组成部分。
本文将探讨非物质文化遗产传承与经济发展之间的关系。
首先，非物质文化遗产的传承对于经济发展具有积极的促进作用。
传统技艺和手工艺品的传承不仅能够保留民族文化特色，还有助于培养就业机会。
例如中国的传统工艺品如丝绸、瓷器、剪纸等，拥有悠久的历史，深受国内外游客的喜爱，为当地经济带来了可观的收入。
保护和传承这些非物质文化遗产，不仅可以继承和发扬传统的艺术技能，也能创造就业机会，促进经济的繁荣。
其次，非物质文化遗产的传承还可以推动旅游业的发展。
许多非物质文化遗产与特定的地域和社区相联系，成为吸引游客的重要资源。
例如，中国的京剧、川剧、豫剧等各地的戏曲文化，成为了各地旅游业的重要推动力。
游客为了体验和感受当地的文化，会前往相应的地区，参观剧场，观看演出，品味当地的美食等。
这样一来，非物质文化遗产的传承不仅能够保留和传播文化，还能带来旅游收入，推动当地经济的发展。
然而，非物质文化遗产的传承并非一帆风顺，也面临着一些挑战。
首先，随着经济的发展和社会的变迁，许多传统技艺面临着失传的危险。
年轻一代更倾向于接受现代化的教育和就业机会，对传统手工艺品的学习和传承的兴趣逐渐减少。
其次，非物质文化遗产的传承也需要融合现代化的思维和技术，以满足当代社会的需求。
保护和传承这些传统技艺需要找到创新和发展的方法，引入现代的元素，提升其艺术和商业价值。
因此，为了保护和传承非物质文化遗产，国家和地方政府需要加大投入，建立相关的保护机制和政策措施。
一方面，可以通过设立专门的研究机构和培训中心，培养年轻一代的传统技艺传承人。
提供奖学金和培训资金，鼓励更多的年轻人学习和传承非物质文化遗产。
另一方面，可以通过举办文化艺术节、展览和表演，向公众宣传非物质文化遗产的重要性，唤醒民众对传统文化的热情。
非物质文化遗产保护与地方经济发展的关系研究
非物质文化遗产保护与地方经济发展的关系研究非物质文化遗产是一个国家、地区或社群的独特文化特征和传统的集合体，具有独特的历史和文化价值。
保护非物质文化遗产是保护民族文化的一个重要手段，也是维护地方经济发展的一种有效途径。
本文将探讨非物质文化遗产保护与地方经济发展之间的关系。
首先，非物质文化遗产是一个地区文化的独特标识。
每个地区都有自己特色的非物质文化遗产，如民间艺术、传统技艺和节日活动等。
这些非物质文化遗产是地方文化的重要组成部分，反映了地区的历史和传统。
保护非物质文化遗产可以增强地区文化的认同感，激发人们对传统文化的热爱和自豪感。
这种文化认同感和自豪感会促使人们传承和发展非物质文化遗产，从而推动地方经济的发展。
其次，非物质文化遗产保护可以提升地区旅游业的竞争力。
随着经济的发展和人民生活水平的提高，旅游业逐渐成为地方经济的重要支柱产业。
而非物质文化遗产在旅游业中具有独特的吸引力。
游客可以通过参观非物质文化遗产，了解当地的历史和传统，感受独特的文化氛围。
这种体验式旅游模式不仅能够带动当地旅游业的发展，还可以提高地区旅游业的竞争力，吸引更多的游客，带动地方经济的发展。
再次，非物质文化遗产保护可以促进地区特色产品的开发和推广。
每个地区都有自己独特的非物质文化遗产，其中包括一些独特的传统制作技艺和工艺品。
这些非物质文化遗产不仅具有较高的艺术价值，还具有一定的商业价值。
保护非物质文化遗产可以促进这些传统制作技艺的传承和发展，推动地方特色产品的开发和推广。
这些地方特色产品不仅可以满足市场需求，还可以带动当地产业的发展，促进地方经济的繁荣。
最后，非物质文化遗产保护也是传统经济的重要组成部分。
许多地区的经济活动在很大程度上依赖于传统的手工业和农业。
而这些传统的手工业和农业往往与非物质文化遗产密切相关。
保护非物质文化遗产可以保护这些传统经济活动的发展环境，促进传统经济的繁荣。
同时，传统经济的发展也能够为非物质文化遗产的保护提供经济支持和市场需求，形成互动共生的关系，推动地方经济的可持续发展。
非物质文化遗产的产业化发展路径研究——以山东省非物质文化遗产保护传承实践为例
口 孙天 非物质文化遗产的产业化发展路径研究——以山东省非物质文化遗Байду номын сангаас保护传承实践为例
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支 撑 ，我 国 文 化 产 业 自然 也 不 例 外 ，那 就 是 具 有 “软 实 力 ”价 值 的 “中 华 优 秀 传 统 文 化 ”。 作 为 世 界 上 唯 一 从 未 中断 过 的 文 明 ，五 千 年 文 化 传 统 的 深 厚 积 淀 ， 是 我 们 发 展 文 化 产 业 的 先 天 优 势 。 “中 华 民 族 在 几 千 年 历 史 中 创 造 和 延 续 的 中华 优 秀 传 统 文 化 ，是 中华 民族 的 根 和 魂 ”Ｌ４ Ｊ，它 是 我 国 文 化 产 业 中 强 大 的 核 心 资 源 和 基 础 力 量 ，是 无 限 外 延 创 新 形 式 的 起 点 和 归 宿 。 而 非 物 质 文 化 遗 产 本 身 就 中 华 优 秀 传 统 文 化 的 重 要 载 体 ，是 五 千 年 来 中 国 大 地 各 民 族 文 化 中 最 优 秀 、最 深 厚 、最 博 大 、最 和 谐 的 文 化 荟 萃 。我 国 目前 有 ３９项 世 界 级 “非 遗 ”，位 列 世 界 第 一 位 。 还 有 １３７２项 国家 级 “非 遗 ”和 １９８６位 国 家 级 “非 遗 ”代 表 性 传 承 人 ，可 谓 “物 华 天 宝 ，龙 光 射 牛 斗 之 墟 。” 所 有 “非 遗 ”都 起 源 于 历 史 上 某 个 特 定 的 时 期 、地 点 、环 境 ，深 刻 地 记 录 着 我 们 先 辈 奋 斗 与 创 造 的 历 史 ，是 不 能 复 制 、独 一 无 二 的 ，遥 想 当 年 明清 时 期 在 山 东 、河 南 盛 行 一 时 的 柳 子 戏 ，唱 尽 了 元 代 以来 民 间 广 泛 流 行 的 俗 曲 小 令 ；再 如 苗 族 锦 鸡 舞 ，用 古 老 又 神 秘 的 麻 鸟 型 服 饰 装 饰 自 己 ，并 用 民 间 芦 笙 曲 调 加 以 配 乐 ，形 成 世 界 范 围 内 ，只 有 贵 州 省 丹 寨 县 排 调 镇 才 有 的 宝 贵 文 化 ，等 等 。 可 以 说 ，“非 遗 ”是 我 们 大 国 本 民 族 灿 烂 文 化 的 集 中 体 现 ，是 对 民 族 文 化 的 “活 态 传 承 ”。 按 照 “文 化 一 中华 优 秀 传 统 文 化 一 非 物 质 文 化 遗 产 ”这 个 追 根 溯 源 的 研 究 顺 序 来 看 ，“非 遗 ”是 我 国 传 统 文 化 的 集 中 代 表 ，更 是 文 化 大 国 的 象 征 。
非物质文化遗产对经济发展的推动作用
非物质文化遗产对经济发展的推动作用近年来，随着世界经济的迅猛发展和全球文化交流的增加，非物质文化遗产在各国的经济发展中发挥着越来越重要的作用。
非物质文化遗产代表了一个国家或地区的独特文化特征，具有文化传承、经济发展和社会和谐的重要价值。
本文将探讨非物质文化遗产对经济发展的推动作用。
首先，非物质文化遗产能够吸引游客和促进旅游业发展。
许多国家的非物质文化遗产如传统音乐、舞蹈、手工艺品等吸引了大量的游客。
这些非物质文化遗产具有独特的魅力和吸引力，使游客流连忘返。
游客的到来不仅会增加旅游收入，还能带动当地的酒店、餐饮、交通等相关产业的发展，从而促进了当地经济的增长。
其次，非物质文化遗产能够激发创新和创业精神，推动相关产业的发展。
许多非物质文化遗产需要传承和保护，这就需要有人投入时间、精力和资金进行研究、整理和传承。
这就催生了相关产业的发展，如创作音乐、编写文学作品、制作手工艺品等。
这些产业的发展不仅为非物质文化遗产的传承提供了条件，也为当地经济增长带来新的动力。
再次，非物质文化遗产能够提供就业机会，降低贫困率。
非物质文化遗产需要一批合格的传承人和从业人员来保护和传承。
这些传承人和从业人员可以通过教学、表演、制作等方式传承和发扬非物质文化遗产。
他们的努力不仅使非物质文化遗产得以保护，还为当地创造了就业机会。
特别是在一些经济不发达地区，非物质文化遗产的传承和发展可以帮助当地居民摆脱贫困，改善生活状况。
同时，非物质文化遗产还可以推动相关产业的升级和发展。
传统的手工艺品制作、音乐演奏等行业虽然传统，但在现代社会仍然有很大的市场需求。
这就需要对传统产业进行升级改造，融入现代科技和设计理念，以满足新时代消费者的需求。
非物质文化遗产的保护和传承不仅以传统方式进行，还需要结合现代技术和理念，使之更好地适应当今市场的需求，推动相关产业的升级和发展。
最后，非物质文化遗产的传承和发展，可以促进社会和谐与文化多样性的保护。
非物质文化遗产是一个国家或地区独有的文化符号，它体现了民族和地域特色。
非遗传承的重要意义
非遗传承的重要意义非遗传承的重要意义作为中华文化的精髓，中国非物质文化遗产（简称非遗）是文化传承的重要载体，是中华文明中的瑰宝。
随着时代的进步和生活方式的改变，非遗传承呈现出严重的危机与困境。
因此，非遗传承的重要性不容忽视。
以下是对非遗传承的重要意义的阐述。
1. 丰富文化内涵非遗传承是保护、传承和发扬传统文化符号、风俗、习惯、技艺、知识等非物质文化遗产的过程。
通过非遗传承，可以让那些古老的文化符号、风俗、习惯得到保护，使人们了解、研究和传承非物质文化遗产，从而丰富文化内涵，提高文化品位，增强民族文化自信心。
2. 促进地方经济发展非遗是一种特殊的文化产业，它是可以转化为经济效益的重要资源。
传承了非遗技艺的人们可以将其发扬光大，通过生产和销售非遗产品，增加收入，推动地方经济发展。
同时，非遗也可以成为旅游资源，通过旅游文化的推广，吸引更多游客前来游览，促进地方经济的发展。
3. 培养民族精神和文化认同非遗从某种层面上讲，传承的是民族的基因和文化的认同。
它代表了一种民族精神和情感，是历史的、文化的、科学的、艺术的结晶。
通过非遗传承，可以在人们的心中培养更深刻的民族精神和文化认同，从而凝聚起来团结一心，共同迎接新时代的发展。
4. 延续历史文化传统非遗传承的最初目的是为了保护、继承和传承那些将失传的古老文化和技艺，让历史和古文明得以生存下去。
非遗输承利用了传承的方式，将历史文化传统延续下去，从而打破了文化断层的现象，帮助人们窥见历史和人类文化的宝库。
总之，非遗传承是文化传承的重要环节，其重要性不容忽视。
通过非遗传承，可以丰富文化内涵，促进地方经济的发展，培养民族精神和文化认同，延续历史文化传统。
在保护和传承非遗的过程中，需要全社会的努力和支持，让非遗文化得到重视和尊重，让它永远传承下去。
新古典“结构—功能论”非物质文化遗产作为现代产业发展的内源性动力
目前，国内外对于非遗知识产权保护的现状和不足之处主要表现为以下几个 方面：
1、法律法规不完善：尽管许多国家都出台了与非遗相关的法律法规，但在 知识产权保护方面仍存在不少漏洞和缺陷。
2、缺乏专门的管理机构：很多国家缺乏专门负责非遗知识产权保护的管理 机构，导致非遗的传承和发展难以得到有效的指导和支持。
中国非物质文化遗产研究综述
非物质文化遗产是指被各社区、群体或个人视为其文化遗产的各种表现形式， 包括口头传统、表演艺术、传统知识和技能，以及与物质文化遗产相关的文化空 间。中国作为世界上文明古国之一，拥有丰富的非物质文化遗产资源。近年来， 中国非物质文化遗产研究得到了广泛的和认可，研究成果丰硕，但也存在一些问 题和不足。本次演示将综述中国非物质文化遗产研究的历史演变、现状与问题， 以及未来发展方向。
要实现非物质文化遗产对现代产业发展的推动作用，关键在于如何有效地将 两者相结合。以下是一些建议：
1、加强政策引导与支持：政府应出台相关政策，鼓励现代产业与非物质文 化遗产的融合发展。通过提供财政支持、税收优惠等措施，引导企业加强对非物 质文化遗产的挖掘、保护和传承工作，推动文化与产业的深度融合。
基本内容
非物质文化遗产（以下简称“非遗”）作为人类文明的重要组成部分，具有 极高的文化、历史和艺术价值。然而，随着全球化的推进和现代社会的发展，非 遗正面临着严重的威胁和挑战。为了保护这些珍贵的文化遗产，知识产权保护的 重要性日益凸显。
非遗是各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形 式，以及与之相关的实物、场所和空间。非遗包括口头传统和表现、传统知识和 实践、传统艺术和节日等。由于非遗的特殊性质，对其进行知识产权保护既具有 必要性，又具有复杂性。
作为一个重要的文化IP，推动了相关产业的发展，如影视、旅游等，成为了 促进经济发展的重要力量。最后，从文化交流角度看，“七夕节”作为中国传统 文化的重要组成部分，不仅在国内有着广泛的影响力，而且在国际上也有着极高 的知名度，成为了中国文化与世界文化交流的重要载体。
非物质文化遗产和可持续发展
非物质文化遗产和可持续发展
非物质文化遗产是指人类创造的一系列口头传统、表演艺术、社会习俗、庆祝活动、手工艺技术等文化实践，是某个社区或群体认同感和传承的重要组成部分。
非物质文化遗产的保护和传承对于维护多样性、促进文化创意产业和加强社会凝聚力起着重要作用。
可持续发展是指满足当前世代需求的同时，不会妨碍子孙后代满足其需求的发展模式。
可持续发展强调经济、社会和环境的协调发展，追求经济增长、社会公平和环境保护的统一。
实现可持续发展需要各个领域的努力，包括经济发展、社会公平、环境保护、文化保护等。
非物质文化遗产和可持续发展之间存在着紧密的联系和互动。
首先，非物质文化遗产的传承和保护是可持续发展的重要组成部分。
非物质文化遗产代代相传，是人类智慧和创造力的结晶，对于社区的认同感、社会凝聚力和传统知识的传递起着重要作用。
保护和传承非物质文化遗产可以促进社区的经济发展、促进文化创意产业的兴盛，并为社会构建可持续的发展模式提供基础。
其次，可持续发展也有助于非物质文化遗产的保护。
在可持续发展的理念下，社会和经济的发展要尊重和保护文化多样性，不破坏和扼杀文化的传统和创新。
保护自然环境和生态系统，实施可持续的旅游和城市规划，促进公正和包容的社会政策等措施，都为非物质文化遗产的保护提供了有利条件。
要实现非物质文化遗产和可持续发展的良性互动，需要各个层面的努力，包括国家政策的支持、社区居民的参与、学术界的研究和合作、国际间的交流与合作等。
只有全面推动非物质文化遗产的保护和传承，才能为可持续发展提供坚实的文化基础。
非物质文化遗产的经济利用及保护
非物质文化遗产的经济利用及保护非物质文化遗产是指人类创造的具有历史、文化、艺术、宗教等多种价值的非物质文化实体，如民间音乐、传统舞蹈、戏剧、节日、手工艺品、传统医药等。
在发展经济的同时，保护非物质文化遗产也成为了各国政府的重要任务。
如何在经济利用和保护之间取得平衡，是目前关注的焦点。
一、非物质文化遗产的经济利用1.旅游产业非物质文化遗产是各国旅游业的重要组成部分，吸引着全球游客的目光。
如日本的富士山、中国的长城和故宫、法国的巴黎铁塔等知名旅游景点，都因为具有丰富的文化底蕴而备受游客欢迎。
同时，传统节日、手工艺品等也成为吸引游客的重要元素。
如中国的春节文化、墨西哥的亡灵节等传统节庆活动，成为了各国旅游业者推广的重点内容。
2.文化创意产业文化创意产业是以文化创造、设计、生产、销售和服务等为主的产业，是非物质文化遗产的直接经济利用形式之一。
如中国的瓷器、丝绸、茶叶等成为了文化创意产业的重要领域。
同时，电视剧、电影、音乐等文化作品也是文化创意产业的重要内容。
随着时代的变迁，新兴的文化创意产业日益发展壮大。
3.文化教育产业文化教育产业是非物质文化遗产的另一种重要经济利用方式，包括文化教育培训、文化艺术表演、文化教育机构、文化产业产权交易等。
如各国的艺术学校、民间艺术团体等，通过培训和表演，让更多人了解和传承传统文化。
同时，一些非物质文化遗产也可以通过产权交易的方式实现经济效益。
二、非物质文化遗产的保护1.法律保护各国政府通过法律的形式对非物质文化遗产进行保护。
如中国的非物质文化遗产法、法国的文化遗产保护法、日本的文化财保护法等，都对非物质文化遗产进行了详细的规定和保护措施。
同时，联合国教科文组织通过《世界非物质文化遗产保护公约》对全球非物质文化遗产进行保护。
2.科技保护科技是非物质文化遗产保护的重要手段。
如数字化技术可以保存传统文化的数字资料，人工智能可以对口述文化进行自动翻译，虚拟现实技术可以帮助人们更真实地了解传统文化。
非遗文化的传承与发展
非遗文化的传承与发展随着时代的发展和社会的进步，一些文化传统逐渐被淡忘，甚至面临失传的危险。
因此，保护和传承非遗文化成为了一个重要的任务。
什么是非遗文化呢？非遗文化，即非物质文化遗产，是指传承于民间，以口耳相传的文化、艺术、习俗、知识等各种非物质遗产。
这些非遗文化承载着民族文化的精髓和独特性，是中华民族丰富多彩的文化载体，与中国的历史、文化、民俗等紧密相连，具有不可替代的地位和价值。
传承是非遗文化的第一重要环节。
怎么传承呢？在现代社会中，非遗文化的传承方式多种多样，包括口传、书写、音像资料、视频、互联网等多种形式。
其中，口传是最重要的一种形式。
口传是指通过老师傅、长辈的口述方式，将非遗文化的知识和技艺传授给后人。
这种方式最主要的特点就是亲身感受和面对面的传授，使学习者能够更好地理解和掌握知识和技艺。
另外，书写也是非遗文化传承的重要方式之一。
通过将非遗文化进行系统化和书写化，可以使人们更好地保存和传承非遗文化，让更多的人能够了解非遗文化的价值和意义。
音像资料和视频也是非遗文化传承不可或缺的一部分。
这种方式可以直观地展现非遗文化的艺术魅力和技艺，并让更多的人感受到非遗文化的魅力。
非遗文化的传承需要有传承人的积极参与和坚持。
传承人是非遗文化保护的中坚力量，他们承载着文化的历史和传统，具有极高的传承价值和文化意义。
他们在传承过程中扮演着非常重要的角色，他们不仅要将这些传统的文化知识和技艺传给后人，还需要与时俱进，不断发掘、整理和创新非遗文化，让其更好地适应现代社会的需求，保持其时代性和活力。
除了传承，非遗文化的发展也非常重要。
随着社会的发展和时代的变化，非遗文化也在不断地面临着新的机遇和挑战。
如何推动非遗文化的发展，让它们不断地焕发出生机和活力，成为当代文化的重要组成部分，这是非常重要的问题。
因此，非遗文化的发展需要关注以下几个方面：第一，非遗文化的创新。
传承是非遗文化发展的基础，但是传承不能止步于原有的文化形态上，必须进行创新和发展。
中国古代的非物质文化遗产保护与传承
中国古代的非物质文化遗产保护与传承中国古代的非物质文化遗产是指一些具有历史、民族性、文化特色和地方色彩的口头传统、表演艺术、手工艺技能、节庆习俗等非物质文化现象和实践。
这些非物质文化遗产承载了发展史、文化传承、价值观念和社会经验，具有不可替代的重要性。
这篇文章将关注中国古代非物质文化遗产保护与传承的问题，讨论非遗保护的现状和未来，以及保护与传承对于社会、文化和经济发展的影响。
一、非物质文化遗产的保护现状中国对于非物质文化遗产的保护历史可以追溯到上世纪80年代，当时中国文化遗产保护法第三十八条规定：“国务院文化主管部门应当组织对历史、艺术、文物、民间文化、风景名胜区等文化和自然遗产的保护，确保它们不受破坏、污染和损毁。
”此外，国家还成立了超过十个非物质文化遗产保护中心，对一些重要的非遗进行传承和保护工作，并且成立了体系完整的传承与研究机构，例如中央民族大学、中国艺术研究院和国家图书馆等。
此外，还推出了一系列政策和措施，例如为非物质文化遗产传承人提供生活补贴，为非遗团队提供专业技能培训和资金支持等。
然而，非物质文化遗产的保护仍然面临诸多挑战。
一方面，由于文化遗产是具有历史、民族性、文化特色和地方色彩的独特文化现象和实践，而且种类繁多、地域广泛，因此具有保护难度大的特点。
另一方面，由于非物质文化遗产的传承过程依赖于人力资源，且传承人年龄偏大、数量有限、传承效果参差不齐，导致传承不完全、多数非物质文化遗产无法从跌得到有效的传承和保护。
例如许多非物质文化遗产项目仅存于口述传承和家族聚会中，传承人变少、距离不分，也会导致遗产传承断档。
二、非物质文化遗产的传承现状非物质文化遗产作为文化传承和社会变迁的重要组成部分，对于在特定历史时期和特定区域内的人们维护感情联结、保持独特文化特色、塑造个性、凝聚社会共识、发展经济、传承历史文化等方面发挥了关键性的作用。
然而，非遗在传承过程中也面临诸多问题。
其中一项核心问题是人才流失。
非物质文化遗产保护利用和传承发展工作
非物质文化遗产保护利用和传承发展工作摘要：一、非物质文化遗产保护的重要性二、非物质文化遗产的利用和传承三、非物质文化遗产传承发展的现状与挑战四、加强非物质文化遗产保护利用和传承发展的措施正文：非物质文化遗产保护利用和传承发展工作在我国具有重要意义。
非物质文化遗产是我国民族文化的重要组成部分，是民族精神、民族凝聚力的重要表现。
然而，随着现代化、城镇化的加速推进，许多非物质文化遗产的生存陷入了困境，亟待加以保护。
非物质文化遗产的利用和传承是我国文化发展的重要方向。
利用非物质文化遗产资源，可以为旅游业、文化产业等提供丰富的素材，同时也有助于提升人民群众的文化素质和生活品质。
传承发展非物质文化遗产，可以传承民族文化，弘扬民族精神，增强民族凝聚力。
尽管我国在非物质文化遗产保护利用和传承发展方面取得了一定的成绩，但仍面临着一些挑战。
一方面，非物质文化遗产的传承面临着后继无人的危险，许多传统技艺、表现形式、社会实践等正逐渐消失。
另一方面，非物质文化遗产的保护和传承工作还缺乏足够的资金、技术和人才支持。
为加强非物质文化遗产保护利用和传承发展工作，我国应采取以下措施：1.提高非物质文化遗产保护的重视程度，将其纳入国家文化发展战略，明确相关部门的职责和任务。
2.增加非物质文化遗产保护的经费投入，保障非物质文化遗产传承发展的基本需求。
3.加强非物质文化遗产传承人培养，提供相关政策支持，鼓励传承人积极传授技艺。
4.深化非物质文化遗产研究，挖掘非物质文化遗产的内涵和价值，为保护传承工作提供理论支撑。
5.创新非物质文化遗产的传播方式，利用现代科技手段，让更多人了解、参与到非物质文化遗产的保护和传承中来。
总之，非物质文化遗产保护利用和传承发展工作是我国文化事业的重要组成部分。
非物质文化遗产对经济发展的影响分析
非物质文化遗产对经济发展的影响分析在当代社会，随着经济全球化的进程不断加速，经济发展已成为各国政府和民众都非常关注的焦点。
而非物质文化遗产则作为一种独特的文化资源，对经济发展产生着重要的影响。
本文将探讨非物质文化遗产对经济发展的影响，并从不同角度进行分析。
首先，非物质文化遗产对旅游业的发展起到了关键的推动作用。
许多非物质文化遗产，如传统工艺技能、民俗习惯、传统音乐舞蹈等，吸引了大量的游客和文化爱好者前来参观和体验。
这不仅促进了旅游业的繁荣，也带动了相关产业的发展，比如酒店、餐饮等服务业的兴盛。
一些著名的非物质文化遗产项目，如中国昆曲、拉丁美洲的探戈舞，已经成为各地旅游胜地的一大亮点，吸引了大量的国内外游客，为地区经济带来了巨大的收益。
其次，非物质文化遗产也能够催生出一些新兴产业和商机。
例如，某些传统手工艺品因其独特的工艺和文化背景，逐渐成为了奢侈品市场的热门产品。
一些国内外知名的时尚品牌和设计师，纷纷合作或参考了非物质文化遗产的元素，推出了一系列以此为灵感来源的产品。
这不仅为当地传统手工艺的传承提供了新的商机，也进一步促使了相关产业的发展。
此外，一些非物质文化遗产的音乐和舞蹈成为了广告、影视以及娱乐产业的重要宣传元素，为这些行业注入了新的活力。
除此之外，非物质文化遗产在文化创意产业的孕育和发展中也起到了重要的作用。
非物质文化遗产蕴含着丰富的创意和独特的文化元素，可以成为文化创意产业的重要资源。
许多国家和地区纷纷通过政策支持和资源整合，将非物质文化遗产和文化创意产业进行深度融合。
这不仅可促进非物质文化遗产的传承和保护，还能为文化创意产业注入独特的文化符号和创意灵感，进一步推动产业的创新和发展。
诸如手工艺品的设计与制作、非物质文化遗产的数字化呈现和跨界合作等，都是非物质文化遗产与文化创意产业融合的典型案例。
然而，非物质文化遗产对经济发展也存在一些隐忧。
首先，过度商业化对非物质文化遗产的真实性和纯粹性带来一定的冲击。
非物质文化遗产保护的社会经济效益
非物质文化遗产保护的社会经济效益近年来，随着全球化的加速和现代化的进程，越来越多的非物质文化遗产正面临着消失和忘却的危险。
然而，非物质文化遗产不仅仅是一种文化的传承，更是一种具有深远社会经济效益的资源。
本文将探讨非物质文化遗产保护所带来的社会经济效益，并分析其对社会发展的积极影响。
首先，非物质文化遗产保护能够促进旅游业的发展。
非物质文化遗产往往与特定地域的历史、文化和传统紧密相连，具有独特的吸引力。
通过保护和传承非物质文化遗产，可以吸引更多的游客前来参观和体验，从而带动当地旅游业的发展。
例如，中国的昆曲、京剧等非物质文化遗产吸引了大量国内外游客，为相关地区带来了可观的经济收入和就业机会。
其次，非物质文化遗产保护对于地方经济的发展起到了重要的推动作用。
许多非物质文化遗产与特定地域的产业和手工艺密切相关。
通过保护和传承这些非物质文化遗产，可以促进相关产业的发展，提高产品的附加值和竞争力。
例如，中国的苏绣、四川的川剧脸谱等非物质文化遗产，不仅仅是一种传统艺术形式，更是一种具有商业价值的产品。
通过将非物质文化遗产与现代产业相结合，可以实现传统文化的传承与创新，推动地方经济的可持续发展。
此外，非物质文化遗产保护还能够促进文化创意产业的繁荣。
随着全球经济的转型和文化产业的崛起，文化创意产业成为了许多国家和地区的经济增长点。
非物质文化遗产作为一种独特的文化资源，为文化创意产业的发展提供了丰富的素材和灵感。
通过将非物质文化遗产与现代文化产业相结合，可以创造出更多具有独特文化价值和商业价值的产品和服务。
例如，日本的和服、印度的印染工艺等非物质文化遗产成为了文化创意产业的重要组成部分，为相关国家和地区带来了巨大的经济效益。
最后，非物质文化遗产保护能够促进社会的稳定和和谐。
非物质文化遗产是一个民族或地区的独特文化标识，是社会认同感和凝聚力的重要来源。
通过保护和传承非物质文化遗产，可以增强人们对自己文化身份的认同感，促进社会的稳定和和谐。
非物质文化遗产传承与经济发展的关系研究
非物质文化遗产传承与经济发展的关系研究非物质文化遗产是一个国家或地区所拥有的、非有形的文化遗产，如传统音乐、舞蹈、戏剧、手工艺等。
这些文化遗产代表了一个国家或地区的历史、传统和独特的文化特色。
非物质文化遗产的传承不仅仅是对历史的纪念和保护，还对经济发展产生重要影响。
首先，非物质文化遗产的传承对于经济发展具有直接意义。
例如，中国的传统手工艺是非物质文化遗产的重要组成部分。
通过传承和发展，这些手工艺品成为了重要的经济支柱。
丝绸、瓷器、剪纸等中国传统手工艺品以其独特的工艺和精美的设计受到了国内外消费者的追捧。
这些传统手工艺品的生产和销售带动了相关产业链的发展，为当地经济做出了贡献。
因此，非物质文化遗产的传承可以促进经济的增长和就业的机会。
其次，非物质文化遗产的传承还可以带动文化旅游的发展。
文化旅游是以文化景观、非物质文化遗产为核心的旅游形式。
在现代社会，人们对于文化的需求越来越强烈。
通过传承非物质文化遗产，可以吸引更多的游客前来参观和学习，推动文化旅游的发展。
例如，世界上许多城市以其独特的非物质文化遗产而闻名，例如印度的火把节、巴西的桑巴舞、日本的歌舞伎等。
这些非物质文化遗产成为了吸引游客的独特亮点，带动了当地旅游业的发展。
非物质文化遗产的传承还可以促进地区间的经济合作和交流。
不同地区的非物质文化遗产因其特色独特而吸引了全球的目光。
通过传承和发展这些非物质文化遗产，可以促进不同地区之间的经济合作和交流。
例如，中国的传统文化如太极拳、汉字书法等在世界范围内备受关注，吸引了大量的国际学习者和爱好者。
这种文化交流不仅促进了经济发展，还加深了不同地区之间的了解和友谊。
然而，非物质文化遗产的传承也面临着一些挑战。
一方面，随着现代化的进程和城市化的推进，许多非物质文化遗产受到了威胁。
许多手工艺品和传统技术因缺乏人才和市场需求而逐渐消失。
另一方面，非物质文化遗产的传承需要付出大量的人力、物力和财力。
许多传统技艺需要长时间的学习和练习，而这对于现代人来说是一种挑战。
非物质文化遗产与经济可持续发展的互动关系研究
非物质文化遗产与经济可持续发展的互动关系研究随着全球经济的发展和现代化进程的加速，人们对于非物质文化遗产的关注度也日益提升。
无论是国内还是国际上，越来越多的研究表明，非物质文化遗产和经济可持续发展之间存在着密切的互动关系。
本文将探讨这种关系，并对其潜力和挑战进行分析。
首先，非物质文化遗产的传承和保护对于经济可持续发展具有不可忽视的作用。
非物质文化遗产是每个国家和地区宝贵的精神财富，包括口头传统、表演艺术、社会实践、仪式节庆等方面的传统文化。
通过传承和保护这些非物质文化遗产，可以增强人们的文化认同感和自豪感，激发社会凝聚力和身份认同，进而促进经济发展。
比如，许多国家和地区将非物质文化遗产作为旅游资源进行开发，吸引着大量的游客，推动当地旅游业和相关产业的发展。
同时，非物质文化遗产也可以为地方经济带来直接和间接的经济效益，例如，手工艺品制作、传统舞蹈和音乐表演等都可以成为创造就业机会和促进经济增长的新领域。
其次，经济的可持续发展也对于非物质文化遗产的保护和传承提出了新的要求和挑战。
经济的快速发展和城市化进程可能给非物质文化遗产的传承带来威胁，比如，土地的开发、建筑的拆迁等都可能导致非物质文化遗产的消失。
此外，市场经济的竞争压力和商业化趋势也可能改变传统非物质文化遗产的内涵和形式，使其失去原有的文化价值。
因此，我们需要制定相应的政策和措施，保护和传承非物质文化遗产，同时也要关注经济发展的可持续性，寻找不同的保护与发展模式。
在非物质文化遗产与经济可持续发展的互动中，我们还可以发现一些新的机遇和潜力。
首先，传统文化与创新经济的结合可以产生新的经济增长点。
通过将传统非物质文化遗产与现代科技和创新产业相结合，可以创造出独特的文化产品和服务，推动文化创意产业的快速发展。
其次，非物质文化遗产的广泛传播和交流也为经济发展提供了新的空间。
在全球文化和经济交流的背景下，将非物质文化遗产作为纽带，增强不同国家和地区之间的文化合作与互动，促进经济共同繁荣。
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非物质文化遗产传承与保护与产业发展的关系
目前国内外保护非物质文化遗产主要有两种方式：一是施救式保护。
这种方式主要是由政府加大财政投入，以文物保护的方式保持非物质文化遗产的当下状态，具有投入少、见效快的特点，能在最短的时间内留住非物质文化遗产，适用于那些濒临消亡的项目。
二是开发式保护。
这种方式是由政府主导、将非物质文化遗产引向市场参与竞争，以竞争的压力激发非物质文化遗产的生存活力，借助市场拓展非物质文化遗产的生存空间。
目前我国保护非物质文化遗产工作的方针是“政府主导，社会参与，抢救第一，谨慎利用”，这体现了国家对非物质文化遗产保护的基本态度和原则。
但是政府主导意味着主要靠政府投入的方式来保护和传承非物质文化遗产，这在很大程度上会淡化非物质文化遗产所具有的活态文化的特性，使非物质文化遗产逐渐变成凝固、静态的文物。
实际上，对一些具有市场潜能和开发价值，与消费者日常文化生活相关的非物质文化遗产项目，应该采取产业化发展模式，通过符合市场经济规律的商业开发，吸引更多的社会资源投入到传承和保护非物质文化遗产的事业中来，推动其实现可持续发展。
加快非物质文化遗产（以下简称“非遗”）产业化经营发展的步伐，当前要重点突出以下几个方面。
一是制定“非遗”产业化发展规划。
对于需要进行市场化开发的“非遗”项目，要进行合理规划、科学布局，实现产业聚集化发展，谋求“非遗”项目规模经济效应的产生，避免分散、零散、封闭式布局以及资源的不合理配置造成的规模不经济。
由于文化产业涉及创作、制作、生产、营销等一系列经营环节，其运作需要一个从作品创作到市场销售的完整而成熟的产业链，因此，需要对“非遗”项目进行各环节的资源要素的集聚和整合，构建“非遗”项目产业化经营与发展的平台。
要建设国家级、省级“非遗”项目文化产业基地，选择“非遗”项目聚集能力较强、文化底蕴深厚、具有一定产业发展基础、具有良好营销环境的地区，作为“非遗”项目产业发展基地。
二是在法律框架内定位“非遗”产业化。
针对非物质文化遗产所形成的社会关系各有特色，对其实施产业化经营需要法律调整的重点和手段各不相同。
就整体而言，应以公法为主、私法为辅。
所谓公法为主，具体就是无论保护非物质文化遗产的基本法还是特别法，主要体现国家对非物质文化遗产的强制保护，规范国家履行管理职能和义务，协调社会公共利益，创造非物质文化遗产生存和发展的良好环境。
所谓私法为辅，具体是指对非物质文化遗产保护实施产业化时，应在法律体系中明确传承人权益，明确传承人以及其他组织和个人主动传承的措施与机制，使他们在“非遗”产业化中依法行使自己的权利，体现他们的法定诉求，使他们对非物质文化遗产的贡献在产业化过程中能够有所回报。
三是加大政府扶持力度。
由于现代社会的深刻变革和工业化生产方式的不断更新，大量手工技艺类的非物质文化遗产面临被失传的境地。
保存这些承载着我们祖先高超智慧和辛勤汗水的独特的文化技能，就成为各级政府义不容辞的工作。
因此，政府应在规划、立法、政策、投入等方面加大对“非遗”这种弱势文化形态的扶持，体现政府的社会责任心和历史使命。
另外我们必须清醒地认识到，非物质文化遗产保存较好的地方大都在比较偏远、交通不便的少数民族地区，而这些地区多数都是经济落后地区。
如果单纯依靠内源性资金，促进“非遗”项目产业快速成长的可能性较小，这就需要政府给予帮助和扶植，制定有利于“非遗”项目实施产业发展的优惠政策，把“非遗”项目产业作为新的经济增长点纳入国民经济发展总体规划。
要通过建立“非物质文化遗产开发专项资金”，进行专项投入，建立完善的鼓励和激励机制，比如，对优秀非物质文化遗产资源的前期开发进行财政补贴，引导自主开发、独立生
产的投资主体，申请享受国家有关税收政策等。
同时，要降低非物质文化遗产产业化的门槛，积极吸引社会资本和境外资本进入，为“非遗”项目产业化注入活力、积累后劲。
但对社会资本和境外资本力量也要保持警醒，因为如果过于关注投资回报，追求利润的最大化，也容易将“非遗”保护引向歧路。
如果本能地强调对“非遗”项目全部推向市场，从而导致“非遗”项目的本质和精髓被异化和肢解，就会与保护的初衷相悖离。
四是充分利用现代科技技术。
利用现代科技手段，赋予非物质文化遗产新的生命力，是其实现产业化的重要基础。
2002年联合国教科文组织颁布的《伊斯坦布尔宣言》强调指出：“通过新信息和传播技术的利用有利于无形文化遗产的传播，同时新信息和传播技术也创造了值得保护的数字化遗产。
”所以，我国应该在保护非物质文化遗产方面充分利用全球化和数字技术带来的优势，以强有力的数字化手段保护自己的非物质文化遗产，扩大中华文化在国际交往中的话语权。
在促进非物质文化遗产产业化过程中，既要保留传统的传承形式，又要以高新技术为手段创新文化形式，以更多更新的样式展现非物质文化遗产本身的魅力，不断开拓其文化市场，增强其市场竞争力。
例如，通过对非物质文化遗产配以电视制作、动漫设计、软件开发等，让其经济价值得到最大限度的开发。
同时，通过申请专利，将非物质文化遗产项目和知识产权保护相结合，既在非物质文化产业品牌受到侵权时拿起法律武器进行维权，还要通过开展大范围、高层次、多频率的知识产权交易，努力向国外输出中国“非遗”文化品牌版权，逐步扩大我国“非遗”产业在国际市场上的占有份额。
五是打造非物质文化遗产产业化经营的服务平台。
非物质文化遗产产业化的市场主体是文化企业。
为保障“非遗”产业化的有效开展，需要进一步深化文化企业改革，使之成为自主经营、自我发展、自我约束、自负盈亏的市场主体和法人实体。
要大力扶持能够深刻挖掘非物质文化遗产内涵、增强文化吸引力的项目，通过产业化经营和市场化运作，完成对非物质文化遗产的保护及其潜能的开发，并逐步将文化产品推向国际市场，从根本上促进非物质文化遗产的可持续发展。
要积极培养文化资源开发机构，为非物质文化遗产资源开发提供公共技术、人才培训、对外宣传、国际交流、产品评估咨询等方面的服务。
要从国家、省、市、县四个层面编制非物质文化遗产保护名录，强化对“非遗”的管理；各级地方政府应创造宽松环境，对“非遗”文化产业品牌给予重点扶持；文化企业应建立产学研知识产权联盟，促使知识产权管理服务与“非遗”文化创新活动有机结合，提升“非遗”产业的规模化、集约化和专业化水平。