科学与艺术的不解情缘

西方的美学思想发源于古希腊。毕达格拉斯、赫拉克利特等认为世界的本源是“数”，“美就是和谐”，而“和谐就是对立面的统一”，情感寓于审美的创造中。而第一个对美的本质提出哲学追问的则是柏拉图，他不问何物为美，而是问什么是美，或美是什么。即寻找独立于美的事物之外的普遍性的美是什么。但柏拉图并没有给出答案，只是说：“美是难的。”两千多年以后才有人指出这是一个假问题，但它在启发人的思路上却起了启蒙的作用。
科学是用“理性方式”来把握世界，而艺术则用“审美方式”把握世界。前者创造的是概念世界，后者创造的是形象世界。科学是用概念的逻辑体系来表述客观世界的运动规律，是不以人的意志为转移的，并可以用逻辑论证的方法和实验的方法，由人们加以认证，具有普遍性、必然性，是客观事物规律性的反映。
艺术要表达的是个体的审美体验，有鲜明的个性，它用艺术的形象，把历史与生活的真实与艺术家再现的历史与生活的内心情感统一起来，激发人们的美感，弘扬更典型、更普遍、更理想的价值追求。
《论语》纪录了孔子的美学思想，其基础就是具有博爱精神的“仁”。他的“里仁为美”强调艺术所激发的心理欲求，要与社会的伦理规范相协调，进而转变成为个人内在的心理要求，并把“尽善”、“尽美”作为美学的标准，成为伦理学美学的代表。
孟子则更深刻地简述了美与善的内在一致性，认为善是审美的最高境界，在他提出的善、信、美中，“充实之谓美”表达了美是个体的内在追求，充实是仁义等儒家的道德原则在人的实践中圆满实现的结果。所以李泽厚评曰：美是“善在和它自身相统一的外在感性形式中的完满的实现。”
科学与艺术有哪些异同
广义地讲科学与艺术追求的价值目标都可以归结为真、善、美，真是理性价值，善是意志价值，美是情感价值。它是人所追求的“合规律性”与“合目的性”的统一，是人追求人与自然、人与社会以及人自身心灵和谐的一种境界。
科学与艺术都具有把握和反映世界的功能，它们都是人类精神的创造物，在这一点上具有共性。但是它们把握世界的方式和追求的目标又是不同的。
古罗马的美学思想主要体现在贺拉斯的《诗艺》及朗吉弩斯的《论崇高》上。他们提出了到生活中寻找艺术，以及“崇高”、“想象”和“寓教于乐”的概念。
中世纪，大约有长达1000年的时间(公元五世纪至十四世纪)西方美学思想几乎没有什么发展。宗教处于至高无上的统治地位，美学沦为神学的奴仆，上帝成为最高的美和一切美的最终根源。
从伽利略起建立了严密的科学实验方法，使自然科学迈出了从实验观察到理性推理和预测的关键性转变。17世纪末牛顿力学的成功，使机械论的自然观统治了社会，强化了科学作为理性工具可以用抽象的概念取代人的感性经验，科学成为统治人的意志的体现。同时，人本主义的出现，对机械论的自然观和唯理主义进行了质疑。
分工是社会的进步，然而分工又使科学与艺术异途而行，艺术在追求审美中并不在意自然的客观规律，科学在追求客观规律时，往往舍弃事物的丰富性，而忽视孕育其中的审美情趣。
欧洲的文艺复兴和1543年哥白尼《天体运行论》的发表，标志着近代艺术与科学的诞生。达·芬奇既是艺术家又是科学家，而开普勒则捧着哥白尼的书赞道：“我以难以相信的欢乐心情去欣赏它的美。”墨菲评论说：“它从逻辑上看和从艺术上看都是完美无缺的。”
物质生活的极大丰富，城市中林立的高楼大厦，使人失去了自然环境与自然本性，与自然界相分离。现代化的物质生产与知识生产，使人依附于机器与网络，使人与人间的亲情淡薄，造成人与人及人与社会的分离。财富的快速增长和对财富的追求，成为时代英雄的新象征，造成人的精神世界的贫乏。社会的商品化、市场化和人的功利化价值观的突显，使人丧失理想追求和精神家园，使人与自我分离。
本文将尝试从科学与艺术的疏离与融合，对美的本质追求的启示，以及科学理性的美学价值是科学创造的重要动力这三个方面，做一点初涉者的粗浅讨论，以就教于读者，并和年轻的朋友们交流。
从疏离到融合的科学与艺术
科学与艺术，求知与审美，原本是不可分割的，如同李政道教授所说的“它们共同的基础是人类的创造力，追求的目标都是真理的普遍性。”英国博物学家赫胥黎曾在《科学与艺术》中形象地比喻说：“它们是自然这块奖章的正面和反面，它的一面以感情来表达事物的永恒的秩序；另一面，则以思想的形式来表达事物的永恒的秩序。”
科学和艺术从异途而走，到今天又殊途同归，是历史进步的必然。科学史家萨顿曾将真、善、美所对应的科学、宗教与艺术比喻为一个三棱塔的三个面，他说：“当人们站在塔的不同侧面的底部时，他们之间相距很远，但当他们爬到塔的高处时，他们之间的距离就近多了。”人类的文明是一个不断攀升的高塔,过去科学与艺术之所以相距甚远，是因为我们站位不够高远的原因。而对那些有艺术修养的科学家和有科学修养的艺术家来讲，科学与艺术在他们身上是融为一体的。正如爱因斯坦所说：这个世界可以由乐谱组成，也可以由数学公式组成。
明清以来，袁宏道提出了“独抒性灵，不拘格套”的“性灵”说。王夫之则提出了“景生情，情生景”的“情景”说。
近代，首先把西方美学思想介绍到中国，又传承中国美学思想的三个著名人物是梁启超美与善，淘汰恶与丑。王国维在《人间词话》中强调艺术的超功利性，它帮助人解脱痛苦与桎梏，追求人格的独立与自由，并且提出了著名的审美观中的“境界”说。蔡元培则提出“以美育代宗教”，倡导美育对人的情操的陶冶，以及美与艺术对社会改造的作用，使美育成为近代中国重要的教育理念之一。他们的美学观成为中国近代美学作为一门独立学科产生的先声。
唐代佛教吸取儒道的思想，逐步本土化，形成了禅宗，禅宗以“心”为万物本源，强调人皆可以通过“顿悟”成佛，追求个体内在的精神解脱，寻找超越生死的至乐与至美的极乐世界，高扬了人的主体地位，影响了许多著名的诗人画家，如王维的“空灵”诗画，司空图“不著一字，尽得风流”的妙论，甚至李白、苏轼的诗词也常有禅意，他们的作品“寓意于物”又“游于物之外”，尽情抒发内心的情感，实现人生的超越。禅宗美学的代表严羽的美学名著《沧浪诗话》中说得好，真正美的作品“如空中之音，相中之色，水中之月，镜中之像，言有尽而意无穷。”即只能“心会”，而不能“言及”，这是一种真正的审美境界。
老子和庄子的美学思想基础是“道”，认为“道”是一种无意识、无目的使自然界一切事物生生不灭，又合乎某种目的的力量，是一个不可言说，只能意会的概念。
在中国第一部美学专著《乐记》中说：“大乐与天地同和”。《淮南子》说艺术创作是发于中而形于外，第一次提出了“形”与“神”的概念。两汉时期董仲舒提出美在于“仁”，美在于“和”。司马迁则说美在于“舒其愤”，显然是继承了屈原追求人格自由，憎恨人世黑暗，不与世俗妥协的美学思想，而不同于儒家美学中的“仁”与“和”。
从十四世纪末到十六世纪，欧洲由封建社会向资本主义过渡，出现了文艺复兴运动，伴随生产力的解放，人的思想、精神也获得一次大的解放。近代科学与启蒙哲学开始显现，人本主义的文艺创造空前活跃，对美学的思考也上升到更高的层次，美学从神学中解放出来向表现人性和自由转化，出现了像达·芬奇、米开朗基诺这样伟大的艺术家。
从认知的过程来看，科学是一种理性的提升，保持科学认识特有的严谨、冷静、客观性与真实性。艺术则是一种情感的提升，包容了个人的人生体验，在对物质与精神世界的领悟中，通过情景交融的艺术创造，展现个人的才华与魅力。
在科学家和艺术家从事创造的过程中，无论是用理性方式把握世界，还是用审美方式把握世界，总是自觉或不自觉地在人的身上实现着感性与理性的统一，创造的主体都有强烈的求知和审美的欲望，在求索中会产生起于惊异的原始骚动，科学借助艺术的想象力可以突破固有的思维框架，实现概念的跳跃。艺术借助科学的幻想和理性可以突破感性的直觉，实现情感的跳跃。使艺术家的激情与科学家的理念合和为一，拓展出自然、人生和心灵世界的新空间，如同“庄周梦蝶”中出现的境界一样。
近代，人类对科学技术倾注了巨大的热情，科学技术也使人类摆脱了愚昧贫困，加深了人们对自然和社会的认识，改变了人们的生活方式和思维方式。正如恩格斯说的“在马克思看来，科学是一种在历史上起推动作用的、革命的力量。”但马克思也看到了“随着人类愈益控制自然，个人却似乎愈益成为别人的奴隶，或自身的卑劣行为的奴隶。甚至科学的纯洁光辉仿佛也只能在愚昧无知的黑暗背景上闪烁。我们的一切发现和进步，似乎结果是使物质力量具有理智生命，而人的生命则化为愚钝的物质力量。”这就是说尽管科学无所不能，可以给人类带来巨大的利益，但不一定会给人类带来幸福与美。科学发展的结果，使人类摆脱自然的控制而获得解放，同时也向自己对立面的方向转化，使人成为人化自然的奴仆，科学成为与人相对立的异己的力量，这就是科学的异化，以及由此而产生的人的异化。
新世纪伊始，在清华大学建校90周年校庆之际，由李政道教授、吴冠中教授等倡导，清华大学美术学院承办的“艺术与科学”国际作品展暨学术研讨会在中国美术馆隆重举办，在社会上产生了强烈的反响，也引起了许多科技界和艺术界人士的关注，促使人们进一步去思考科学与艺术的本质是什么？他们的共性及其区别何在？为什么随着社会的分工，科学与艺术出现疏离，而现代社会的发展，又呼唤科学与艺术的携手融合，共同回归精神家园？这里有对科学理性的发问，也有对艺术审美的探源，以及对科学与美的哲学的沉思。对上述问题的探讨将是一件有意义的事。
对美的本质追求的启示
早在两千多年前我国先秦时期的孔子、孟子、老子、庄子与古希腊时期的柏拉图、亚里斯多德等先哲，已经开始了对美的追问，他们探寻美的本质，希望知道各种美的事物成为美的原因是什么？两千多年来无数哲学家，也包括许多科学家都对这一问题进行过深入思考，展开过争论，闪现了绵延不断的理性智慧的光芒，以及伴随于它的困惑和迷惘。从而深化了对这一问题的认识，为艺术与科学的创造活动提供思想营养和动力源泉。
而审美在人类生活中却扮演了回归精神家园的角色，它呼唤科学与艺术的结合，人文精神的与科学理性的融汇。北京大学的叶朗教授曾讲过，由于异化的现象出现“人和大地分开，人和自己的创造物分裂，因而人在精神上成为无家可归的流浪汉、漂泊者，精神上极其孤独。所以人的一生始终存在的愿望就是回归故乡——寻找一个精神家园。哲学也好，诗歌也好，都是人类返归家园的渴望。”如马致远的词“古道西风瘦马，夕阳西下，断肠人在天涯。”亦如李白的诗“何处是归程，长亭复短亭。”道出了游子的思乡深情。也许这就是今天人们倡导科学与艺术结合的时代因缘吧!
中国的传统哲学，从先秦诸子到现代哲人，对美的探寻，大多从“天人合一”的整体宇宙观出发，追求“情景交融”，“知行合一”的境界，实现人与自然、人与社会及人自身心灵与物的和谐统一，达到对真、善、美的追求。这就是《周易》中所说的：“‘大人’者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。”这是超越功利的大美。
魏晋南北朝时期由于佛教的潜入和玄学的盛行，思辨哲学有了很大的发展，对美学思想也产生了很大的影响。嵇康提出了“声无哀乐论”，认为音韵的美与不美，不表示人的哀乐，只是一种自然的和谐。人之所以产生哀乐是因为人的审美情感的作用。陆机的《文赋》提出了文学创作中思与言的关系。“思风发于胸臆，言泉流于唇齿”，画家顾恺之提出“以形写神”，谢赫提出“骨法用笔”，而著名文论家刘勰在《文心雕龙》中说“文之思也，其神远矣……”“思理为妙，神与物游”对后世文艺创作美学观有长远影响，而且首次提出了“风骨”这一审美概念。好的文艺作品要有“风”(即情感)和“骨”(即思想)，从而“风骨”成为中国士大夫阶层追求的价值观之一。
亚里斯多德虽然是柏拉图的学生，可他也没有直接回答“美是什么”这一无法回答的问题，只说一个美的事物，应是“秩序、匀称与明确”的一种“整一”，美又是一种善，因为善使人愉悦。他又认为艺术是对现实摹仿中的创造，用个别来揭示整体，陶冶情感，让人的心灵得到净化，得到精神享受。他的《诗学》是西方第一部系统的美学著作。