论西方文学中的上帝形象

论西方文学中上帝形象的变化摘要：做为基督教核心形象的上帝，一直在西方文学中占据重要地位。

随着时代发展，文学中得上帝形象也不断变化。

在中世纪，西方文学中的上帝由最初的全知全能到威严冷酷、高高在上，后在理性高扬的时代，上帝逐渐向至善至爱的救世主方向发展。

而到二十世纪，人类在物质上的高度繁荣使人空前膨胀——摒弃对上帝的信仰，却人类陷入迷惘中，精神一片荒凉，这使人重新思考对上帝的态度，重塑信仰。

从上帝形象的变化折射出人的思维、信仰的变更，人类社会的变迁。

关键词：上帝变化人类信仰在原始社会，人类以血缘为纽带来保持早期社会的稳定发展，此时的人力量薄弱，在强大的自然力面前显得渺小甚微，人类对未知的力量崇拜、敬畏。

这种朦胧的思想逐渐完善，早期的神话产生，这是早期人类的精神寄托，也就是信仰，这标志着人类脱离自然本能的羁绊而走向人类精神世界。

随后，上帝形象出现，西方进入以信仰维系社会的时代。

人与上帝的关系一直是文学作品探索的重要主题。

作为人本质力量异化出的终极实体，上帝始终与人存在紧密的精神联系。

在西方文学史上，既有将上帝奉为至高无上、君临万物的时代，也有人类向其发出挑战高呼“上帝死了”并砸碎其偶像的时代。

西方文学中不断变化的上帝形象折射着整个西方社会的变化。

一、中世纪时期是“神”的上帝《创世纪》开篇第一句：“起初，上帝创造天地。

”可见《圣经》赋予上帝至高无上的地位，但上帝这一形象产生后，文学中的上帝形象并不是一成不变的。

在漫长的中世纪，文学中的上帝形象逐渐由守护人类的神变成奴役人民的工具。

（一）、全知全能，自在永恒的上帝初期的上帝是一个理想主义的终极实体，集真理、善良、完美、正义、力量、永恒、无限、超越于一身，是人类社会理想和人生理想的最高体现。

人类赋予神秘的上帝全知全能，遍在永恒的伟大力量，对他极度虔诚、敬畏。

自他产生后，以上帝为核心的基督教文学曾在中世纪一直占据主导地位，长期支配西方的社会生活、伦理道德等方方面面。

即使在文艺复兴时期的人文主义者都对上帝的绝对属性和道德属性倍加推崇。

（人文主义者猛烈抨击的是黑暗腐朽的教会和利用上帝来实现个人邪恶利益的教士，并不反对上帝。

此时坚信上帝的存在仍是社会文化的主流，否定上帝的人会被整个社会排斥）现以莎士比亚为例说明最初的上帝形象。

莎剧人物笃信上帝无所不知，无所不能。

当奥赛罗听信伊阿古的谗言而怀疑苔丝狄蒙娜失贞时，苔丝在百口莫辩的困境中上上帝呼求：“让上天监视我们的言情，我不愿以恶为师，只愿鉴非自警！”她坚信全知的上帝必能证明自己的清白。

又如，在《亨利八世》中，凯瑟琳王后怀着上帝全知的信念斥责道貌岸然的红衣主教伍尔习：“你们长着天使般的脸，可上帝知道你们的心是什么样的”；而莎士比亚经常谈到的上帝的仁善和宽恕体现出上帝的道德属性。

如《麦克白》中，老翁与洛斯对话时称“上帝祝福那些把恶事化成善事，把仇敌化成朋友的人们。

”示意上帝的本性乃为善，不仅让人满怀爱心，还让人化敌为友等。

中世纪初期全知全能、神力无边的上帝形象反映了此时人的愿望需求、精神信仰。

一方面是由于人对强大的、暴虐的大自然深怀恐惧，灾祸、海啸、地震、风暴能轻易摧毁人的家园，令人类感到惊骇、恐惧，人渴望有一种神力挽救自己，守护家园；另一方面，人的欲望、贪婪可能会导致秩序的混乱，而上帝这个无所不知、无处不在的精神领袖时刻监督着人，保证社会秩序的正常运行。

上帝，代表着一种从各种强权和人性沦丧的处境中把人拯救出来的实在化力量，上帝形象寄托着人的精神信仰，反映着人积极进取的乐观精神，这一阶段的人神的关系是友好的、和谐的。

（二）、威严冷酷、高高在上的上帝而到中世纪后期，封建势力、教会势力相勾结，利用上帝的权威来奴役民众。

他们鼓吹上帝至高无上的地位，威严冷酷的上帝主宰一切，而人只能承袭“原罪”匍匐在上帝脚下，为上帝服务，在上帝的感召下得到拯救，因为人是一切邪恶的根源。

如神学家乔纳森爱德华兹在他的《愤怒上帝手中的罪人》中充满了“人是堕落”的宗教思想。

“上帝把人悬在地狱之火的上面，恰似一个人捏着一只蜘蛛或某种令人讨厌的昆虫。

上帝已被人邪恶的行径惹的大发雷霆，他的怒气如火一般燃烧，他觉得人不值一提，只配仍在火里……”人创造出一个异己的上帝，而创造出的上帝又在异化人类。

这种神学思想将人与上帝置于完全对立之中，人与神的关系畸轻畸重。

上帝被笼罩在神秘主义的迷雾中，人的信仰陷入歧途：人与上帝的威严相比，只能表现出无奈的堕落，因为袭有原罪，不管如何努力和虔诚，也无法希冀救赎，只能俯首帖耳顺从上帝的意志，摒弃世俗的享受，等待遴选。

这种扭曲的关系与人性相背离，它给人类、给社会带来信仰的危机，后文艺复兴运动扭转了这种困局。

二、理性时代不断“人化”的上帝随着资本主义生产方式的逐步确立，资产阶级登上了历史舞台，社会的开放，自然科学的突破，使人类视野得以开拓，不再盲目的崇拜神灵，理性的价值被大力张扬，上帝这一形象亦走下神坛，文学中的上帝形象变的人性化，成为一个至善至美的精神象征。

（一）、17世纪的上帝形象以弥尔顿《失乐园》中的上帝为例。

弥尔顿抛弃了以往威严冷酷的上帝，以所处时代的历史经验和社会现实为依据，以当时人的普遍的心理结构为支点，创造出人化的上帝。

在《失乐园》中的上帝会发怒烦躁、自我解说，“简直就是有一要我们看一看上帝的整个面部表情”这样的上帝带有世俗色彩，不再神秘莫测。

他犹如一个精明的政治家密切关注人类的情况，不断派天使干预人类生活，又像一个威严的法官，处理问题赏罚分明，铁面无私。

“天下的子民应该是自由的，我们根本没有法律，也不犯罪，怎么拿法律和敕令压在我们头上”在理论上，弥尔顿也时常将上帝、自然和理性等同。

可见，资产阶级关于上帝的观念从一开始就渗人实用主义成分，上帝成为代表资产阶级叫呼号的代言人，是资产阶级信仰的具体体现。

（二）、18世纪的上帝形象歌德在《浮士德》中的上帝形象尤为典型。

在《天上序曲》中，上帝作为宇宙至高无上的统治者垂听魔鬼汇报世间人情，魔鬼对人类做了一系列否定：否定人类能够进步，否定人的理性，否定人的地位，将人视为低等动物，嘲弄浮士德的“好高骛远”“野心勃勃”但上帝却说道“园丁也知道小树只要发青，就有花朵点缀未来的世界”“凡是不断努力的人，我们总能将他搭救”这表明上帝坚信人的理性最终会使人类走向正途，人将在澄明的境域中生活……这里的上帝形象公正、善良，肯定了人的价值、人生意义和人类意义，推崇人的理性。

这体现出这一时期的文学对理性的推崇，通过理性造福人类来信仰上帝。

理性是上帝赐予人类的最好礼物，它可以克服怀疑，使信仰得到进一步加强。

又如富兰克林在他的《自传》中说：“人性本善而自由，造物赋予人的自由与追求幸福的不可侵犯的权利”和“对上帝最得体的尊崇就是以善待人”他对人价值的肯定，对上帝所持的“天助自助者”的态度是对加尔文教主张的人性堕落理论的彻底否定。

上帝是至爱至美的象征，鼓舞人们用理性的力量来信仰上帝，人与上帝的关系是友善的、美好的。

这一时期的上帝英明仁慈，并赋予人用理性去认识规律、寻求真理。

上帝的形象表现出资产阶级积极进取，追求个体幸福的愿望。

而上帝形象的变化，使人的追求合理化。

（三）、19世纪的上帝形象到了19世纪，爱默生的“上帝在我心中”（God-in-me)的思想更使人性得到极大的张扬，上帝地位退居其次。

在《论自然》中他说：“人与自然的关系是如此的直接，以致寻求任何帮助都是一种亵渎……一颗纯真的心，随时都可以得到神的启示”。

他批判教会中盛行的形式主义和陈旧的信仰方式，认为在人的心灵中，存在着一种内在的能力，即直觉，每个人都可以利用这种能力体会上帝的存在，直接与上帝进行联系。

这实质是在宣扬一种“人就是一切，世界为人而存在”的个人主义。

在人与神的关系主体中，人成为主体，上帝降为客体。

这是社会发展的必然结果。

从三个世纪上帝越来越人化的形象可以看出资产阶级利用上帝变革到最后几乎不需要上帝名义的历史事实，上帝的世俗化、平凡化反映出这一时期人类将上帝从信仰的殿堂拉下来的过程，西方的信仰在不断弱化。

三、“上帝死了”的疯狂时代及上帝形象的重塑19世纪末期到20世纪初，欧美的科学技术飞速发展，刷新了西方文明的面貌，改变了人对宇宙、世界和人的看法。

人创造的高度的物质财富使人相信“人是世界之王”人可以主宰整个世界，不再需要上帝这个精神寄托，而科学的进步早已验证上帝这个实体的崩溃。

因此这一时期的文学中不再有“上帝”这个形象。

（一）信仰缺失的人陷入困境然而，摆脱了上帝的束缚，人不仅没有获得绝对的自由，反而带来了精神上的荒原。

正如尼采所言：“上帝死了，对基督教上帝的信仰变得不可信了，这一新进发生的最大事件已经开始把它最初的阴影投射到欧洲上空。

”这一时期的文学显现出人的迷惘、人在精神上惶恐不安的加剧。

为什么要“杀死”上帝呢？尼采说：“上帝洞察一切，也洞察人类，这个上帝必须死去！人类是无法忍受这样一个见证人的。

”作为西方长久以来的精神信仰，上帝要求人善良、理智，不要贪婪等。

而现实巨大的利益、诱惑使人利令智昏，肆无忌惮的攫取自然资源，榨取利润。

万能的上帝使野心勃勃的人感到恐惧不安，他们试图让上帝死亡以使自己安心，进一步掠夺。

“上帝死了”意味着超感性世界已经失去了作用。

而这一时期的文学的虚无、荒诞也反映出世界的混乱、社会道德的衰落、人的惴惴不安。

这一时期美国文学的主题是“美国梦的幻灭”，代表作家被称为迷惘的一代。

以《了不起的盖茨比》为例，小说中的美国社会人情冷漠、虚伪险恶，主人公盖茨比托离现实，耽于幻想，追求着象征着金钱、地位、美貌于一体的黛西，他的爱情是一场庸俗、华而不实的梦，这就注定了他的悲剧。

艾略特的《荒原》描写的物质文明发达的现代社会使人的精神毁灭的可怕场景等。

上帝死了，人的信仰中断了。

雅斯贝尔斯在《现代的人》中说：“人在世界中神圣感的失落，是现代社会独具特色的失落。

”作为有思想的人，失去信仰，生命中不再相信真善美等一切价值评价的神圣意义，生命的神圣感消失了，人的生命变得呆板、无意义。

（二）、上帝形象的重塑现代物质文明达到了相当高的程度，上帝经过科学的猛攻和金钱万能的冲击，实体的上帝已经崩溃，但人类的理性能够满足人类的物质追求，却无法解决精神的空虚。

由此引发的人类深刻的信仰危机使我们自省。

上帝这一实体所代表的道德力量，意义重大。

那我们是不是可以以上帝为核心建立起新的信仰体系呢？这种思潮在西方盛行，包括爱因斯坦也认为这能“使人类尽可能地从自私自利的要求、欲望和恐怖的奴役中解放出来。

”我们需要一个永恒的精神伴侣，支撑起人类的精神大厦，使人类不至于处在一个机械的、冷漠的宇宙中。

歌德曾说：“作为一个道德的人，我需要一个人格方面的上帝，这就有了精神食粮。

”信仰是道德的基础，没有信仰就没有道德，我们需要道德上帝。