2018年儒家人文精神与全球化
全球化语境下儒家文化的价值解读
全球化语境下儒家文化的价值解读（转）摘要：中国传统文化以儒家文化为支撑，研究中国文化必须首先着眼于儒家文化的探究。
在全球化浪潮愈加高涨的今天，解读作为中国文化主流的儒家文化的价值，进行全球视野中的文化思考，儒家文化价值主要有三方面，即伦理价值、教育价值、社会价值和修身价值，同时承载着中国文化巨大包容力和整合力。
关键词：儒家文化；价值；全球化1988年，75位诺贝尔奖获得者在巴黎开会时发表了一个引人深思的宣言:“如果人类要在21世纪生存下去，必须回顾2500，去吸取孔子的智慧。
”他们把儒家文化提升到全人类生存的高度，从一个侧面见证中国儒家文化的价值魅力。
在全球化互相融合互相碰撞的今天，本文拟通过解读中国儒家文化价值体系，以传承中国传统文化的和创新文化现代价值。
一、伦理价值从某种意义上说，儒家文化实质是一种伦理文化。
儒家的入世情怀，使得儒者们积极探讨适合社会发展需要的伦理规则，包括君臣等级、家庭关系、人际交往等。
它强调三纲五常，儒家思想体系以“仁”为核心，孔子的“忠”、“恕”、“孝”、“悌”、“信”、“义”、“礼”、“让”的伦理观念都贯穿于“仁”字。
当我国领导人意识到“全球村”的发展态势不可阻挡，坚持改革开放，除了引进了其他国家的一些技术资金，西方不少生活方式也冲击着我国传统的伦理价值。
“社会每处于道德危机时对传统价值的呼声越高。
”[1]当下发扬儒家文化的精粹，有利于抵御全球化带来的不良文化侵袭。
越是民族的，就越是世界的。
儒家文化的伦理价值不仅是民族性的，也是世界的。
儒家文化“和为贵”、“和而不同”的伦理思想，被世界各国广泛应用。
和平是当今世界的主题，人类要想在新的世纪避免战争，维护和平，就应求同存异，相互尊重，寻求文明的共识，在多元文化并存的世纪，在全球化语境下，只有提倡“有容乃大”“，四海之内皆兄弟也”，“和而不同”的儒家思想. 才能达到不同文明之间的交融，促进人类文明新的繁荣产生。
“孔子‘和而不同’的思想体现了儒家的和合人文精神，能促进新事物的产生，推动新事物的发展。
文化全球化与儒家思想
文化全球化与儒家思想提要：在经济全球化的影响下，西方一些学者认为全球文化也必将全球化，本文论证了这种趋势的不可能性。
另外，虽然这种趋势不可能发生，但是现代文化的频繁交流及趋同化对世界的一些亚文化构成了冲击。
文章的最后一部分探讨了在这样的文化背景下，中国的儒家思想究竟该向何处去的问题。
关键词：文化全球化；儒家思想。
一、文化能否全球化20世纪80年代以后，全球化趋势在全球蔓延开来。
按照国际货币基金组织的定义，全球化既包括资金、劳动力和资本的全球流动，也包括文化、意识形态领域中国际交流与合作的深化发展。
不难看出，全球化的影响是多方面的，不仅仅限于经济生活领域，也涉及到文化生活领域。
但是，在经济全球化的过程中，无不是西方的经济规则在国际社会起作用，因而西方国家利用自己的商品进行“剪刀差”贸易，使得发展中国家经济发展障碍重重。
在经济全球化西方强势的这样一个背景下，许多西方学者大力宣扬“文化也必将全球化”的论调，即单一的西方文化将取代全球的多样文化，就是形成一种同质的文化，具有代表性的人物有美国杜克大学教授弗雷德里克·詹姆逊，他认为：“美国的电视，美国的音乐，好莱坞的电影，正在取代世界上其他一切东西。
全球化的文化才是真正意义的文化，而文化的全球化，世界文化的标准化才是全球化的真正核心”事实上，从文明第一次繁荣灿烂的雅斯贝尔斯所说的“轴心时代”直到当代，从来没有任何一种文化能成为一种普适文化而在各个民族、各个地区而存在。
多少年来，希腊文化、中国文化、印度文化、希伯来文化、非洲文化，以及阿拉伯伊斯兰等文化，共同创造了光辉灿烂的文化，为人类文化的发展做出了自己独特的贡献，对人类社会的历史和现实产生了深刻的影响。
这种所谓的文化普遍模式的存在可以从两个方面来予以回击，首先，从理论上说，这种文化观是站不住脚的，因为，一和多的关系是永远存在的，文化可以存在一种“统一”的文化，但这种文化只不过是一种主流文化，而非一种排斥否定它种文化的文化，在这种文化之外，存在着许许多多的文化，这些亚文化是主流文化所消灭不了的。
全球化与本土化冲击下的儒家人文精神.doc
全球化与本土化冲击下的儒家人文精神-孟子曾说过，益友有三，直、谅、多闻是益友。
那么，余秋雨很直率地表示如果搭不起第四座桥，缺乏有终极关怀的生命体悟，那么中国文化的深层价值意义就没有办法公诸于世；陈瑞献的慨切陈词，一定要通过顶峰经验，有开悟的心灵，才能够创发文化的生机，达到真正的东西对话；高希均则从政治经济方面来考察传统文化价值的利弊，特别突出开放社会的重要性，不仅是要有储蓄，有危机意识，而且要特别重视教育，强调伦理价值和人文精神。
他们的讲话使我获得很大的启发，因此我在考虑我的发言时，自觉颇有教益，也改动了一些我原要提出的观点。
公众智识分子须接受通识教育去年，我曾到新加坡参加国立大学中文系所主办的儒学与世界文明的国际学术会议，我的报告环绕着《从儒家的人文精神来看文明对话和全球伦理》的课题而展开，并提出了一个观念，就是公众智识分子的观念。
所谓公众智识分子，是指一群关切政治、参与社会，而且醉心文化，也就是对文化有兴趣，也有研究的读书人。
我可以肯定地说，今天在场的1200多位朋友，都是公众智识分子。
我希望也相信公众智识分子能够为文化中国——就是广义的中华文化——的精神资源注入养分，使它从薄到厚，同时使文化中国的价值领域，从稀少到多元。
这要靠所有公众智识分子的共同努力，当然也要配合全社会，甚至散布在世界各个地方的华人。
这些工作必须同时开展，才能够为“第四座桥”的建构创造条件。
在我们做这些工作的过程中，即使没有“顶峰经验”，我们亦可堂堂正正做人，也可以发展我们积极的作用。
如果有“顶峰经验”，因有了宽广的价值基础，也不会走火入魔。
因为这原因，我觉得公众智识分子和人文学，就是传统所谓的文史哲，现代学术分工较细，应包括文学、历史、哲学、语言、宗教及文化研究等项目。
虽然不是从事人文学专业，我们可以研究科学、研究企管、研究建筑、研究心理，也应该和人文学有关。
人文学是认识和了解人本身（包括个人和群体）最贴切，而且最直接的学问。
儒家人文精神及对代法治的可能意义
①参见张立文：‘儒学的人文精神），载‘光明日报）。２０００年２月２２日。
儒学与传统法律文化
王５ｌ
法治本义的特征，而对儒家人文精神对现代法治和人权理念的 积极意义则缺乏关注，至于对儒家所力倡的人性理论，法学界 则更是不遗余力地进行批判，斥其为“误尽法治的性善论”。① 因此，在对中国法律传统的概括上，法学界在内心里已经自觉 不自觉的将其定位为现代法治所必须改造的内容，即使是在所 谓的互有优劣的比较式的研究上，也往往将中国的法律传统与 西方的法治理念进行对比，着重突出中国法律传统与西方的差 异，从而为中国法律传统向西方的学习埋下伏笔。即使是在承 认中国法律传统具有一定的积极意义学者中，他们也认为中国 法律传统虽然与西方法律文化存在着理念上的暗合，但是单纯 依靠中国的传统法律文化还是不能支撑现代法治，在这种基调 中，范忠信先生的论断尤具有代表性。他认为，中国传统哲学 是一种重视人的哲学，这种人本主义哲学，以作为物种群体的 人为宇宙的核心、灵魂，认为一切神灵都应该为人类服务。这 种哲学倾向，与欧洲所谓人文主义（重视个性的解放、个人 的价值和自由）、人道主义（重视生命的价值和意义）、人权 主义（重视个体在社会生活中应得的权利和利益，特别保障 个人自由和天赋权利）等都有一定的区别。在中国传统哲学 中，个体的人被淹没在整体之中，没有独立的地位和价值。⑦ 对此，一个随之而来的推断则是：中国传统的人本主义是压抑 人的本性与自由的，是漠视人的权利与利益的，再进一步推
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全球化背景下的儒家法文化
为五点：一是忧患精神。儒家的忧国忧民的忧患意识，是对于 国家生存和人民生命的关怀，是对个体和整个人类生命存在的 命运、未来变化的责任和使命意识的表征。二是乐道精神。乐 道精神是以求道、得道为快乐的精神。人总有所向往、有所追 求，这是精神的特殊需要。三是和合精神。和合精神是儒家文 化其价值理想，既是宇宙精神，又是道德精神，是天道与人 道、即天人合一的精神，是人与社会、人与人、人的心灵冲突 融合而和合的精神。四是人本精神。儒家人本思想是指以人为 根本，肯定人在自然社会中的地位、作用和价值，并以此为中 心，解释一切问题；在解释一切问题中体现的人在世界中的地 位、作用和价值，便构成一种人本精神。五是笃行精神。它凸 显了儒家入世品格和刚健精神，是儒家积极投身现实社会，奋 发进取，自强不息，追求自己理想价值实现的精神ｏ①这里所 谓儒家人文精神的特征实际上也就是中西人文精神的在具体表 现形式上的差别ｏ
简析儒家人文精神及其当代意义
简析儒家人文精神及其当代意义作者：张运鑫来源：《卷宗》2018年第26期摘要：儒家哲学是由以和合为追求的人道文化、以仁义礼为核心的政治文化、以内圣外王为标准的君子文化所构成的理论体系，到处充满着人文精神。
主要体现为“天人合一”的和谐思想、以仁义礼为核心的伦理政治观、“天下为公”的价值尺度与“中国一人”的群体精神，儒家哲学围绕人来立论，体现了对人的终极关怀。
关键词：儒家哲学；人文思想；当代价值1 中国人文精神的起源人文精神其实指的是一种普遍的人类自我关怀，它主要表现为对人的尊严、命运、价值、的追求，从某种意义上来讲，人之所以是万物之灵，就在于它的人文精神，有自己独特的精神文化。
中国传统文化中，有很多关于人文精神的叙述，最早见于《周易·象传》，里面提到：“刚柔相济，天文也；文明以止，人文也。
观乎天文，以察时变；观乎人文，以化天下”。
在中国传统文化中，与“人文”一词相对比出现的是“天文”一词。
，“人文”是指人类社会的运行法则，而“天文”指的是自然界的运行法则，类似于我们今天的社会科学和自然科学。
不过在中国传统文化中“人文精神”一词似乎要比“人文”一词更早被提及，可以说在殷末周初就已经出现了萌芽，而在之后的《尚书》、《诗经》等一些典籍中，人文精神逐渐发展成为了一种系统的思想，这与孔子等早期儒学思想家的大力倡导和弘扬分不开的。
2 儒家人文精神及其主要内容在中国传统文化中，人文精神就是指以人为中心、以人为本的精神。
“人文”一词最早也是在《周易·象传》中出现，它是指人类社会运行所形成的秩序、条理以及由此所形成的伦理规范，即社会中以人为主体的道德伦理与礼法制度。
作为中国传统文化主流之一的儒家文化，其中蕴涵着丰富的人文精神。
2.1 “天人合一”的和谐思想《礼记·中庸》中提到：“中也者，天下之本也；和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物兴焉”。
“中和”也就是说世界上的事物虽然各种各样，矛盾交织，但却能在重重矛盾中实现多样的统一，共生共存，互相促进。
儒家文化与现代化的关系
21世纪是一个全球化的时代。
“全球化”实际上是“现代化”的一个过程和阶段。
全球化是经济、贸易、科技的一体化、趋同化。
但现代性是多元的，现代化不等于西化，更不等于美国化。
经济全球化不意味着文化一元化。
近代以来西方现代化的历程和包括东亚在内的世界其他地区的现代化经验表明，全球化、现代化决不只是西方民主制度与理性价值的普遍化。
麦金太尔在《追寻美德》一书中已经对西方启蒙理性和以功利、权利为中心的现代西方社会提出了深刻检讨。
而西方后工业社会已经暴露出的种种负面，也鲜明地提示了西方的制度、理念与价值观存在着片面性、单向度性和“平面化”的弊病。
中国固然需要参照、借鉴西方的制度文明和价值理念，并使某些制度与价值真正在中国生根，以成为中国现代化的助缘；然而，中国的现代化有着自己的道路与模式，自己的特殊性，这缘于中国社会及历史文化与西方不同；而且，正如离开了民族化的马克思主义难以在本土文化中生根一样，离开了民族化的现代化也是难以成功的。
面对西方文化铺天盖地的席卷域内和西方宗教的无孔不入的渗透，我们一定要有文化自觉与文化安全意识。
新时代的全球化的挑战，启示我们要有自己的民族认同和伦理共识。
如果没有长期以来形成的多民族统一的中华民族文化的自我认同，中国这样一个多民族的国家就会在全球化的浪潮中、现代化的过程中被“化”掉，在市场经济的大潮中被冲“散”掉。
如果没有终极关怀与伦理共识，也形成不了一个健康的现代法治社会。
因为法治的背后有着信念信仰和伦理共识的铺垫与支撑。
从历史上看，儒家曾不断吸取周边各民族的文化，丰富自身。
少数民族不断地给中原带来了活力。
反过来说，恰好是在少数民族入主中原之后，例如元代与清代，儒家文化得到长足的发展。
今天，儒家仍然是台湾海峡两岸民众的基本信仰与生活方式。
海外几千万华人社区，仍然是以儒家文化为主的社区。
中国的现代化道路决定了大力发展社会主义市场经济是我们的必由之路。
市场经济为中国的发展带来了活力。
但是，不可否认的是，在市场经济条件下，人们的价值观念也出现了一些问题，唯利是图，物质主义、拜金主义、权力拜物教和特权思想正日益成为社会主义市场经济的毒瘤，吞噬着市场经济所创造的成果，也吞噬着社会上活的道德资源，败坏社会心理与风俗。
儒家人文精神与全球化
儒家人文精神与全球化儒家人文精神是中国传统文化的重要组成部分，也是世界文化宝库中的瑰宝之一。
在全球化的进程中，儒家人文精神具有极其重要的意义和价值。
本文将从儒家人文精神的内涵、全球化的发展现状以及儒家人文精神与全球化的关系三个方面进行探讨。
儒家人文精神的内涵儒家人文精神是儒家文化的核心与精髓。
其主要内涵表现在以下几个方面：人本主义思想儒家人文精神的核心是人本主义思想。
通俗地说，就是讲尊重人、重视人、善待人。
这种思想是基于尊重人的尊严和人的自由，认为人的生存、发展和幸福是最高价值，把人看作万物之本。
所以，儒学主张“仁爱”、“人治”，并主张“仁政”、“民本”。
这个思想在当今的社会中仍然有着重要的意义和价值。
伦理价值观儒家人文精神强调伦理价值观的重要性，认为伦理是社会秩序的基础、文化道德的支柱。
儒家思想以“义、礼、智、信、仁”为核心，强调个人与社会、人与自然、人与人之间的关联性，注重个体与社会的和谐。
这个伦理价值观对于建设人类命运共同体、实现全球可持续发展具有重要意义。
儒家人文精神是中国传统文化的重要组成部分，具有深厚的历史底蕴和文化积淀。
儒家思想体现了中国民族的精神面貌和价值观念，承载着中华民族传统的道德观念和文化记忆。
保持儒家人文精神的传承与发展，对于弘扬中国文化、增强民族自信具有积极意义。
全球化的发展现状全球化是一个充满争议的话题，有人认为全球化给人类带来了更多的机会和发展，还有人认为全球化导致了更多的不平等和冲突。
不管怎么说，全球化已经成为当今世界不可避免的趋势，对于全球的政治、经济、文化等各个层面都有着深刻的影响。
全球政治随着全球化的不断深入，各国之间的政治联系不断增强。
在全球化的大趋势下，各国之间出现了越来越多的政治关系，多边主义得到深入发展，使得不同国家之间的冲突趋于缓和。
全球经济全球化对于经济的影响是最大的。
全球化的深入发展使得全球各国之间的经济体系不断地向着互联互通的方向发展。
世界各国之间的生产力和分工领域紧密相联，产业在全球范围内获得北下和转移，形成了一个整体化的全球经济体系。
全球文化背景下浅谈儒家文化课件.pptx
全球视角下的天人合一
• 瑞典马尔默：
• 马尔默是瑞典第三大城市，很早就是一个工业和贸易 城市，但是由于受到了高科技产业的冲击，旧有工业 面临关停并转，使得整 个马尔默面临城市转型。基 于马尔默市政府和瑞典政府对“生态可持续发展和未 来福利社会”的共同认识，他们希望通过改造，使马 尔默西部滨海地区成为世界领先 的可持续发展地区。 1996年，由马尔默、瑞典、欧盟等有关公共和私营机 构一起组织了一次欧洲建筑博览会，通过地区规划、 建筑、社区管理等进行持续发展的 超前尝试，这个 项目称为B001，也被称为“明日之城”，该项目2001 年获欧盟的“推广可再生能源奖”。
3. 教育
（二）以身作则 “其身正，不令而行。其身不正，虽
令不从。” 教师在言辞、举止、容貌、品德方
面都要有规范，才能赢得学生家长的尊敬、 信任。
3. 教育
三、教学方法 （一）因材施教：自由发展、个性解放（儒家教学经验的核心， 也是当代世界各国共同的教育原则）
从孔子因材施教的典型例子中我们可以得到一些启示：要使每个 学生都能学有所得，都能得到很好的发展，首先是要充分地了解 每个学生的个性差异，其次是要提供灵活多样的教学内容，再次 是不能仅用一个统一的标准来衡量所有的学生。 ——李金芬《孔子因材施教给现代教育的启示》
一个人只有把乐学与勤思有机地结合起来，才能“日异 其能，岁增其智”，使学与思成为行为的种子。
——史世海《历史那些人 人 生那些事》
孔子：君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人 之言。
孟子：性善论的角度 尽其心也，知其性也，知其性，则知天矣。存 其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰。修身 以俟之，所以立命也。 张载：天人一气
（1） 孙中山： a.结合中西方教育，提出“三民主义”（民族，民权，民生） b.改革思想
儒家人文精神与全球化研究论文
儒家人文精神与全球化研究论文人们一般认为，儒学是农业文明的产物，不可能为工业化和今天的科技文明，乃至经济全球化提供任何有价值的东西。
我认为：第一，就民族性而言，儒学不仅是农业文明的产物，也是华夏族群的精神形态，是中国乃至东亚社会文化的结晶，蕴含了东亚各民族的民族性格、终极信念、生活准那么、生存智慧、处世方略。
作为族群的意识与心理，它在今天仍是活着的。
第二，就时代性和空间性而言，一切地域、族类之前现代文明，当然包括曾经是灿烂辉煌的中国农业文明中的许多因素，尤其是精神因素，不可能不具有超越时空的价值与意义。
因此，经济全球化、世界一体化或网络文化时代的降临，并不意味着民族性的消解，也不意味着前现代文明巳毫无作用。
第三，就多样性与统一性的关系而言，经济与科技之现代化、全球化的前提和必要的补充，毋宁是广义的“文化”的多元化，即不同地域、族群、语言、宗教、阶级、阶层、性别、年龄的人们的丰富多样的政治、经济、文化需求，包括马斯洛所说的人的生理、平安、群体归属感、爱人与被爱、尊严和自我实现等不同层次的需求以及不同的价值理念与不同的民族文化自我认同之间的碰撞与交融。
正所谓“和实生物，同那么不继”；没有民族性就没有世界性；没有外乡性就没有全球性；没有多样化就没有一体化；没有人文精神的调治，当下与未来社会的开展只可能是畸形的、单向度的、平面的；没有如布尔迪厄和福山等人所说的“社会资本”“文化资本”（或“人的资本”）与文化能力的养育、积累，没有工作伦理乃至全球伦理的建构，中国的“经济资本”的建构和经济与科技的现代化将是十分困难的，所谓“经济全球化”也就不可能是安康的。
包括社会美德、人文素养、工作伦理在内的精神文化资本可以转化为经济资本，亦可以丰富、改善、激活现代社会化的行为方式。
儒学生发于远古三代，奠基于礼乐文明，植根于中华民族的生活和人们的心灵之中，是传统社会与传统文化的主要精神形态。
剥离其形式躯壳和政治化儒学的负面影响，其有机、连续、整体的宇宙观，自强不息而又厚德载物的做人之道，和而不同论，人生意义和理想人格境界之追求等，都有其现实意义，可以作创造性的转化，成为滋润现代社会和现代心灵的源头活水。
文化传播与全球化趋势下的中国儒学
文化传播与全球化趋势下的中国儒学前言：儒学作为中国的传统文化，是中华文明的重要组成部分。
儒学源远流长，历代文人墨客都曾对其进行深入的研究和探讨，并以此为精神支柱，塑造了中国传统的价值观和思维方式。
然而，在全球化的大背景下，中国的文化传统受到了前所未有的挑战。
儒学作为中国文化传统的重要部分，其传承、发扬和创新显得异常重要。
本文将从文化传播和全球化的角度，探讨中国儒学的现状与未来。
一、文化传播与儒学的复兴文化传播是指将一种文化或文化中的某个部分，通过各种渠道传递到异质文化社会，最终实现文化交流与融合的过程。
文化传播虽是全球化的产物，但又不完全等同于全球化，因为文化传播更加强调的是文化的传承和发展，而全球化则更加强调的是全球的一体化。
在文化传播的过程中，儒学作为中国传统的文化遗产，也需要通过更加有效、系统的方法进行传播，为全球范围内的人们所了解并学习。
儒学自秦汉以来，历经千年的流传和传承，已经成为了中华文明的重要象征。
但是，在现代化进程中，儒学面临着诸多的挑战，如教育改革、市场经济的冲击等。
在这样的大环境下，儒学的传承和发展已成为人们的共同关注和焦点。
为了适应时代的发展和应对外部的挑战，儒学研究者需要具备开放、创新、批判的思维方式，从中探索到真善美的内在结构，使其在现代语境中焕发出新的生机和活力。
同时，文化传播作为一种文化推广的手段，可以帮助儒学更加广泛地传播、更加深入地开展。
在实际操作中，儒学的普及离不开多种传播渠道的支持。
如今，随着科技的进步和社交媒体的盛行，新型媒介已经成为了文化传播的关键渠道。
在这样的新形势下，推广儒学需要充分发挥新媒体的作用，积极利用网络、移动应用、微信公众号等多种媒介进行传播。
同时，政府也可以通过具体政策的推动加大对儒学的扶持力度，大规模推广儒学教育，让更多的人了解和学习儒学。
二、中国儒学的全球化影响随着中国的崛起和发展，在国际社会上，中国文化的影响力也在不断扩大。
儒学作为中国传统文化的重要部分，在国际文化交流中具有不可替代的作用。
儒家文化经典的人文精神与社会进步
儒家文化经典的人文精神与社会进步儒家文化作为中国传统文化的代表，深深扎根于中国社会的各个方面，并对社会进步产生了深远的影响。
儒家文化经典汇集了诸多智慧，其中蕴含的人文精神无疑是儒家思想对社会进步所做贡献的核心之一。
本文将从不同角度探讨儒家文化经典的人文精神如何推动社会进步。
一、尊重人伦道德与和谐社会建设儒家经典所倡导的人伦道德，强调人与人之间的相互关系和对彼此的尊重。
《论语》中的“不患人之不己知，患不知人也”、“己所不欲，勿施于人”等论述，表达了对他人权益的尊重与关怀。
这种人伦道德的倡导，正是积极推动社会建立和谐、平等、互助的价值观念，为社会进步提供了坚实的道德基础。
二、教育与社会进步儒家文化强调教育的重要性，并将其视为社会进步的关键因素之一。
儒家经典如《大学》中提出“修身齐家治国平天下”，强调了通过个体修身来达到社会进步的目标。
而《论语》中的“学而不思则罔，思而不学则殆”更加强调了教育与思维的结合。
通过教育，培养出德才兼备的人才，为社会进步注入源源不断的动力。
三、追求社会公平正义儒家文化经典中的“仁者爱人”、“恕己及人”等理念，是对社会公平正义的追求。
它要求社会成员既要关心自己的利益，也要关注他人的权益，倡导构建一个公正、平等的社会秩序。
儒家文化的这种人文精神激发人们对社会不公平现象的关注，并推动社会对于公平正义的追求，从而促进了社会进步。
四、社会和谐与和睦儒家经典中强调“和而不同”，提倡和谐宽容的社会氛围。
《中庸》中指出“中和不侔色，服中求同”，鼓励在不同意见和观点之间达到共识和理解。
这种和谐的价值观对于社会的发展至关重要，它鼓励了多元思维的交流与碰撞，推动社会向更加开放、进步的方向发展。
五、引导个体自我完善儒家经典教育个体通过修身、养性、齐家、治国等方式来实现自我完善。
儒家倡导个体的自我超越和全面发展，追求道德、智慧和艺术的全面协调发展。
这种引导个体自我完善的理念，为社会进步提供了源源不断的内在能量。
全球化视野中的儒学复兴
全球化视野中的儒学复兴摘要：全球化的浪潮已经席卷了中国社会的各个角落，借着全球化的契机，中国在实现经济快速发展的同时也面临着文化复兴的重任。
在此背景下，儒学开始复兴，新儒家的学者们希望通过儒学来建立起中国在世界的话语权。
但是儒学的复兴不能是简单的复活，想要真正建立其中国的话语和理论体系，实现从“西方中心”到“全球本土”，中国还有很长的路要走。
关键词：全球化；新儒家；道德；普世价值一、问题的提出儒学曾经是中国历史上占据统治地位的学说，但是在鸦片战争以后，儒学逐渐被解体，连当时中国最杰出的一批知识分子都认为她没有生命力了。
但是近年来，儒学出现了复兴的趋势。
1993年美国学者亨廷顿在《外交季刊》提出了“文明冲突”的构想，在世界各地引发了广泛的讨论，而儒学在“文明冲突”中扮演了重要的角色。
亨廷顿的“文明冲突”论，从西方特别是美国的战略立场来看，具有浓重的冷战情节，把儒家文明和伊斯兰文明相提并论，并视其为当代西方民主世界的对立面。
这里暂且不论儒家文化是否应该归入宗教文化的范畴，但是从“文明冲突”论的视角来看，儒家文化的确是中国乃至整个东亚文明的重要组成部分。
中国尝试在全球范围内建立孔子学院，虽然遭遇阻力，但是其效果明显，孔子作为中国的文化符号开始“复活”并为世人所知。
在中国学术界出现了以秋风、蒋庆等学者为代表的“新儒家”，按照方克立先生的观点，他们是现代新儒家的第四代代表人物。
①这些学者试图从传统儒家的思想中寻找诸如民主、法治等具有现代性理念的内容。
蒋庆认为，任何一种历史上曾经出现的文化，都必须包含两个部分：一是透显出深植於人生命深处的天道性理，二是将此天道性理落实到人间社会，形成体现此天道性理的文物典章制度。
按照这种逻辑，儒家文化作为一种心性文化，直到今天也在影响着中国人的衣食住行，那么其中必然包含着符合现代社会要求的典章制度。
传统的儒学思想家认为“修身，齐家，治国，平天下”缺了任何一个都不能达到理想的境界。
儒家人文精神与全球化
儒家人文精神与全球化儒家人文精神指的是儒家思想中包含的强调人的尊严、道德、礼仪、仁爱等重要概念，这些概念已经成为中华文化的重要组成部分。
在全球化的今天，儒家人文精神依然有着广泛的适用性。
首先，儒家人文精神具有宽广的包容性。
儒家思想历来强调“天下为公”，倡导对不同文化的尊重和包容。
在全球化的时代，跨文化交流变得越来越频繁，各种文化之间的对话也变得尤为重要。
儒家人文精神能够为这样的对话提供一个更开放、更包容的环境。
其次，儒家人文精神强调“修身、齐家、治国、平天下”。
尤其是“治国、平天下”这两项，已经成为现代治理的重要指导思想，哲学界也已经将其延伸到全球治理领域。
儒家人文精神提供了一个关于个人修养和国家治理的完整体系，这个体系在全球化的时代具有重要的指导意义。
再次，儒家人文精神提供了一个强大的道德基础。
在全球化的时代，商业合作、文化交流、政治互动等各种领域中，道德的约束非常重要。
儒家思想强调仁爱、义气、信用等道德观念，这些观念能够为我们在全球化的环境下做出正确的道德选择提供参考。
最后，儒家人文精神强调“以礼治国”。
礼仪不仅是中国古代传统文化中非常重要的部分，也是一个涉及跨文化沟通的重要方面。
每个文化都有不同的礼仪习惯，儒家人文精神可以帮助我们更好地理解、尊重并融入不同的礼仪文化。
总之，儒家人文精神是中华文化的重要组成部分，具有广泛的适用性。
在全球化的时代，这种精神尤其需要被重视。
对于个人来说，儒家人文精神是一种有益的道德引导；对于国家来说，它可以为现代治理提供指导思想；对于全球化时代的国际社会来说，儒家人文精神同样具有重要的建设性作用。
儒家人文精神的积极内涵及其现代价值分析
儒家人文精神的积极内涵及其现代价值分析作者：孙娜来源：《新西部·中旬刊》2018年第03期【摘要】本文以儒家人文精神的丰富内涵为出发点，叙述了“人本精神”“忧患精神”“乐道精神”“笃行精神”等构成的儒家人文精神。
论述了用儒家人文精神理想信念教育价值，文化教育价值，法治道德教育价值培养新时代“四有”新人的新构想。
要正确看待儒家的人文精神，学习其传统的人生价值观，将儒家传统的人生价值观与现实结合起来，取其中精华来教育当代大学生正确对待自己，认清个人利益与国家利益、民族利益的关系，个人价值的实现与国家发展的关系。
【关键词】儒家人文精神；“四有”新人；新构想2017年1月，中共中央办公厅、国务院办公厅联合印发了《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》，这是新中国成立以来首次以中央文件的形式推动和延续中华文脉，传承中华文化基因。
习近平总书记也在多个场合提出中华优秀传统文化的重要性及蕴含的教育价值。
他曾指出：“中国优秀传统文化的丰富哲学思想、人文精神、教化思想、道德理念等，可以为人们认识和改造世界提供有益启迪，可以为治国理政提供有益启示，也可以为道德建设提供有益启发。
”[1]在建设中国特色社会主义的新时代，我们要大力弘扬儒家人文精神，传播中国文化，为培养有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义“四有”新人打下基础。
一、儒家人文精神的丰富内涵中华优秀传统文化是中华民族的“根”和“魂”，是我们必须世代传承的文化根脉、文化基因。
儒家人文精神是我国传统文化的重要组成部分，在我国发展进程中起着不可磨灭的重要作用。
儒家文化博大精深，儒家人文精神更是深奥，但就其本质来说，重在对生命的关怀，[2]“天地之德曰生”，“仁者，生生之德”。
具体体现在以下几个方面：1、人本精神儒家的人本精神与西方的人本主义不同，两者不能等同。
西方人本主义是指：“那些以人为本、以人为出发点、以人为中心并以人为归宿的哲学理论，在严格意义上则是指以人为世界的本体和基础的哲学理论。
全球化与本土化冲击下的儒家人文精神
全球化与本土化冲击下的儒家人文精神全球化与本土化冲击下的儒家人文精神儒家人文精神是中国传统文化的重要组成部分，几千年来一直影响着中国社会的发展和个人的行为准则。
然而，在全球化与本土化冲击下，儒家人文精神也在不断演变和面临挑战。
全球化以其经济、政治、文化的影响力，使世界变得越来越紧密相连。
通过全球贸易、移民和信息传播，人们的经济、社会、文化联系不断加深。
这种一体化的趋势既带来了发展机遇，也带来了挑战。
全球化对儒家人文精神的冲击主要体现在它对传统价值观和行为规范的冲击上。
全球化使得西方价值观不断渗透到中国社会，挑战着传统儒家的道德观念和行为准则。
另一方面，本土化的冲击也对儒家人文精神产生了影响。
本土化强调特定地区和文化的特色和独立性，主张保持本土文化的独特性和传统观念。
这使得中国人在面临全球化冲击时，更加关注本土文化的保护和传承。
本土化对儒家人文精神的影响主要体现在对传统价值观和行为规范的强调和重塑上。
本土化运动试图强调儒家人文精神作为中国传统文化的核心，以传承和发展传统的价值观和行为准则。
在全球化和本土化的冲击下，儒家人文精神的传承和发展面临着巨大的挑战。
全球化使得中国社会面临西方价值观的冲击，儒家道德观念和行为准则的权威性受到质疑。
同时，本土化运动也使得儒家人文精神的传承和发展受到一些极端主义和排外思潮的影响，挑战着儒家人文精神的开放性和包容性。
在面临冲击和挑战时，保持儒家人文精神的传承和发展是极为重要的。
首先，儒家人文精神作为中国传统文化的重要组成部分，具有丰富的智慧和价值观念。
它强调人与人之间的和谐关系、孝道、仁爱等核心价值观念，可以帮助人们建立正确的道德观念和行为准则。
其次，儒家人文精神的传承和发展有助于维护社会的稳定和和谐。
儒家人文精神强调社会责任和道义，可以引导人们更好地理解和尊重他人，减少冲突和矛盾，促进社会发展和进步。
最后，儒家人文精神的传承和发展对于中国社会的自信和自立意识也具有重要意义。
方俊吉：儒家的教化精神在「全球化」时代的角色定位
方俊吉：儒家的教化精神在「全球化」时代的角色定位儒家学术思想之渊源与特质中国早在三千多年前，周公制订礼乐制度，已然奠定了中华文化注重「人文精神」之特质。
稍后，诸子百家更为民族开拓了多元而灿烂的学术思想格局。
其中，又以儒、道两家为大宗。
降及东汉，佛教传入中土，至于隋、唐，而释学鼎盛。
自此，儒、道、释三家的学术思想，在神州大地，形成了鼎足之势。
然而，以孔、孟思想为宗，而揭橥「人本」，强调「伦理」，倡导「道德」，而充分突显其「务本尚德」之教化精神的「儒学」。
自汉孝武皇帝宣示「独尊儒术」，加之以后起诸多朝代之推崇，逐渐成为士子们所普遍宗仰，而蔚成中华民族学术思想与生活文化之主流。
概略而言，两千五百多年前，儒家的宗师孔子远绍尧、舜以来，古昔圣哲观察于天地自然，所呈现「有条不紊」的所谓「天道」之理律，而让万物「生生不息」的精神。
将之推衍、转化，而建构成为世人「立身处世」、「待人接物」，乃至于「为学」、「为政」…等，所当遵循的「人道」。
《中庸》载：「仲尼祖述尧、舜，宪章文、武，上律天时，下袭水土。
辟如天地之无不持载，无不覆帱；辟如四时之错行；如日月之代明。
万物并育而不相害，道并行而不相悖。
小德川流，大德敦化。
此天地之所以为大也。
」换言之，孔子的学术思想，乃本诸古昔圣哲的智慧与经验之结晶，而将「天道」转化为「人道」，所建构的一种「顺乎天，而应乎人」之学术思想。
孔子殁后百余年，于群雄争霸、百家齐鸣的战国时期，孟轲奋起，而以「正人心、息邪说，距诐行、放淫辞」为己任，终能维系「孔道」于不坠。
《易·序卦》云：「有天地，然后有万物。
有万物，然后有男女。
有男女，然后有夫妇。
有夫妇，然后有父子。
有父子，然后有君臣。
有君臣，然后有上下。
有上下，然后礼义有所错。
」是故，孔、孟所倡导的「儒学」，首先强调「人、我关系定位」的所谓「伦理」，进而标榜落实「立身安命」，并「维系人际伦常」的「道德」作主轴。
据此，而推衍出以「诚」为一切言行的原动力；以「孝悌」为立身处世的根本；以「礼义」为待人接物的准则；以发挥人类爱心极致的「仁」，为众德的无尚标的。
儒家传统与全球价值观的对接与交流
儒家传统与全球价值观的对接与交流随着经济全球化和文化多元化的加剧，不同国家和地区之间的价值观差异也逐渐显现。
在这种背景下，如何让世界各国人民更好地相互理解、交流和融合，成为了摆在每个国家和地区面前的一项重大挑战。
而在这个过程中，儒家传统作为中国独特的文化资源，既有着自己的价值和特点，也需要与全球价值观进行对接和交流。
儒家传统作为中国的一种文化传统，源远流长，拥有着卓越的思想和深厚的传统。
一方面，它强调“仁爱敬慎”的价值观念，主张“近取譬类，以人为本”，反对“以权力为先”的个人主义和利己主义，追求“大道之行也，天下为公”的公共利益。
另一方面，它也强调“中庸之道，谓之大同”，追求天人合一、和合共生的“大同世界”。
这些思想观念，为儒家传统在全球化、多元化时代中发挥独特的作用，提供了深刻的理论基础和思考方向。
对儒家传统进行对接和交流，需要充分考虑到世界各国的文化背景和历史传统，以求取得更加有益的共识。
在这个过程中，我们需要以大公无私的精神，积极开展人文交流和学术研究，加强理性的交流和对话，以增进多元文化的理解和尊重。
同时，我们也需要在价值观的传承和发展中，认真挖掘儒家传统中的精华和优秀文化元素，使其与各国的文化资源相互结合，共同推进全球文化交流和融合的进程。
在推动儒家传统与全球价值观对接时，需要兼顾传统与创新、教育与实践、经验与理论的结合。
首先，我们需要充分挖掘和传承儒家传统中的价值观念、经验和理论，更好地反映人类社会的价值追求和精神内涵。
其次，我们也需要加强对现代社会的借鉴和理论创新，使儒家传统能够更好地适应和应对世界日新月异的变化和挑战。
同时，我们也需要加强儒家思想的教育和实践，帮助广大民众更好地理解和应用儒家传统，为社会和谐与进步贡献力量。
最后，展望未来，儒家传统与全球价值观的对接与交流仍将是一个漫长而艰辛的过程。
但我们相信，在中国特色社会主义道路的指引下，以儒家传统为代表的中国文化将更加深入人心，为全球价值观的对接与交流提供更加宝贵的贡献和经验。
论儒家文化的现代价值与发展
论儒家文化的现代价值与发展儒家文化是中国传统文化的重要组成部分，几千年来一直对中国人民的思想、道德、行为乃至社会制度产生深远的影响。
虽然现代社会发展迅猛，但儒家文化仍然具有重要的现代价值和发展潜力。
下面从儒家的人文精神、道德伦理、社会治理和全球价值观等方面分析了儒家文化的现代价值和发展。
其次，儒家的道德伦理观念在现代社会仍然具有指导意义。
儒家倡导仁爱、孝悌、公正等伦理价值观，注重个人的修养和道德操守。
在当今社会，道德危机层出不穷，诸如缺乏公德心、舆论导向偏差、道德沦丧等问题日益突出。
儒家的道德伦理观念对于改善社会风气、提高道德品质有着重要作用。
第三，儒家文化在社会治理中具有重要价值。
儒家强调君子治国的理念，即以德治国而非以权力为核心。
在现代社会中，政治腐败、官僚主义、权力滥用等问题不断浮现。
儒家文化倡导的君子治国理念可以提供一种有效的治理思路，帮助政府转变为公共服务者，创立合法、良好、规范的政府行为，提高政府的公信力和效能。
最后，儒家文化在全球化时代具有广泛的吸引力和交流价值。
随着全球化进程的加速，不同文化之间的对话和融合越来越重要。
儒家文化作为中国传统文化的重要代表，具有深厚的历史传统和独特的价值观。
通过与其他文化的对话和交流，儒家文化能够为全球价值观的丰富和多样性做出重要贡献，促进不同文明之间的互学互鉴，推动文化多样性的持续发展。
然而，要实现儒家文化的现代价值和发展，仍然面临一些挑战。
首先，现代社会价值观的多元化和冲突使传统文化的接纳和传承面临困难。
其次，儒家文化需要与现代科学、技术、经济等紧密结合，才能更好地适应现代社会的需求。
此外，整合现代化的社会制度和儒家传统价值观也是一个复杂而长期的过程。
综上所述，儒家文化具有广泛的现代价值和发展潜力。
通过儒家文化的传承和创新，可以构建和谐社会、弘扬人文精神、塑造道德价值观、改善社会治理和推动文化多样性的交流与发展。
作为中国传统文化的重要组成部分，儒家文化应该在现代社会中继续发挥其独特的作用，为人类社会的可持续发展做出积极贡献。
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儒家人文精神与全球化
儒家人文精神与全球化
人们一般认为，儒学是农业文明的产物，不可能为工业化和今天的科技文明，乃至经济全球化提供任何有价值的东西。
我认为：
第一，就民族性而言，儒学不仅是农业文明的产物，也是华夏族群的精神形态，是中国乃至东亚社会文化的结晶，蕴含了东亚各民族的民族性格、终极信念、生活准则、生存智慧、处世方略。
作为族群的意识与心理，它在今天仍是活着的。
第二，就时代性和空间性而言，一切地域、族类之前现代文明，当然包括曾经是灿烂辉煌的中国农业文明中的许多因素，尤其是精神因素，不可能不具有超越时空的价值与意义。
因此，经济全球化、世界一体化或网络文化时代的来临，并不意味着民族性的消解，也不意味着前现代文明巳毫无作用。
第三，就多样性与统一性的关系而言，经济与科技之现代化、全球化的前提和必要的补充，毋宁是广义的“文化”的多元化，即不同地域、族群、语言、宗教、阶级、阶层、性别、年龄的人们的丰富多样的政治、经济、文化需求，包括马斯洛所说的人的生理、安全、群体归属感、爱人与被爱、尊严和自我实现等不同层次的需求以及不同的价值理念与不同的民族文化自我认同之间的碰撞与交融。
正所谓“和实生物，同则不继”;没有民族性就没有世界性;没有本土性就没有全球性;没有多样化就没有一体化;没有人文精神的调治，当下与未来社会的发展只可能是畸形的、单向度的、平面的;没有如布尔迪厄和福山等人所说的“社会资本”“文化资本”(或“人的资本”)与文化能力的养育、积累，没有工作伦理乃至全球伦理的建构。
中国的“经济资本”的建构和经济与科技的现代化将是十分艰难的，所谓“经济全球化”也就不可能是健康的。
包括社会美德、人文素养、工作伦理在内的精神文化资本可以转化为经济资本，亦可以丰富、改善、激活现代社会化的行为方式。
儒学生发于远古三代，奠基于礼乐文明，植根于中华民族的生活和人们的心灵之中，是传统社会与传统文化的主要精神形态。
剥离其形式躯壳和政治化儒学的负面影响，其有机、连续、整体的宇宙观，自强不息而又厚德载物的做人之道，和
而不同论，人生意义和理想人格境界之追求等，都有其现实意义。
可以作创造性的转化，成为滋润现代社会和现代心灵的源头活水。
中华五千年文明孕育的人文精神，是我们走向现代化的21世纪的重要精神资源，是炎黄子孙精神生命的根基。
弘扬中华人文精神，特别是作为其内核的儒家人文精神，有助于克服当代社会生活的某些困境，尤其有利于当代伦理的重建。
一、儒家人文精神的产生及其内核
我们中华民族在长期社会实践过程中逐渐形成了独特的精神信念和价值意识。
其中，尤以对“天、地、人、物、我”及其关系的反思，特别是对“人”自身的反思最具特色。
在中华民族长期融和的历史过程中，儒、释、道三教，特别是儒教，在政教礼俗的各方面影响甚巨。
中华各民族及各种思想流派在历史上关于人与天道(天神)、人与自然、人与物、人与人、人与自身之关系的讨论，可以说汗牛充栋，人言言殊，今天我们很难以偏概全。
但大体上，我们仍然可以把三千年来，在社会上层与下层中逐渐形成共识的、围绕“人”的若干思考略加总结与概括。
与世界上其它民族一样，中华先民在原始宗教的氛围中，“人”的地位暗而不彰，或者说，人总是与“神”，特别是与自然神灵的“帝”，或有意志的人格神的“天”相联系、相纠缠的。
甲骨卜辞和《尚书》中的“帝”或“上帝”，就是殷代人的至上神。
甲骨卜辞中“帝其令风”、“帝其令雨”、“帝其降馑”、“帝降食受(授)又(佑)”[1]的“帝”，多半指自然神灵。
而《尚书》、《诗经》中的“帝”，则是自然神灵与祖先神灵崇拜的合一。
“帝”或“上帝”是人类群体及其生活的主宰。
周代钟鼎铭文中，“天”字出现的频率很多。
“天”“人”两个字的字形十分相近，“人”形上加一圆点即是“天”字。
在周代，至上神的称谓由“帝”“天”混用，逐渐变为了“天”的独用。
“天”成为了创造生命、万物，并福佑人间的人格神。
如：“惟天阴骘下民”，“天乃佑命成汤”，“天乃大命文王殪戎殷”，“天休于宁王，兴我小邦周”，“天生烝民，其命匪谌?”，“天生烝民，有物有则，民之秉彝，好是懿德”，等等。
[2]但“天”的人格神权威逐渐下落，变成非人格的最高主宰，甚至变成人们咒骂的对象，这在《诗经》中可以找到很多例证。
周代的礼乐教化，集宗教、伦理、政治于一身，其中表现了中华民族“人”的。