辩证柏拉图式爱情及其分析内涵意义

辩证柏拉图式爱情及其分析内涵
——读《会饮篇》
汉语言一班林玉颖世人都听说过“柏拉图式爱情”，尽管对其耳熟能详，但是其内涵却时常遭受误解。

自文艺复兴是就被简化的“柏拉图式爱情”即精神恋爱的代名词，这是否符合柏拉图的本意？《会饮篇》是柏拉图最重要的对话之一，它集中表达了柏拉图的爱情观，本文就其篇目从美、善真方面对柏拉图式恋爱进行三维解读，分析其真正的内涵，并在此基础上感知其对生命的美学意义。

《会饮篇》与柏拉图式爱情
《会饮篇》被学界普遍认为是柏拉图最伟大的两篇对话之一，“要么比《国家篇》更伟大，要么稍次之。

”它也是柏拉图所有对话中，最为生动活泼的。

最重要的是《会饮篇》集中表达了柏拉图的爱情观，对后世爱情观念影响深远，被冠以“柏拉图式爱情”以名垂世。

“柏拉图式爱情”是文艺复兴时期学者巴尔德沙尔卡斯诺发明的一个词语，它意指刨除肉体交流的成分，只保留了心灵之间的渴望和私慕的爱情。

这种被设定的观念，突出了爱情的精神性，长期主宰着西方关于爱情的看法，同时又在文艺作品中被无限地开发。

在莎士比亚、拜伦、卢梭、歌德、福楼拜等人的作品中，都可以明显地看到这种“柏拉图式爱情”的影响。

然而重归会饮情形，重回文本，我们可以看到柏拉图本意并非如此。

会饮在希腊是一种庆祝的礼节。

发言实际是由七篇颂词组成，会饮的主题是大家轮流发言赞美爱神，发言的顺序是“从左到右”。

全篇点睛之笔在苏格拉底口述的第俄提玛的关于哲学修养的启示，总结在亚尔西巴德对于苏格拉底的颂扬。

表面上有三个主题：颂爱情、颂哲学、颂苏格拉底。

而柏拉图式爱情实际上这三者的统一。

不仅仅是所谓的精神恋爱，每个颂词都有柏拉图式爱情实质的端倪。

首先是裴德若他的颂词有三个点，第一是爱神最古所以最尊贵；第二是爱神助人就善避恶，有道德的作用；第三是尊敬爱神的人须全心全意，不惜牺牲性命，才能达到爱情的最高理想。

泡赛尼阿斯同样阐释了三个点，他认为爱神不只一种，应颂扬的是“天上爱神”不是“人间爱神”，是心灵的爱不是肉体的爱(这一点与后世认为的精神恋爱是一致的，但这是泡赛尼阿斯的看法，柏拉图就不仅于此）；并且一切行为自身无所谓美丑，美丑因做的方式好坏而定，爱同样如此；而依照标准，雅典的男子同性爱因为做的方式好，爱情的追求与学问道德的追求合二为一。

（此番话不是颂扬爱神，而是为雅典式“男风”辩护。

）相较于这两位，厄里什马克则有了较为科学性的思考，他的颂词把爱情看做宇宙间调协两相反的力量，他就自己的专业医学领域，次从音乐，天文，以及占卜祭祀，举了实例来证明这个原则。

这篇颂词代表了唯物辩证的思想的萌芽。

而阿里斯托芬则较生动活泼，如同他的喜剧作品，在谑浪笑傲之下隐藏着严肃深刻的思想。

从表面看，他替人类的起源和演变描绘了极其滑稽可笑的图画，通过神话替同性爱和异性爱给了一个荒诞而近情理的解释。

然而从内里所表达的思想来看，他说明爱情是由分求合的企图，求合是回到原始的整一和健康。

所以爱情的欢乐不只是感官的或肉体的，而是由于一种普遍的潜在的要求由分而合的欲望得到的实现。

这番话着重爱情的整一，推翻了前者两种爱神的看法，同时也寓有矛盾统一的道理。

而阿伽通的颂词如同他本人一样尽其辞藻，虽着重了爱神的本质和公用，但似乎有什么都没有点通。

这些人纷纷从各自熟悉的领域出发发表对爱神的颂词，实际代表了对爱的不同理解，直到最终在苏格拉底的颂词中得以最深刻的升华。

从真善美看柏拉图式爱情
会饮篇表面上是三个主题，实际上这三者是统一的。

爱情的对象是美，而最高的美只有最高的哲学修养才能见到，苏格拉底就是一个例证，体现了三者的统一。

而最为突出的是苏格拉底的讲演。

第俄提玛在她的启示说得很明白：“因为智慧是事物中最美的，而爱神以爱为他的爱的对象，所以爱神必定是爱智慧的哲学家。

”
苏格拉底的颂词是全篇三大段的中段，也是全篇的精义所在。

它分为两部分，一是和阿伽通的对话以及和第俄提玛的对话。

在和阿伽通的对话里，他通过辩证，推翻了阿伽通所说的“爱神是美的”以及“爱神也不是善的”这一说。

接着，他从女巫第俄提玛领教了爱情的学问。

她使他明白，爱神是介乎美丑、善恶、有知与无知、神与人之间的一种精灵，是丰富和贫乏的统一，是哲学；爱情就是想凡是美的善的永远归于自己所有的那一个欲望；爱情的目的就是在美的对象中传播种子，凭借孕育升职达到不朽，通过生殖所蕴含的以新代旧使其永恒。

而这种生殖可以是身体的也可以是心灵的。

而诗人、立法者、教育家以及一切创造者都是心灵的生殖者。

从美学观点来说，这种谈论的美并不只是寻常艺术作品的美，我们可以说这种美的实质是一种哲学，它在智慧中可以见到，在德行中可以见出，在社会典章文物制度中也可以感知。

这是一种统摄一切美的事物的最高的无形的美。

而达到爱情的极境，也是达到了哲学的境界。

这种密教，要经过四个步骤的修养。

而这四个步骤，恰恰也与真善美有关。

最初的步骤是爱个别形体的美，由个别美形体推广到一切美的形体；其次是爱心灵方面的道德美，如行为制度习俗之类；第三步是爱心灵方面学问知识美，即真的美；最后是爱涵盖一到整体。

从美的维度来看，我们可知会饮一开始对爱情的论述就是围绕着美展开的。

而柏拉图的爱情之美始于对于具体可见的形体美的敏感。

因人是可朽的，而人通过生育使生命成为不朽的延续。

而人在追求生育的时候更容易“被美丽的身体而不是病态的身体所吸引”，形体美是一系列层次美的条件也是开端。

通过具体可见的形体爱上一切美的形体，从具体到形式，同时心灵美比形体美更为针管，再导向法律制度之美。

最终凭借对美的广大领域的了解，用双眼注视美的汪洋大海。

使这种美成为自存自在、无始无终的永恒之美。

从善的维度来看，爱情作为灵魂回归原初的中介具有道德的维度，“爱是对邪恶的青石，爱就是对善的尽力仿效。

”因为道德，爱存在着卑鄙之爱与高尚之爱。

正如柏拉图所言：“无论是天上的爱还是人间的爱，它的运作是公正的、节制的，以善为目的的时候，爱才能成为最伟大的力量。

”从真的维度解读的话，柏拉图式恋爱的内涵与知识密不可分。

实际上，上述对爱情之美的分析已经论述了在从形式美向法律美和制度美过度的时候，这种美其实是与知识无法割裂的。

在探求美的过程中同时也是求知的过程，在对各种美的人始终其实已经产生了相应的知识。

柏拉图式恋爱的过程与追求智慧的过程是同一的。

总而言之，柏拉图式恋爱并不是世人所简单理解的追求精神恋爱这一内涵。

在七位发言人中，苏格拉底的见解已归入柏拉图的爱情观名下，而其他人也在不同程度上掺杂了柏拉图的主张。

柏拉图式恋爱的本质之爱是最高的爱，只存于“相”的世界，最终的目的是获得“善”。

本质之爱的对象，是美的本身，它是追求自己所或缺的东西，但它不是肉体上的结合也不是某个心灵的结合，而是灵魂与智慧的融合。

同时爱的途径是从形体之美进一步爱上一切美的形体，在看重心灵之美后导向知识之美。

通过灵魂关照美，最终达到善。

还有一点需要辩证的是，在说“精神恋爱”的时候我们总规避情欲，但事实上柏拉图并没有回避。

在所提的爱情就是追求自身所缺乏的东西的时候，这种占有归根到底也是一种欲望。

柏拉图主张爱情与情欲的结合，但最关键的是，要有节制。

我们看到所谓的柏拉图式恋爱并不是按照柏拉图本意去理解的。

最简单的，我们要理解的前提就是“柏拉图式爱情是一种哲学。

”，我们要用辩证的眼光去看待。