一物一太极 物物皆太极

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一物一太极物物皆太极

“太极”从某种意义上说是中国传统文化的代名词,他是哲学,是智慧,是真理,是简易之道。“太极”的内容蕴含着几千年中国传统文化的一切精髓,道家由此而阐发其义理,昭示自然万物生老循环之顺逆;儒家由此而阐发其义理,揭示构成人类社会存在之次序。及至宋明,一张太极图的出世,揭示了千古之心传,遂使儒道合流,三教融合。今天我们玩索太极图,尝读周子之“太极图说”、二程之“遗书”,朱子之“四书集注”,体味老庄哲学,孔孟思想,宋明理学,结合我们从事太极拳运动的实践,不难看出先哲之所言,皆寓内功心法于其中,其至理,无一不为太极拳所取之,亦无一不为太极拳所行之也。

“太极”说的是一个理,这个理说的是道,所以谓道理。其大至宏观宇宙,小至水露至微,无不是这个道理。这个道理就是“阴阳二气之盈虚消长,造化之生生不息”。可以说,阴阳二气的运动乃是人类一切活动的基础,是自然界最重要的运动法则。先哲以为“凡万物化生总由二气。得乾道者,于人为男,于物为牡;得坤道者,于人为女,于物为牝。乾类属阳者多动,坤类属阴者多静。方隅岁月,气有不同,万物适值其气,随所受而成其性。气得中和,则天为至粹,地为至精,人为至德”。所谓万物由二气之化生,就是万物在阴阳二

气的运动之中消长。这是不以人主观意志为转移的客观规律。我们说,气是生命,更是运动。自古以来,人们一直企图用各种方式去描述这个运动,而正是《太极阴阳鱼图》,凖确的

向人们描述了阴阳二气的运动规律,其流畅的曲线,给人以恒动之感,喻示了宇宙间一切运动变化之过程。其一边小而至大,一边大而至小。头尾相接,阴阳交互,动静相倚,周详活泼,妙趣自然。所谓“大以成大,小以成小,大之而立天地,小之而悉秋毫”,浑然太极之理,无乎不在。所以万物之气皆天地,合之而为一天地;天地之气即万物,散之而为万天地。故不知一,不足以知万;不知万,不足以言太极。“太极”之宗旨,乃不息之道。其“一阴一阳”。就是辩证法,其“盈虚消长”,就是事物矛盾的对立统一和转化规律。其“造化之生

生不息”,就是不息之运动。所谓千古之心传,传的就是这个理,宗岳先师《太极拳论》也是说的这个理,这个理就是道。

《太极阴阳鱼图》,以双鱼合抱,喻道并行不悖,不可

须臾离之也。其喻示的核心思想,集中体现在“一阴一阳之谓道”这个命题之中。这是一个贯穿天道、地道和人道的总规律,一切事物的复杂性,一切事物的变动性,都受这个同一规律的制约。这个总规律“放之则弥六合,卷之则退藏于密”。所

谓阴不离阳,阳不离阴,阴阳之气,本同一体,既是我们现在所说的矛盾对立统一的法则。我们说的运动本身就是矛盾。自然界中一切现象和过程都含有互相矛盾、互相排斥、互相

对立的趋向。一切事物中包含的矛盾方面相互倚赖和相互斗争,决定一切事物之生命,推动一切事物之发展。可以说没有矛盾就没有世界,这个世界就是矛盾的世界。在数学中,正数和负数,微分和积分。在物理学中,阳电和阴电,作用力和反作用力。在化学中,原子的化合和分解。在社会科学中,政治集团之争斗。战争的攻守,进退、胜败,都是矛盾着的现象。失去一方,他方就不存在。双方斗争而又联结,对立而又统一。太极拳运动亦如此,其纵横,旋转、进退,皆具阴阳于其中,其阴阳变化,刚柔相推,虚实转换,促进了事物的发展,组成了太极拳这一事物的总体。天地人物本同此阴阳一理,所以说“太极之义,一图一理尽之矣”。我们知道这个理,识得这张图,就能够凡事讲道理,运用道理,就能够深刻地认识各种事物。如此已久,人就变得聪明,这个聪明不是小聪明,而是“大智慧”,这个大智慧在太极拳则曰“神明”,就是人本来就有的良知、良能。然人多不悟,常与是理相悖,非太极拳也。

那么什么是太极拳呢?先师说“太极拳是对人精神和形体进行锻炼的运动方法。因此,首先对人身运用太极哲理进行分析,其次研究人身与外界的联系,从分析事物的阴阳关系,找出锻炼的正确方法,达到身心兼修的目的”。古人认为不管什么样的运动,总离不开太极这个理,故有言曰“万拳归太极”所归者归于太极这个理,也就是说,归于阴阳二气有条不紊

的运动规则,非归于你太极拳这个拳也。因为太极不是你我造作的一个太极,太极本来就有,自然存在,只是我们识与不识,顺与不顺而已。所以说“太极者理也,拳者用也,以太极之理行拳之用,为太极拳也”。然人之举动又何尝不能以太极之理而举动。举动者又何尝非有定式之举动,我们说的定,是太极之定理,自然之规则,非人造为之式也。也就是说,“太极拳本是摹写天地运动而作”,故无任何人为的主观参与,其不造为则不用力,不用力则纯任自然。太极拳的精神锻炼, 就是心的锻炼;太极拳的形体锻炼, 就是不用力的锻炼。我们说,天地本来就是运动著的,并不需要我们用力去造为一些动作,譬如世界著名的埃非尔铁塔,我们所见到的是它稳固的塔基,然它的上端是晃动的。这种晃动是自然的,不是造作的。又比如我们在站桩行功的时候,在所谓入静的时候,亦能感觉到身体的晃动,但这种晃动决不是人为的,而是自然而然的,太极拳所行的就是这种自然而然的动,这些都是先师静心感受出来的东西。所谓静则见理在其中,动则是气自然之流行。我们所说的静极生动,非平昔之所谓动也,其一举一动,自是造化流行不息之气机,而必有所以枢纽乎是,运旋乎是,是则所谓静也。我们说,心静则天机自动。其所以为静者,盖亦有理。故曰“主静”。太极拳为什么要主静?主静就是要获得动。其动有静主于其中。所谓“静中触动动犹静”也。所以先师说,“太极拳的技击作用是静生出来的”。那我

们怎么才能静下来呢?先师说,“惟凝神使然,凝神而静,以待动之发生”。那我们又怎样才能维持这种不息之动呢?先师说,“惟用意使然。用意而动,方能成动之连续”。行太极拳者,因凝神而致虚无之境。这个虚无之境,就是动之初始,用意之发端。求地是静中的自然,所谓动以用意为本,静以省己为功,浊身得化,以阳化阴,是皆“阴阳相胜之术”也。所以学者须要识得静字的真正内涵,方能体会出静的真正作用。我们说,“不是不动是静,不妄动方是静。以真静体动,方感其真动”,此静定之功所以能生不息之动也。予故曰:太极拳仅抱一式而行天下,其所抱之者,就是静,此所以“抱一”又曰“守静”也。其抱也者,守也者,皆太极之一理也。

太极之理,说的是天地运行的大规则,既天地运动之次序。我们生长在这个世界上,必然要对这个世界有所认识,天地旋转而为世界,这个世界就是旋转著的世界。也就是说,这个世界是恒动不息的。这个恒动不息的世界。如一列高速行驶中的火车,我们已经置身于车中,不知其始,莫识其终,我们和行驶中的火车本同一体,是一事物,为一太极。所以说太极拳运动,是无始无终的运动,其“与时偕进”,既已置身于天地大运动之中了。换言之,我们已置身于运动过程之中,故其行“无丝毫断续处”。所以我们又说,太极拳运动是不息之运动。需要指出的是太极拳之行拳走势,或三十七式,或八十三式是取天地运动中一段过程而已,这一段过程,我

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