一物一太极 物物皆太极

一物一太极物物皆太极“太极”从某种意义上说是中国传统文化的代名词，他是哲学，是智慧，是真理，是简易之道。

“太极”的内容蕴含着几千年中国传统文化的一切精髓，道家由此而阐发其义理，昭示自然万物生老循环之顺逆;儒家由此而阐发其义理，揭示构成人类社会存在之次序。

及至宋明，一张太极图的出世，揭示了千古之心传，遂使儒道合流，三教融合。

今天我们玩索太极图，尝读周子之“太极图说”、二程之“遗书”，朱子之“四书集注”，体味老庄哲学，孔孟思想，宋明理学，结合我们从事太极拳运动的实践，不难看出先哲之所言，皆寓内功心法于其中，其至理，无一不为太极拳所取之，亦无一不为太极拳所行之也。

“太极”说的是一个理，这个理说的是道，所以谓道理。

其大至宏观宇宙，小至水露至微，无不是这个道理。

这个道理就是“阴阳二气之盈虚消长，造化之生生不息”。

可以说，阴阳二气的运动乃是人类一切活动的基础，是自然界最重要的运动法则。

先哲以为“凡万物化生总由二气。

得乾道者，于人为男，于物为牡;得坤道者，于人为女，于物为牝。

乾类属阳者多动，坤类属阴者多静。

方隅岁月，气有不同，万物适值其气，随所受而成其性。

气得中和，则天为至粹，地为至精，人为至德”。

所谓万物由二气之化生，就是万物在阴阳二气的运动之中消长。

这是不以人主观意志为转移的客观规律。

我们说，气是生命，更是运动。

自古以来,人们一直企图用各种方式去描述这个运动，而正是《太极阴阳鱼图》，凖确的向人们描述了阴阳二气的运动规律，其流畅的曲线，给人以恒动之感，喻示了宇宙间一切运动变化之过程。

其一边小而至大，一边大而至小。

头尾相接，阴阳交互，动静相倚，周详活泼，妙趣自然。

所谓“大以成大，小以成小，大之而立天地，小之而悉秋毫”，浑然太极之理，无乎不在。

所以万物之气皆天地，合之而为一天地;天地之气即万物，散之而为万天地。

故不知一，不足以知万;不知万，不足以言太极。

“太极”之宗旨，乃不息之道。

其“一阴一阳”。

就是辩证法，其“盈虚消长”，就是事物矛盾的对立统一和转化规律。

其“造化之生生不息”，就是不息之运动。

所谓千古之心传，传的就是这个理，宗岳先师《太极拳论》也是说的这个理，这个理就是道。

《太极阴阳鱼图》，以双鱼合抱，喻道并行不悖，不可须臾离之也。

其喻示的核心思想，集中体现在“一阴一阳之谓道”这个命题之中。

这是一个贯穿天道、地道和人道的总规律，一切事物的复杂性，一切事物的变动性，都受这个同一规律的制约。

这个总规律“放之则弥六合，卷之则退藏于密”。

所谓阴不离阳，阳不离阴，阴阳之气，本同一体，既是我们现在所说的矛盾对立统一的法则。

我们说的运动本身就是矛盾。

自然界中一切现象和过程都含有互相矛盾、互相排斥、互相对立的趋向。

一切事物中包含的矛盾方面相互倚赖和相互斗争，决定一切事物之生命，推动一切事物之发展。

可以说没有矛盾就没有世界，这个世界就是矛盾的世界。

在数学中，正数和负数，微分和积分。

在物理学中，阳电和阴电，作用力和反作用力。

在化学中，原子的化合和分解。

在社会科学中，政治集团之争斗。

战争的攻守，进退、胜败，都是矛盾着的现象。

失去一方，他方就不存在。

双方斗争而又联结，对立而又统一。

太极拳运动亦如此，其纵横，旋转、进退，皆具阴阳于其中，其阴阳变化,刚柔相推，虚实转换，促进了事物的发展，组成了太极拳这一事物的总体。

天地人物本同此阴阳一理，所以说“太极之义，一图一理尽之矣”。

我们知道这个理，识得这张图，就能够凡事讲道理，运用道理，就能够深刻地认识各种事物。

如此已久，人就变得聪明，这个聪明不是小聪明，而是“大智慧”，这个大智慧在太极拳则曰“神明”，就是人本来就有的良知、良能。

然人多不悟，常与是理相悖，非太极拳也。

那么什么是太极拳呢?先师说“太极拳是对人精神和形体进行锻炼的运动方法。

因此，首先对人身运用太极哲理进行分析，其次研究人身与外界的联系，从分析事物的阴阳关系，找出锻炼的正确方法，达到身心兼修的目的”。

古人认为不管什么样的运动，总离不开太极这个理，故有言曰“万拳归太极”所归者归于太极这个理，也就是说，归于阴阳二气有条不紊的运动规则，非归于你太极拳这个拳也。

因为太极不是你我造作的一个太极，太极本来就有，自然存在，只是我们识与不识，顺与不顺而已。

所以说“太极者理也，拳者用也，以太极之理行拳之用，为太极拳也”。

然人之举动又何尝不能以太极之理而举动。

举动者又何尝非有定式之举动，我们说的定，是太极之定理，自然之规则，非人造为之式也。

也就是说，“太极拳本是摹写天地运动而作”，故无任何人为的主观参与，其不造为则不用力，不用力则纯任自然。

太极拳的精神锻炼, 就是心的锻炼;太极拳的形体锻炼, 就是不用力的锻炼。

我们说，天地本来就是运动著的，并不需要我们用力去造为一些动作，譬如世界著名的埃非尔铁塔，我们所见到的是它稳固的塔基，然它的上端是晃动的。

这种晃动是自然的，不是造作的。

又比如我们在站桩行功的时候，在所谓入静的时候，亦能感觉到身体的晃动，但这种晃动决不是人为的，而是自然而然的，太极拳所行的就是这种自然而然的动，这些都是先师静心感受出来的东西。

所谓静则见理在其中，动则是气自然之流行。

我们所说的静极生动，非平昔之所谓动也，其一举一动，自是造化流行不息之气机，而必有所以枢纽乎是，运旋乎是，是则所谓静也。

我们说，心静则天机自动。

其所以为静者，盖亦有理。

故曰“主静”。

太极拳为什么要主静?主静就是要获得动。

其动有静主于其中。

所谓“静中触动动犹静”也。

所以先师说，“太极拳的技击作用是静生出来的”。

那我们怎么才能静下来呢?先师说，“惟凝神使然，凝神而静，以待动之发生”。

那我们又怎样才能维持这种不息之动呢?先师说，“惟用意使然。

用意而动，方能成动之连续”。

行太极拳者，因凝神而致虚无之境。

这个虚无之境，就是动之初始，用意之发端。

求地是静中的自然，所谓动以用意为本，静以省己为功，浊身得化，以阳化阴，是皆“阴阳相胜之术”也。

所以学者须要识得静字的真正内涵，方能体会出静的真正作用。

我们说，“不是不动是静，不妄动方是静。

以真静体动，方感其真动”，此静定之功所以能生不息之动也。

予故曰：太极拳仅抱一式而行天下，其所抱之者，就是静，此所以“抱一”又曰“守静”也。

其抱也者，守也者，皆太极之一理也。

太极之理，说的是天地运行的大规则，既天地运动之次序。

我们生长在这个世界上，必然要对这个世界有所认识，天地旋转而为世界，这个世界就是旋转著的世界。

也就是说，这个世界是恒动不息的。

这个恒动不息的世界。

如一列高速行驶中的火车，我们已经置身于车中，不知其始，莫识其终，我们和行驶中的火车本同一体，是一事物，为一太极。

所以说太极拳运动，是无始无终的运动，其“与时偕进”，既已置身于天地大运动之中了。

换言之，我们已置身于运动过程之中，故其行“无丝毫断续处”。

所以我们又说，太极拳运动是不息之运动。

需要指出的是太极拳之行拳走势，或三十七式，或八十三式是取天地运动中一段过程而已，这一段过程，我们可以时间来计算，亦可以距离来衡量，然它必须是无始无终之过程。

我们从一事物至另一事物，总是在事物之中，其出其入，泯然无迹。

所以我们置身于天地大运动之中，是不知不觉地。

先师常对我们说，太极拳运动是“不知不觉之运动”，意即此也。

我们置身于天地大运动之中，必然要遵循其运动规则，那么我们怎么样加入进去呢?也就是说用什么方式来参加天地的大运动呢?我以为，不是我们怎么样加入进去的问题，宇宙快车已经高速地行驶，试问,如果我们不在车中，还有什么人能跳上去吗?关键是个认识问题，也就是说，我们的思想在不在其中，所以我们多数人都是“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。

人有执著不悟者，皆如此。

谱曰：“先在心，后在身”。

在心者，当去其杂念私欲;在身者，当去其气质浊阴。

先在心者，一想而已;后在身者，一顺而已。

想，想什么?想“无极而太极”，其心性神气，相随作用，以成太极拳凝神，用意之功。

不要想着有什么始终，其心中有天地也。

顺，顺什么?顺自然，不要人为的去自造作一个天地，是知身既一天地也。

《庄子·知北游》曰“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。

圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。

” 其大美者，说的是天地之美;其至理者，说的是天地之理。

先哲观于自然而述之，非先哲之自作为也。

也就是说，先哲的主观意识，并非凭空想象，而是客观存在的真实反应，先师的太极拳实践也不是自作为，而是遵循天地的运动规则，行“不知不觉之运动”也。

这亦是现代辩证唯物主义的思想。

所谓心与理一致，理与天一致。

心与天理通，则善与人同。

善与人同，则与自然通。

所以说，太极拳纯任自然，绝无造作故为之势，以此行功必然与自然合。

然每见有行拳走势者，多有造为之势，其先动身，以致神意同处，形气同时。

所谓“先在心，后在身”既能置身于太极之中，如先在身，后在心，则“如人颠踬趋走”，意和形气相顶撞，神便散乱。

其举动违背了运动规则，必失之平衡焉。

故曰：见之则不可用，用之则不可见。

盖天下文字千头万绪，道理只是一个。

若能明得此理，引而伸之，触类而长之，无往非是。

我们说不仅太极拳有太极，人人事事皆太极，所谓一物一太极,物物皆太极，抽象的理说的是太极，具体的物说的也是太极，“浑然太极之理，无乎不在”，这个世界就是太极世界。

若从历史发展进程来看，人类由奴隶社会进入到封建社会，又由封建社会进入到现代社会。

以致进入到未来更高级的文明社会。

其“分久必合，合久必分”，历史就是分分合合的过程。

可以说，矛盾存在于一切事物发展过程之中;每一事物发展过程之中，自始至终存在着矛盾运动。

历史是这样，具体的事物也是这样。

譬如我们由打乒乓球这个事物，进入到游泳这个事物，又从游泳这个事物进入到打太极拳这个事物，又由打太极拳这个事物进入到写作这个事物。

如果我们把这些不同的事物，归结为作和息两个事物，那么我们就把所有不同的事物，皆看作是作和息，其一事物相对于另一事物，一事物是作，另一事物是息，由作进入到息，由息又进入到作，其息其作，其作其息，循环往复，是皆一事物而已。

故始作而知其无始，终成当知其无终。

先师说，“起卧坐行,以致吃、喝、拉、撒皆太极”，意既此也。

所谓一而二，二而一，一二同根，其“一”是太极，“二”就是阴阳。

朱子说“太极动静而阴阳分”，也就是说，太极因动静而分阴阳。

“太极动静”，在太极拳就是“一分一合”，太极拳分合而虚实分，也就是说，太极拳因分合而分虚实。

其虚实在太极拳就是阴阳。

故太极拳之举动“虚实须分清楚，一处有一处虚实，处处总此一虚实。

”其“总此一虚实”就是太极。

太极拳从起式到收式，始终分阴阳，其阴阳并行不悖，曰一太极。

所谓太极即分合，分合即虚实。

“是故无往而非阴阳，亦无往而非太极。

”由是可见，每一事物都存在着矛盾，凡事物矛盾对立的方面之间必有连系，其相互影响，互相作用，促进了事物的发展，形成了事物的统一。