中国传统美德智慧的当代价值

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传统美德的当代价值

传统美德的当代价值

传统美德的当代价值传统美德是指长期以来代代相传的道德价值观念与行为规范,它们在社会中扮演着重要的角色,塑造了人们的行为准则与道德观念。

然而,在当代社会中,面对各种复杂的现实困境与价值冲突,传统美德是否能够继续发挥作用,以及它们在当代社会中的真正价值是什么,成为了一个备受关注的话题。

一、传统美德的定义与重要性传统美德是指一种具有积极社会意义和影响力的行为准则和道德观念。

它们是源于人类长期文明进程中的智慧结晶,代表了人类文化的底蕴与变迁。

这些美德包括诚实守信、尊敬他人、孝顺父母、真诚待人、助人为乐等等,它们以协调人际关系、促进社会和谐为目标,是社会共同价值的基石。

传统美德在社会中具有重要的地位和作用。

首先,它们有助于提高社会的道德水准,引导人们树立正确的价值观念和行为准则。

其次,传统美德作为社会共识的一部分,促使人们尊重他人、尊重规则,从而促进社会的稳定和谐。

最后,传统美德还有助于培养人们的品格和道德修养,使个人更好地适应社会并实现自身的人生价值。

二、尽管社会背景和价值观念不断发展变化,传统美德仍然具有重要的当代价值。

首先,在多元文化交融的社会背景下,传统美德作为各种文化的共通点,能够促进不同文化之间的理解和共识,进而促进文化的多元共存。

其次,传统美德强调的道德规范和行为准则,对于构建和谐社会、提升社会信任度具有积极意义。

再次,传统美德可以引导个人价值追求,促使人们树立正确的人生观和价值观,从而实现自身与社会的和谐统一。

三、当代社会中传统美德面临的挑战然而,传统美德在当代社会中面临许多挑战。

首先,随着信息时代的到来,价值观念的多元化和碎片化给传统美德的传承和发扬带来了困难。

其次,利益诱惑、功利主义等现象的盛行,使得一些人在道德选择上追求短期利益而忽略传统美德的影响。

再次,现代市场经济的兴起使得个人利益成为重中之重,造成了对传统美德的社会道德责任的淡漠甚至忽视。

四、传统美德在当代社会中的应用策略面对传统美德在当代社会中的挑战,我们需要采取一系列的应用策略来保护和传承传统美德。

论中国传统文化中蕴含的当代价值

论中国传统文化中蕴含的当代价值

论中国传统文化中蕴含的当代价值【摘要】中国传统文化源远流长,蕴含着丰富的当代价值。

本文将围绕文化自信与身份认同、礼仪文化与社会和谐、孝道传统与家庭价值观、中华美学与审美情趣、儒家思想与道德教化等方面展开探讨。

传统文化不仅可以让人们树立文化自信,增强身份认同,更能促进社会和谐,弘扬孝道传统,提升审美情趣,引导道德教化。

传统文化与现代社会的结合,对个体成长和社会发展都具有重要意义,传统文化在当代社会中扮演着重要的地位。

通过对中国传统文化中蕴含的当代价值的探讨,可以更好地传承和发扬优秀的传统文化,推动社会进步和文明发展。

【关键词】中国传统文化、当代价值、文化自信、身份认同、礼仪文化、社会和谐、孝道传统、家庭价值观、中华美学、审美情趣、儒家思想、道德教化、现代社会、传统文化结合、个体成长、社会发展、重要性、当代社会、重要地位1. 引言1.1 中国传统文化的独特魅力中国传统文化自古以来便承载着丰富的历史文化底蕴,其独特魅力深深吸引着人们的目光。

中国传统文化包括了诸多元素,如儒家思想、道教文化、佛教教义、中医养生等等,每一部分都展现出深厚的历史沉淀和智慧结晶。

其独特魅力在于其丰富性和多样性,不仅包含了大量的经典文学作品,还有丰富多彩的传统节日、传统戏曲、传统美食等等。

这些传统文化元素在当代社会依然发挥着重要的作用,不仅对于文化传承至关重要,更是对于当代社会的发展具有重要意义。

通过深入挖掘和传承这些独特魅力,我们可以更好地认知自己的文化身份,同时也能够为社会的和谐稳定和个体的成长发展提供更多的启示和指导。

中国传统文化的独特魅力在当代社会中依然具有重要的意义和价值。

1.2 传统文化对当代社会的影响中国传统文化是中华民族几千年来所积淀的文化精华,是中华民族的根基和灵魂。

传统文化对当代社会的影响是深远而持久的,它不仅是我们民族的精神力量,更是我们社会的文化底蕴和道德基础。

传统文化在当代社会中具有重要的指导意义和启示作用,它潜移默化地影响着我们的思想观念、价值取向和行为规范。

中华优秀传统文化的当代价值体现

中华优秀传统文化的当代价值体现

中华优秀传统文化的当代价值体现【摘要】中华优秀传统文化是中华民族的瑰宝,承载着丰富的价值观念和智慧,在当代社会依然具有重要意义。

本文将探讨中华优秀传统文化在现代社会的传承与创新,以及对个人修养、社会治理、企业管理和国际交往的启示。

传统文化的精髓在于其包容性、博大精深,对于当代社会仍然具有积极影响。

尤其在个人修养方面,传统文化教导人们要有礼仪、谦逊、孝顺等美德,对于社会治理和企业管理也有着重要的指导作用。

传统文化的价值观念也能够在国际交往中展现出中华文化的独特魅力,促进文化交流与交融。

中华优秀传统文化在当代社会中具有重要意义,与现代社会发展相辅相成,共同推动着文明的进步。

【关键词】关键词:中华优秀传统文化、当代价值、传承、创新、个人修养、社会治理、企业管理、国际交往、互补关系。

1. 引言1.1 中华优秀传统文化的当代意义中华优秀传统文化是中国五千年文明的精髓,是中国人民创造的宝贵财富。

随着社会的不断发展和变革,中华优秀传统文化在当代社会中展现出了更加丰富的内涵和深刻的价值。

传统文化不仅是对历史的传承和继承,更是对当代社会发展的指引和支撑。

中华优秀传统文化的当代意义首先体现在文化自信和自豪上。

传统文化是民族文化的根基,是中华民族的精神支柱。

通过学习和传承传统文化,可以增强国民的文化自信心,增强对国家和民族的认同感,提高民族精神凝聚力。

传统文化也可以为当代社会提供宝贵的思想资源和文化遗产,为现代社会发展提供启示和借鉴,推动社会和谐稳定发展。

中华优秀传统文化的当代意义还体现在道德修养和人格塑造上。

传统文化强调仁爱、孝道、忠诚等传统美德,弘扬道德规范和行为准则。

通过学习和传承传统文化,可以强化人们的道德观念,提高道德修养,培养良好的人格品质,推动社会和谐风气的形成。

中华优秀传统文化在当代社会中具有丰富的内涵和深刻的价值,对于社会发展和个人修养都具有重要的意义。

传统文化的当代意义需要在实践中不断加以发掘和弘扬,为中华民族的伟大复兴和社会的长治久安贡献力量。

中国优秀传统文化当下价值的参考文献

中国优秀传统文化当下价值的参考文献

一、介绍我国优秀传统文化的概念及意义我国优秀传统文化是指中华民族在漫长的历史发展中所创造和积累的文化遗产,包括儒家思想、道家思想、佛教、诗词、书画、戏曲、民俗等。

这些传统文化凝聚了中华民族五千年的智慧和精神追求,具有深厚的历史积淀和鲜明的民族特色。

我国优秀传统文化是中华民族的瑰宝,它不仅是民族自信心和自豪感的来源,也是中华民族精神文明的重要组成部分。

二、我国优秀传统文化在当下社会的价值1. 传承中华民族的文化基因我国优秀传统文化包含丰富的哲学思想、道德规范和价值观念,这些传统文化是中华民族的文化基因,对于继承和发展中华民族的文化传统有着重要的意义。

通过学习和传承我国优秀传统文化,可以增强中华民族的文化自信心,使人们更加珍惜和传承我国传统文化,保持传统文化的延续性和稳定性。

2. 弘扬中华民族的传统美德我国优秀传统文化蕴含着丰富的传统美德,如仁爱、孝道、礼仪、忠诚等,这些传统美德是中华民族的精神资源,对于构建和谐社会、培育良好社会风气具有重要意义。

通过弘扬中华民族的传统美德,可以引导人们树立正确的价值观念,培养良好的道德品质,促进社会和谐稳定的发展。

3. 提升国家文化软实力我国优秀传统文化是我国的独特符号和品牌,具有丰富的文化内涵和历史积淀。

通过传播我国优秀传统文化,可以提升国家的文化软实力,增强国家的文化自信心和文化影响力,为国家对外交往提供重要的文化支持。

4. 促进民族文化的多元共存我国是一个多民族国家,拥有丰富多样的民族文化资源。

我国优秀传统文化具有统一性和多样性的特点,可以促进不同民族文化的相互交流和融合,促进民族文化的多元共存和共同发展,为构建社会主义民族关系提供重要的文化支持。

5. 传统文化对现代社会的启示我国优秀传统文化中蕴含着丰富的智慧和启示,可以为当代社会提供宝贵的精神资源和思想指导。

通过研究和传承我国优秀传统文化,可以汲取传统文化的智慧,为解决当代社会面临的问题提供有益的借鉴和启示。

论中国传统文化中蕴含的当代价值

论中国传统文化中蕴含的当代价值

论中国传统文化中蕴含的当代价值中国传统文化是中华民族几千年来积累的宝贵财富,融汇着中华民族的智慧和精神。

这些传统文化中所蕴含的当代价值不仅对于中国人民具有重要意义,也是对全人类具有深远影响的。

以下是我对中国传统文化蕴含的当代价值的一些思考。

首先,中国传统文化注重和谐与相互尊重的价值观。

儒家文化中的“仁义礼智信”等核心价值观,强调人与人之间的和谐相处和相互尊重。

今天的社会中,人与人之间的相互尊重和和谐相处仍然是十分重要的。

只有通过尊重他人,才能建立起和谐的社会关系,推动社会的进步和发展。

其次,中国传统文化注重家庭和社会的纽带作用。

中国传统文化中家庭观念深入人心,强调家庭是社会最基本的组织单位。

家庭在传统文化中具有重要的责任和义务,尊重长辈、孝敬父母是家庭和社会的传统美德。

在当今社会,很多人对家庭价值的追求依然存在,这种家庭观念的传承有助于构建和谐社会,保持社会稳定。

再次,中国传统文化注重个人修养和道德教育。

儒家文化中的修身、齐家、治国、平天下的思想,提出了一个完整的个人修养和社会责任的理念。

这种个人修养的理念,对于培养优秀公民和塑造健康社会具有重要意义。

在当代社会,个人精神修养和道德教育仍然是非常重要的,只有通过注重个人品德和自我修养,才能构建一个和谐、文明的社会。

此外,中国传统文化注重继承与创新的平衡。

中国传统文化中的艺术、文学、思想等领域有着丰富的传统,但传统文化并不是僵化不变的,而是不断发展与创新的过程。

这个平衡兼容了民族的创造性与继承性,使得中华文化能够长盛不衰。

这个平衡对于当代社会也非常重要,我们需要继承传统,保留文化基因,但也要适应时代的变化,不断创新,推动社会进步。

总之,中国传统文化中所蕴含的当代价值是多方面的,包括和谐与相互尊重的价值观、家庭和社会的纽带作用、个人修养和道德教育以及继承与创新的平衡等。

这些价值观可以为当代社会提供重要的参考和启示,对于构建和谐社会、推动社会进步具有积极意义。

论中国传统文化中蕴含的当代价值

论中国传统文化中蕴含的当代价值

论中国传统文化中蕴含的当代价值中国传统文化是中华民族几千年来逐步形成的宝贵文化遗产,蕴含着丰富的价值观和道德准则。

这些价值观和道德准则在当代社会中依然具有重要意义,对个体和社会都具有深远的影响。

本文将就中国传统文化中蕴含的当代价值进行探讨,以期能使这些宝贵的传统得到更好的传承和发扬。

1. 尊重长辈和敬老爱幼的传统中国传统文化非常注重家庭伦理和尊老敬老的传统。

尊老敬老是中华民族的传统美德,通过尊老敬老,能够使人们学会尊重长辈,懂得孝道,对家庭、社会产生积极的影响。

在当代社会中,尊重长辈和敬老爱幼的传统价值观依然具有深刻的意义。

尊重长辈能够增进家庭成员之间的感情,维护家庭的和睦,促进社会的稳定。

尊重长辈还能够弘扬传统美德,培养良好的社会风气,对整个社会产生积极的影响。

当代社会应该重视并传承尊重长辈和敬老爱幼的传统美德,让这一价值观在当代社会中继续发挥作用。

2. 建立和谐家庭关系的传统中国传统文化非常注重家庭伦理和家庭和谐。

中国人讲究“和”字,提倡和睦相处,注重和谐发展。

在当代社会中,建立和谐家庭关系的传统价值观仍然具有重要的现实意义。

和谐家庭关系是家庭幸福的基石,是社会和谐发展的重要保障。

建立和谐家庭关系需要全社会的重视和关注。

家庭是社会的基本单位,建立和谐的家庭关系有利于增进家庭成员之间的感情,保障子女的健康成长,促进社会的稳定发展。

当代社会需要传承和发扬建立和谐家庭关系的传统价值观,让家庭成为温馨的港湾,让和谐的家庭成为社会和谐的基石。

3. 孝道与亲情的传统4. 忠诚与诚信的传统忠诚与诚信是中国传统文化中的重要价值观。

忠诚与诚信是中华民族的传统美德,是中华民族几千年来积淀下来的文化精神。

在当代社会中,忠诚与诚信的传统价值观仍然具有重要的意义。

忠诚与诚信是人与人之间的一种基本道德准则,是社会稳定和谐发展的重要保障。

忠诚与诚信能够增进人际关系,促进社会的和谐发展。

当代社会需要传承和发扬忠诚与诚信的传统美德,让这一价值观在当代社会中继续发挥作用。

论中华传统美德的当代价值

论中华传统美德的当代价值

( 二) “ 孝” 而后 仁
孝悌是“ 仁” 的基础。 《 国语・ 晋语》 上有“ 爱亲之谓仁。 ” 孔子弟子有若日:
“ 孝弟也者 , 其 为仁 之本与。 ” ( 《 论语・ 学而 》 ) 指 出了孝悌是仁 的根 源。 孔子认
为“ 君子笃于亲, 则民兴于仁。 ” ( 《 论语・ 泰伯》 ) 孟子也说 : “ 亲亲, 仁也。” ( 《 孟 子・ 尽心上》 ) “ 老吾老 , 以及人之老 ; 幼吾幼, 以及人之幼。” ( 《 孟子・ 梁惠王
才会和谐 , 人 与人 之间才会和谐 相处 。“ 仁” 依 然是我们 当今社 会最重 要 的
伦理法则 之一。
子之勇也。” ( 《 苟子・ 荣辱》 ) “ 义” 是不为
权 势所屈 服、 不 考虑 自身利 益的 、 虽死也 要坚持 的高尚品德 。“ 义” 是 判断是 非善
恶的基 本价值 规范 , 大力提倡 “ 义” , 就 是
增强对 国家民族 的忠诚 意识 。
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2 0 1 4 年第7 期 总 第3 5 8 期
Li l un Y u
弘扬中华优秀传统文化
二、 修 身立 己 。 增进个 人修 养 以仁 为本, 于外要求人守孝悌 、 尊 礼明义 , 于内要求个人内在道德品质的
为作也。” 古人遭遇的困厄磨难是我们
谅他人 , 所谓 “ 己所不欲 , 勿施于人 。” ( 《 论语 ・ 颜 渊》 ) “ 夫仁 者 , 己欲立 而立 人, 己欲达 而达人 。 ” ( 《 论语 ・ 雍也 》 ) “ 仁” 即秉持 忠恕 之道 , 我们 要推 己及
于利。” ( 《 论语・ 里社会 , 强调 “ 义” 就 是要 求我们 以义为先 ,当义与利发 生矛 盾 时候 , 我们要服从 道义原则 , 选 择做君 子 而 不是 唯利是 图 的小人 。苟 子认 为 :

论中国传统美德的当代价值

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论中国传统美德的当代价值
中国传统美德在当代价值方面具有重要意义。

它们既体现了中国的
丰富文化底蕴,又能帮助我们实现社会主义现代化。

一、关爱他人
关爱他人是中国传统美德最重要的一种。

它要求我们关心他人的幸福
和健康,在困难时帮助他人以及团结同胞。

这份爱,往往在面对文明
相互冲击和多元文化融合时能得到弥足珍贵的保护作用。

二、孝道
孝道是中国传统美德的传统核心价值。

它既包括对父母的关心、尊重
和敬畏,也要求对尊长的尊敬、忠诚和孝心。

孝道的重要性不言而喻,它既能维护家庭的稳定和谐,又能保护政治稳定、社会安定。

三、敬畏神明
中国传统文化中有一种强烈的宗教底蕴,它敦促我们尊重自然、逆天
而行、诚实守信、做人要有尊严。

在当今社会,有了宗教教导,我们
才能正确对待很多事物,有正确态度,只有这样,才能保护自然,建
设良好、和谐的国家环境。

四、忠诚
忠诚是中国传统美德的重要内涵,它既要求我们忠于国家、忠于领导,更要求我们忠于老师、忠于朋友,忠于职业,忠于本职,当我们能够
做到这一点,诚心地把自己的信念变成行动,那么当代社会也将会变
得更加稳定和繁荣。

综上,中国传统美德在当今社会仍然具有重要意义,它们能够引导我
们正确认识世界,帮助我们实现共同发展。

只有认真践行,才能更好
地实现社会主义现代化,让传统文明在当代社会继续蓬勃发展。

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中国传统美德智慧的当代价值
传统美德是中华民族生生不息的文化根基,也是我国现代化进程中不可缺少的道德文化根基。

传统美德是现代思想道德教育的重要价值资源,是现代思想道德教育价值的需要。

党的十六大报告明确提出,我国思想道德建设不仅要与“社会主义市场经济相适应和社会主义法律规范相协调”,而且要“与中华民族传统美德相承接”,这说明了传统美德在现代道德建设中具有重要价值地位。

一、传统美德智慧的涵义
何为美德?简而言之,就是美好的、给人以幸福感的一种品德或德性。

德性是一种获得性人类品质,这种德性的拥有和践行,不但使人能够获得实践的内在利益,也能够使人克服生活中所遇到的困难和痛苦,还能使人增强对善和对自我的体认。

中国历来号称文明古国、礼义之邦,有着丰富伦理道德思想,其中蕴涵了许多优良传统美德智慧,这是中华民族生存之根基,也是我们现代化过程中不可缺少的道德文化底蕴。

我国优良传统美德智慧的内容极其丰富,主要体现在:(1)天人关系方面主要表现为人道要遵行天道。

(2)人我关系方面主要表现为“己所不欲,勿施于人”。

(3)个人气节关系方面主要表现为“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的大丈夫气概,更是强调“穷则独善其身,达则兼善天下”和“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的忧国忧民之心。

我国传统道德教育方法也极其丰富,富有特色,主要体现在:(1)文道结合,以文载道。

(2)以身作则,言传身教。

(3)蒙以养正,以小见大。

意思就是道德教育要从娃娃抓起,这样才能有功效。

(4)长善救失,防微杜渐。

二、现代思想道德教育需要传统美德智慧
(一)现代社会的断层呼唤传统美德智慧。

传统文化,尤其
是优秀的传统文化是一个民族生生不息之源,也是一个民族现代发展的动力所在,离开传统文化就是无本之木,无源之水,“传统文化”使代与代之间,一个历史阶段与另一个历史阶段之间保持了某种连续性和同一性,构成了一个社会创造和再创造自己的文化密码,并给人类生存带来了秩序和意义”。

可是我国传统文化,尤其是一些传统美德,由于我国特殊历史原因,在现代出现了断层现象。

第一次是在20世纪初,也是发生在“五四新文化”运动中,以陈独秀为代表的进步人士提出“民主”和“科学”的口号,当然这次运动开启了民智,激发人们的斗志,同时也是对传统文化进行了否定。

第二次是在20世纪中叶,以“反右运动”和“文化大革命”为背景,在全国掀起一场对传统文化的批判,这次是以“政治需要”为导向的反传统;第三次是在20世纪末,是在我国改革开放和进行社会主义市场经济的历史背景下,出现过西化的倾向,其极端表现就是想以“蓝色文明”取代“黄色文明”。

正是由于这三次共同历史记忆,却恰恰让我们忘记了历史,割断了历史的回忆,使我们在现代化过程中出现了不少的道德问题,尽管我们在经济现代化上取得了可喜的成绩,但如果一个社会失去了道德文化,建成了经济现代化又有何意义。

因而,要解决当今社会问题,人们要向2500年前的孔子吸取智慧。

(二)现代社会道德生活方式的嬗变呼唤传统美德智慧。

现代社会已跨入信息化、知识化、全球化的一个崭新时代。

现代社会与传统社会相比更具有主观性、想象性、虚假性、模仿性、创造性、社会性、人性、非物质性、超时空性、隐蔽性、可感性、可推断性、交互性、持久性、娱乐性、知识性、高效性、迅速性、经济性、凝缩性、调节性和可操作性等。

由于上述特征,因而在当今的社会产生了多元化、去中心化、个人化、时空压缩化、碎片化、虚拟化等现象。

尤其是在我国这样一个“后发国家”中更是体现出来。

多元化、去中心化,这既标示着社会生活的多样化、丰富化、多彩化,同时也造成了人们思想意识、道德观念、政治思想、生活方式的混乱化、模糊化,给社会的稳定和发展带来了一定阻滞力。

个人化的出现既体现了现代人的主体性加强,同时
也伴随个人主义的产生,无限追求个人利益,最为突出的就是“经济人”的出现,造成人的异化。

在我国市场经济里突出表现为唯利是图,一切以自己的得失来计算,在重利的同时忽视了我国传统美德中所倡导的重义,也把孔子倡导的“君子取财,取之有道”的“经济原则”置之脑后,假冒伪劣产品横行天下,贪污腐化屡禁不止,人与人之间处心积虑,人之为人的诚信原则也在经济膨胀力中显得如此软弱。

其实在我国传统文化中非常重视诚信道德的建设,把诚信看作是立人之本、执政之基、进德修业之源,不仅把它看作是一种人道,更把它看作是一种天道,“诚者,天之道也”。

因而重新追寻传统美德,无疑具有重要的现实价值。

(三)现代人生存方式的蜕变呼唤传统美德智慧。

人的发展经历三大阶段,即一是“人与人之间的依赖关系”阶段;二是“以物的依赖性为基础的人的独立性”阶段;三是“建立在个人全面发展和共同的社会生产能力”基础上的“自由个性”阶段。

而当下人的生存方式正处在摆脱身份、等级和出身等封建传统向现代“自我发展”的转型阶段。

由于人们刚从几千年的封建等级身份中释放,没有来得及对现代生活真正体悟,却对传统的东西却已深恶痛绝了,所以就不顾一切完全抛弃传统,正如黑格尔所说的,倒洗澡水时连同小孩子也全部倒出去,这必然会造成思想意识的混乱和道德的失控。

在中国,人们普遍对规章制度不信任,对优良传统不信任,对专家系统不信任,其中一个重要的原因就是人们的评价标准是凭自己个人主观所左右,人们对事物的道德评价也因个人好恶去评价、去践行,没有一个客观的社会标准,这势必造成道德相对主义。

而传统美德教育,就非常注重一个统一的标准,告诉人们什么是美好的,什么是丑恶的,应怎么做,不应怎么做,都有一套成文或习俗的规定。

在人们心目中都有统一的价值取向,这对整个社会的和谐发展起着重要的润滑剂的作用。

(四)现代道德教育的迷茫呼唤传统美德智慧。

中国长期以来主要是“美德袋”式教育模式,所谓“美德袋”就是指用一个口袋把传统道德中的德目装起来,以这些德目
为内容进行道德教育。

改革开放之后借鉴道德认知发展理论,同时碰到不少问题。

这是因为现在的孩子生长在一个社会经济、科技文化极大发展的时代,他们乐于接受新事物,主体意识、平等意识增强。

在价值观的选择上已经不受过去传统的、封闭的一元价值观的约束,他们有自己的独立意识,时常以自己的行为实现一种新的价值追求。

但是,正是由于学校忽视传统美德教育,而学生的主体性加强,导致了人们在价值观和道德观上的非客观性,因而,青少年身上存在的问题也是十分突出的。

青少年比较自私、狭隘,缺乏合作意识,心理承受能力差,缺乏吃苦耐劳精神。

这就需要今天的道德教育一定要在一定程度上回到德性伦理学时代,回到德性论时代的主张。

这是因为传统美德最贴近人类的天性,作为文化,在人类的漫长演进中,渗透到人类的生命体中,成为人类的获得性遗传的文化特质,构成了人独特的心理基础。

因此,传统美德智慧智慧既古老又具有时代感,具有旺盛的生命力。

总之,随着我国经济的发展,物質財富会越来越丰富,道德问题的缺失也会更加显著。

因此我们有必要继承中国民族的传统美德智慧,继续发扬和广大下去!。

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