中小学传统文化教育

化生态与生命的共通，以儿童最本质的天真

__浅谈中小学传统文化教育谈及当下中小学传统文化教育，教学内容多是《论语》《三字经》《弟子规》等儒学经典，教学方式基本是是孩子“不求甚解”，熟读成诵。每日清晨，朗朗入耳、稚气未脱的读经声赏心悦目，不否认，随着阅历与知识的增加，儿童对此类国学经典的内涵与价值会有更加理性的认知。但我们又不得不深思，这些“迟来”的认知会对他们定义最初的世界产生怎样的影响？

我们认为，中小学开设传统文化教育的初衷是从小培养孩子们的文化认同，而这种认同不只是简单的耳熟能详。培根说到：读史使人明智，读诗使人聪慧。这里的“智慧”不是被告知“世界是什么样子”的浅层认知，而是一种指引与照亮，让后人能够更明确地定义他们自己的世界。因为，文化认同应该是在生态与生命共通的基础上，生发的一次对话，一种灵魂与灵魂的碰撞。中小学教学任务紧迫，很多时候，我们把传统文化教育量化为几篇儒学经典的背诵，因此便也成为了学生的压力与负担。

中华文明五千年，春秋时期更是出现了“百家争鸣”的文化盛况，中国的诗词自《诗经》一直经久不衰，汉字独有的韵律与意境使其在历史的长河中大放异彩。虽然文化形

式多样，但中国传统文化有其一脉传承的精神内核——对宇宙自然和谐有序的生命美感的感悟。简单以孔子儒学为例，儒家讲“德”“仁”，“天地生物”即为“德”，万物“各正性命”即为“仁”。其治国理念和修身养德之言都由此而来，后人各取所需。

孔子有“暮春”之志，老子有“赤子”之心，庄子有“知鱼”之乐，诗人力在山水之行，源于对自然生态原初的感动。生命之“情”贯穿中国古代文化发展的始终，是这种原初的自然哲学的关键。儒家文化认为“天”是道德之“天”，“天”有至诚至善的品性。《中庸》曰：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”这是人的“中和”，人要以礼节情。“致中和，天地位焉，万物育焉。”“中和”是天地的自然有序而化生万物，是天地最高之德。因而，人唯有“与天地同和”，才能够参与到自然有序的节律之中，而这便是人生的“大乐”。孟子有“尽心知性”之说，人之性源于天之性，二者本质上是统一的，尽人之性便能够尽天之性。儒家以一种伦理之情与天合德。老庄的道家思想主张人要体合“道”的自然无为，因而有了更多形而上的精神哲学意味。老子曰：“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”老子所要追求的便是回到原初统一的混沌状态。庄子曰：“吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣。”庄子主张不因

好恶、机巧等损伤人的自然性情，以超然的心境而达到自然而然的生命状态。道家以超脱的自然之情与“道”同一。中国古代诗人诗性地感悟到自然万物的生命之美，创造了许多心物一体的诗歌意境。意境是品读中国古代诗歌韵味的重要范畴，不同的诗歌意境源于诗人对宇宙自然的精神体验方式的不同。海德格尔曾说：“诗人越是诗意化——他的言说越是自由。例如，东晋诗人陶渊明的诗歌创作完全来源于生活，其中的意象也是生活中最普通的东西，诗人无意追求平淡，诗人的言说完全是真挚性情和诗意精神的自由流出。诗人在与自然万物的生命交流中建构了各自的主体心境，他们于宇宙自然间感悟到的生命自由感和家园感是相通的。人类文明的演进必然是建设性的，是一个不断否定之否定的循环过程。所以，我们能够结合当下社会的发展，吸收、利用前人文明的有益成果，推动人类社会的建设性发展。中国古代文化所表现的生命自由之“居”，是身与心的合一，是人与自然的合一。中国古人的诗意与审美完全能够走进现代教学，以其诗意的节奏来沐浴儿童本质的天真。

生命感是隐藏在在场者背后的“无底深渊”，是我们与宇宙自然的整体关联，是我们通过对自然万物的诗意性体验，是我们进入这种关联之中，感悟人与自然原初为一的自由存在之感。中国传统文化教学不应是枯燥呆板的，而应像万物生命一样活泼灵动，意趣横生。儿童天生是诗人，童心、

童趣，本质纯真是整个人生阶段中最难能可贵的，他们的心灵最易回归、触碰到宇宙自然的律动与美态。因而，中国传统文化承载的应是启智与照亮的作用。教学时，不必循规蹈矩，一板一眼，我们相信古人澄明透彻的大智慧与懵懂灵趣的赤子心定能生发对话。儿童正处于心性、习惯、态度养成的重要阶段，我们有理由相信这种照亮，会发生在人生的各个时期。当然，怎样引发这种碰撞，便对我们也提出了更高的要求。孩子们熟读成诵是必要的，但也应走出课堂。教师更应该“爱”儿童，“懂”儿童，我们相信，“天街小雨润如酥”的生命体验能带给孩子们课堂外的更多感动。