儒家文化对当代中国弊大于利

关于儒家文化在当今中国弊大于利的资料一、前言自春秋战国以来。

儒法斗争至今。

过去帝王们是阴法阳儒，是为法是不可不用，儒亦不可无者。

显然如今之形势似是阳法阴儒者。

提倡法者国治。

提倡儒者国危。

自古自今不一而道，春秋战过数国可论。

商鞅变法帝秦。

吴起兴法强魏。

汉以来以法治国兴。

武帝倡儒正是由兴渐衰的征兆。

试问哪朝哪代建国伊始不是以法而是以儒兴国者。

这样的事我还没有听说过。

可见建国欲兴必以法。

往往是由盛渐衰的时候帝王们才希望以儒家思想。

忠孝礼仪来巩固统治。

来挽救不治。

可见儒家思想往往是被动的。

是历来统治者为巩固挽救统治而不得不采用的，消极的东西。

能够保多久就保多久的心态。

倡法则是主动有效的。

法制盛没有不国强的。

法制盛还没有见过国乱的。

往往是乱了法制的时候才而造成国乱身危的时候。

西方国家没有中国儒家思想之深现在渐变为如此体制。

为什么中国没有同步甚至走在前面呢。

毛泽东批儒倡法国家大治。

何以论之呢。

我想这和中国的影响深远的儒家思想不无关系。

二、儒家文化对中国社会的影响从春秋时期孔丘创立儒学，后经孟轲、荀况、董仲舒、王阳明、朱熹等人的发展，2500多年来，儒家思想在中国历史上甚至至今都长期处于独尊地位，现在仍影响到每一个中国人的人生。

先说说儒家思想的精髓：一、儒文化的一个基本概念是“仁”。

“仁者，人也”，就是说“仁”是人的本性。

对人的本性的探讨既是儒文化的独特起点，又是儒文化的主要内容。

儒主要探讨的是人的本性中的“人情”，即“仁者爱人”。

人情中，儒是从亲情入手进行探讨的，仁以爱父母亲为大，这就是“孝”。

亲情是情的起点，这是人的本性，这是仁；父子之情母子之情是亲情的起点，这也是人的本性，这也是仁。

一个人不爱父母怎么会爱其他人呢？“孝”作为人的本性是儒文化中的一个十分重要的概念。

亲情从爱父母延伸到爱兄弟就是“悌”。

由爱父母爱兄弟延伸到爱夫妻、爱亲情中的所有成员，延伸到家中的每一个成员。

“家”在儒文化中处于十分重要的地位。

“齐家”是儒生的必修课。

中国人的家观念更是根深蒂固。

儒文化对人性人情的探讨在亲情和家这个点上告一段落——这就是“仁爱”。

儒文化对人性人情的探讨是为了研究人类共生共存的问题，是为了研究人与人的关系问题。

因此，亲情中的爱，亲情中的人情还需向家之外延伸扩展。

“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。

将仁爱和人情延及到家之外，延及到朋友，延及到社会，延及到国家，延及到天下，这就是“仁义”。

二、德与礼是儒文化的重要内容。

“导之以德，齐之以礼”。

德与礼都是一种规范一种规矩。

德注重的是个人性、自觉性、和民间契约性的规范；礼注重的是公共性、强制性、和政权制度性的规范。

德注重个人的修身养性。

礼的基本要求是“遵秩安位”，或者说是“秩序”和“定位”，也就是时间性和空间性的约束。

君君臣臣，父父子子，君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲，先后秩序不能乱，上下位置不能错。

三、中与和是儒文化的归宿。

儒文化中的规律或以“道”称，或以“诚”称，或道诚并称。

《论语》的“十五有志于学，三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳顺，七十从心所欲不逾矩”，在总结寻求人生成长的规律；《大学》的“修身齐家治国平天下，”在探讨人生事业发展的规律；而“格物、致知、诚意、正心”则是在摸索人生个人修养的规律。

儒文化在探讨宇宙人生规律的方方面面中，最精彩、最具智慧的是对人的本性和人情规律的探讨。

天生具有的趋势是人的本性，自然状态下的人的本性就是规律。

喜怒哀乐等人的感情没有发出来，处在静态平衡就是“中”，发出来刚刚好，处在动态平衡就是“和”。

因此“和”在中国人人生中是一个矢志追求的目标：和气生财，家和万事兴，和和气气，和为贵，和平共处，政通人和，和谐社会等。

儒文化不走极端，不搞唯一和绝对化，而是在宇宙人生的动态中把握和寻求平衡点，把握和寻求“度”，以保证人类共生共存的自然通达和畅通。

简要的说完儒家思想的主旨，再谈谈本人的一些看法。

从孔子创立儒家学说开始，在“利民”上确实功不可没。

首先，孔子打破了只有贵族子弟才能受教育的桎梏，把文化学习带到了平民阶层，使广大的中下层百姓有了改变命运的机会（隋唐推行科举制度后更为明显）。

其次，被儒家尊为“亚圣”的孟子提出“民为贵、社稷次之、君为轻”的民本思想，至今仍为民主社会的不二准则。

再次，荀子提出的“人定胜天”的朴素唯物主义思想，现在看来都非常科学。

（当然，而后孔子的后继传人王阳明、朱熹等人把儒家的思想断章取义扭曲了，导致了危害国人千多年的“礼教”盛行，这就不能把账全算在儒家思想上了。

）总之，从儒家思想的精髓来看，如果作为一种思想哲学理论，或者是象道教、佛教、基督教等作为一种宗教学说，对个人修身养性，陶冶情操，协调人与人、人与社会（自然）的关系，确实是一种非常科学合理的“和谐”理论。

所以我认为，儒家思想利民不殃民！儒家思想是中国传统文化的核心和代表，不仅曾经成为中国古代统治阶级的指导思想，开创和奠定了中国教育，培育了一代又一代中国人，儒家思想已成为中华民族的智慧、精神和美德，而且对中国今天的现实教育依然起着积极的影响。

但是，我们也必须清晰地看到儒家思想对现实教育也有着一定的消极影响三、儒家思想对当今教育的消极影响儒家一向把教育尊为上位，重视教育的目的性。

从孔子的教育目的是培养“士”，到孟子为了培养“君子”，再到董仲舒向汉武帝建议开创太学，培养和选拔精通儒经并能“尊王明伦”的治术人才。

这虽离现代教育的目的，培养四有新人有一定的距离，但儒家思想和儒家的教育观对今天培养专业人才的目的一直起着积极的影响。

除此教育目的，在教学内容上，现代教育也同样受到儒家教育思想的积极影响。

“六经”是儒家的教材，而我们今天所开设的课程，很多都是“六经”的延续和发展。

《诗》相当于今天的文学课，《书》相当于今天的政治课，《礼》和今天的道德理论课无异，《乐》如同现今的音乐课，《易》相当于今天的哲学课，《春秋》仿似今天的历史。

儒家的教育内容为“六艺”：礼、乐、射、御、书、术，“术”、“射”、“御”，发展了实用教学，与今天的专业课程、职业教育惊人的相似。

此外，孔子的“三人行，必有我师”要求学生之间相互学习，虚心求教，孔子所提出的“多问阙疑”、“多见阙殆”，要求学生广于见闻，对于不明白和靠不住的事情要存疑，对现在的影响也是不匪的。

所以，儒家思想在中国几千年的教育发展史中，可堪为一颗明珠，她对现代中国教育的影响，是巨大的，而且还会继续发挥她的光芒。

但是，儒家思想毕竟代表的是中国农业社会、封建社会的精神文明，随着世界工业化的兴起、经济全球化的推进，儒家思想中的消极因素暴露得越来越明显，特别是对现代教育的消极影响，我们不容忽视。

以下六点具体阐述了儒家思想对当今现实教育的消极影响：1、“礼”“乐”思想导致现实教育轻视对自然界的探索和改造。

儒家文化是人伦文化，儒家学说，就是讲人与人，人与社会的关系。

儒家以六艺（礼、乐、射、御、书、术）授徒，其中的术有自然科学味道，但是被排在最后的，其他都属于社会人伦学。

“六艺”中最为重要的就是礼，“不学礼，无以立”。

作为君子，就是要“立于礼”，而“成于乐”。

在儒家思想的影响下，中国文化就形成了重人际、轻科技的价值倾向。

正如鲁迅先生所讲，中国人发明了火药，是放鞭炮的，而外国人拿去是造枪炮的；中国人发明了罗盘，是看风水的（用来协调人、鬼、神关系的），而外国人拿去是用来航海的（用来开拓疆土、掠夺殖民地的）。

在中国教育史上，重文轻理有着漫长的历史，现实教育中缺乏对自然的探索已造成了科技人才的匮乏，古代的人才，就是会打仗，会搞政治，会对对联，科学技术被称为“奇技淫巧”，科学家被称为“工匠”，不在人才之列，毫无社会地位，蔡伦、张衡、毕升很难与孔、孟、程、朱比肩。

而在西方，牛顿、达尔文可以和伟人齐名，牛顿去世英国举行了国葬。

新中国成立后，鄙薄科技的“遗风”依然存在，“文革”中批判知识分子为“臭老九”，现在许多专业技术人才想走仕途，成千上万大学生报考公务员等，都是“轻科技”传统的不同表现。

2、“劳心者治人”不利于家庭教育的发展。

儒家宣扬“劳心者治人，劳力者治于人”，鼓励人们当“劳心者”去“治人”。

儒家也倡导人们要努力学习，而学的不是自然科技，是人伦方面的书，“万般皆下品，唯有读书高”，学习好是为了当官、治人。

孔子的学生樊迟请教“学稼”、“学圃”，孔子说，他不如种田、种菜的，樊迟走后，孔子说：“小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。

夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼。

”如果天下百姓都如是去做，恐怕世人就要失去赖以生存的粮食、衣物和工具。

从历史上看，儒家门下培养出来的多是“四体不勤，五谷不分”的人，其导向结果，是鄙视劳动，鄙视劳动群众，这严重影响了今天的家庭教育。

只要孩子把书读好，父母可以为其做好一切服务，以至于今天的大学生没有最基本的生活能力，80后的女生不会针线，许多知识分子不懂“炊烟”……因为大多父母期盼儿女“治人”，因此家庭教育成了课堂教育的“继续教育学院”，生活教育和情感教育受到极大的冲击。

3、注重道德的作用，使得法制教育欠缺。

儒家文化是道德文化，治理国家，特别强调人们的素质、觉悟和良心，因而把道德看得比法律更更重要。

孔子说：“导之以政，齐之以刑，民免而无耻；导之以德，齐之以礼，有耻且格。

”意思是说行政和法律，使人不敢干坏事，但不知羞耻；道德和礼义能使人有羞耻之心，能够自我约束，不想干坏事。

儒家排斥法律，甚至把“无讼”作为一种社会理想，主要是因为儒家思想源于农耕文化，农耕文化是血缘文化、亲情文化、养生文化。

上坟、建祠堂、续家谱等活动强化了宗法观念和人情因素，父亲偷东西，儿子应不应该告发，告发违反了孝，不告发违反了法。

孔子认为，孝重要，儿子应该包庇父亲，这就是“子为父隐，父为子隐”，进而提倡“为尊者讳，为亲者讳，为贤者讳”，完会违背了法治精神。

所以，几千年来，各类学校没有法学教育，大多中国人的法律观念淡薄，甚或没有法律观念，究其原因，中国的学校教育重视了德育，忽视了法律洗礼。

以至于今天校园要“保安”，否则不安全；家庭小事失去理性，轻易酿成血案；个人矛盾以情代法，锒铛入狱方知法律意识淡薄。

4、把“中庸”上升为方法论，不利于创新教育。

孔子说，“叩其两端而竭焉”，如何取其中，没有一定的法则，需要当事人根据当时的具体情况灵活运用。

于是，人们用起“中庸”来，碰到什么问题，都采取不偏不倚、不阴不阳、不明不暗、不前不后的立场、态度和方法，表现为折中主义。

“中庸”和改革创新相矛盾。

鲁迅说，中国人的中庸，使得变革很难进行；你若要提议在一间黑屋子上开个窗户，大家不同意，你故意说要掀掉屋顶，大家肯定反对，最后，经过折中，大家就同意开窗户了。

这个例子说明，人们接受了“中庸”，教育家接受了“中庸”，专家接受了“中庸”，学者接受了“中庸”，老师接受了“中庸”，继而学生也会接受了“中庸”。