尼采与弗洛伊德

尼采与弗洛伊德
前段时间，我在华夏网看到弗洛姆的一篇文章：《幸福安宁，人的精神进化》。

这篇文章让我想起了尼采和弗洛依德。

这两个人是很有意思的，他们相继出生在19世纪中叶的前后，同时颠覆了传统宗教对人的“乌托邦”式的救赎。

但他们一个强调强力意志的“超人”力量，另一个却发现了“本我”；一个预言了现代西方社会的精神危机，另一个却开始“精神分析”的救赎。

后来，他们一个疯了，另一个成了精神科医生；并且，当1900年尼采与上帝一同死去的时候，弗洛依德发表了《梦的解析》。

也许，历史的某些巧合，其实是必然的。

如果我们把尼采和弗洛依德看作他们那个时代心理状态的一个缩影。

那么，无论是他们个人的思想、命运，还是十九世纪到二十世纪初西方世界的“心理问题”，其实都可以变得明晰。

当时，自由资本主义正在向垄断资本主义过渡。

资本主义频频爆发的经济危机迫使资本主义国家只好通过侵略与扩张来缓解拉动经济所带来的压力。

但侵略毕竟不是一件名正言顺的事，这否定了西方世界的人道主义与基督精神。

他们需要为自己的行为寻找一种说法。

于是，尼采说：“进化即是权力意志实现其自身的过程，人生的目的就在于发挥权力，扩张自我。

”他宣扬超人哲学，认为“超人”才是历史的创造者，他有权奴役群众，而普通人只是“超人”实现自己权力意志的工具。

借由这样的思想，希特勒实施了“净化血统”的屠杀，而西方各国发动了瓜分世界的两次世界大战。

但我认为这种强烈地强调个人掌控世界的呼声是一种典型的问题症状：“要求世界变成我想要的那个样子。

”也许，尼采的疯狂，正是在这种症状中埋下伏笔。

弗洛依德或许并不只是在治疗精神病患者，他也许想要治疗一种时代的创伤。

于是他想告诉尼采，“超人”的意志与力量的确是强悍的，但这不是一种进化，也与崇高无关。

它其实是人们退化到襁褓中以遵循“快乐原则”的“本我”满足个人欲望的一种方式。

如果人们无法认识自己的欲望而无休止地跟随欲望的脚步踏上永无止境的快车道，其结果势必导致失控与疯狂。

因此，弗洛依德不厌其烦地引领人们去认识本能与潜意识，并要求他们在此基础上实现领悟。

如果借用马克思主义的观点来说，他不过是想让我们去认识心理现象的客观事实，并实现对它的掌控，从而实现从“必然王国”向“自由王国”的跨越。

但无论如何，尼采与弗洛依德对现代哲学的贡献是同等重要的。

在尼采之前，哲学一直固执地坚持对生命意义的探究但找不到答案，宗教则无条件地要求人们信奉以实现对人类心灵的安抚。

可是对于爱智慧的人类来说，这两者的结果无疑都是不尽人意的，因此，数千年以来，哲学与宗教相互抗衡。

哲学保持它的怀疑精神，宗教则强调人们的皈依。

只有当尼采大声宣告：“上帝死了！”心理学才突然从哲学中分离了出来，把目光转向人类自身，把人类的救赎交给人类自己。

也许正因为如此，弗洛依德才在对人类心理的探究中“发现”了性本能，心理结构与人格结构。

人类开启了另一个助人的窗口——心理咨询。

但任何一项助人的事业，无论是哲学、宗教、还是心理援助，都不过是与人类的不幸共存亡，没有任何一种方式，可以消灭人生的不幸，我们需要关注别人的不幸，有悲悯之心，但避免想成为救世主。