易经节卦.

《周易·节》卦读书笔记
杨静
（首师文学院高校教师在职研究生学号2060109051）
《节》卦第六十，次《涣》卦之后。

《序卦传》说：“涣者离也。

物不可以终离，故受之以节。

”意思是说．处涣之后，物既离散，但终须有一定的节制，才不致于分崩离析，所以涣卦之后次之以节卦。

“节”义何在？《杂卦传》说“节止也”，也说“艮止也”。

孔颖达说：“节者，制度之名，节止之义。

”（《周易正义》，下同）朱熹说：“节，有限而止也。

”可见节之止，是一种限制，使事物发展不至于太过，适可而止。

艮之止，是静止不动的止，它要求人们该动则动，不该动则止，即根本不动。

艮之止回答的是人们的行为选择问题，即强调人们知道什么事当行重要，知道什么事当止更重要。

而节之止回答的是人们的行为控制问题，即告诫人们明白，纵然是当行的事情，也要有一个限度，不宜过份，即适可而止。

节卦云：“节，亨。

苦节不可贞。

”可见“节”又有“甘”与“苦”之别。

凡事有节，自然前进，道路亨通．但是不可以实行“苦节”，因为强制实行的超限度的节制，是不正常的。

孔颖达说：制事有节，其道乃亨，故曰节亨。

节须得中，为节过苦，伤于刻薄，物所不堪，不可复正，故曰苦节不可贞也。

”做事要有节度，有节度方可亨通。

节，也就是适中，恰到好处，不过分。

过分了，就变成苦节了。

苦节不可长久，亦即“不可贞”。

查慎行《周易玩辞集解》说：“卦彖分两层。

节则适中，有可亨之道，苦节则不中，故不可贞。

圣人欲维其道于不穷，故节之义不取苦而取甘，不于贞而于亨。

贞字作久字解。

”我较同意该观点。

我以为否定“苦节”，是整个《节》卦的精神，《节》卦精神也正是中庸思想的另一种表述。

正所谓“如泽节水，称其大小深浅，要使不溃不涸而已。

”这种主张有所节制，得道适中的中庸思想无论是天道自然或人类社会都不可少。

《象》曰：“泽上有水，节。

君子以制数度，议德行。

”
《彖》曰：“节，亨”，刚柔分而刚得中。

“苦节不可贞”，其道穷也。

说以行险，当位以节，中正以通。

天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。

《节》卦下体为兑( )，象征泽；上体为坎，象征水，故《象传》发挥说：“泽上有水，节”湖泽之上，又有天上雨云化水，源源不断地自天而降，湖泽的容量有限，如果不修堤坝水闸以加节制，增其排泄功能，则湖水将泛滥成灾。

故朱震云：“泽之容水固有限量，虚则纳之，满则泄之，水以泽为节也。

”君子观此卦象，由自然世界而进一步想到人类社会，人的思想感情或行为，如果任其私欲恶性膨胀，也将泛滥社会，荼毒人类，所以应该加以适当的节制：制订礼法制度以节民，制订伦理道德以节身。

“节者，制度之卦”（孔颖达），故也可以这样认为，节卦的主题就是讨论如何从事制度建设的问题。

关于“君子以制数度，议德行”，程颐说：“君子观节之象，以制立数度，凡物之大小轻重高下文质，皆有数度，所以为节也。

数，多寡，度，法制。

议德行者，存诸中为德，发于外为行，人之德行，当议则中节。

议，谓适度求中节也。

”我以为这是在导引君子在制度建设中要强调发挥道德的作用，就是不同于法治的礼治。

君子根据节卦卦象来制定礼乐制度，评论品德行为。

正如明代学者释智旭所言：“若冕旒，若宗庙，若
乐舞，若阶陛，若蓍龟，若爵禄等，皆有其数以为度。

制使各得其节，则无过与不及，而不奢不俭。

若见君，若事亲，若接宾，若居丧等，皆根乎德以成行。

议使各当其节，则无过与不及，而可继可传。

”
《彖传》则从卦德卦性方面来分析关于如何进行制度建设。

这有两种不同的情况，一种是“甘节”，另一种是“苦节”。

“甘节”是一种甜美的制度，合乎理想的制度，使人们感到心情舒畅，乐于接受，自有亨通之理，称之为“节亨”。

“苦节”则是一种痛苦的制度，不合乎理想的制度，使人们感到强迫，难以接受，这种制度必然会激起人们的反抗，不可能维持长久，故说“苦节不可贞，其道穷也”。

由此看来，从事制度建设，应当以“甘节”作为理想社会的目标，而不能使之变为“苦节”。

就易学的基本原理而言，一个理想的社会是由阴阳刚柔两大势力协调配合组建而成的。

节卦的卦爻结构，“刚柔分而刚得中”，正是这种优化的组合，体现了理想社会的组织原则；节卦上体坎为刚，下体兑为柔，刚上而柔下。

卦的六爻，三刚三柔平分均衡，而且九五、九二两刚爻又分居上下卦之中位。

这种组织结构内在地蕴含着调节的功能，良性互动，“说以行险，当位以节，中正以通”。

兑为悦，坎为险，在运作的过程中，刚柔双方怀着喜悦的心情去克服前面的险阻，各当其位，自我约束，有所节制，特别是刚居于领导的地位，遵循中正之道的准则，柔服从刚的领导，诚心配合，这就无往而不亨通了。

这种理想的社会结构把刚柔结合得恰到好处，既是秩序井然，又是和谐融洽，在己则安，行天下则悦，所以称之为“甘节”。

如果违反了中道，片面地强调秩序的稳定而破坏了整体的和谐，限制得过于严格，令人无法忍受，这就变成“苦节”了。

实际上，这种理想的社会结构并不是人的主观设计，而是对天地自然的效法。

“天地节而四时成”，比如一年四季，各当其位，界限分明，同时又是结为一体，往复循环，这整个的过程体现了一种分中有合、合中有分的自然的节律，是秩序与和谐的完美的结合。

因此，人类社会从事制度建设，要效法这种自然的节律，做到既不伤财，也不害民，使人民乐于接受，决不可使之变成残民害物的工具。

下面分析爻辞爻象。

初九，不出户庭，无咎。

《象》曰：“不出户庭。

知通塞也。

”
《周易正义》释爻辞曰：“为节之初，将整离散而立制度者也，故明于通塞，虑于险伪，不出户庭，慎密不失，然后事济而无咎也。

”为什么初九“不出户庭”就能“无咎”呢?《象传》揭秘云：“不出户庭。

知通塞也。

”也就是说，君子应知晓通则当行，阻则当止的道理。

从爻位爻象看，初九阳刚位正，又上与六四阴阳有应，在一般卦中，当是吉爻。

但因其所处《节》卦的特殊环境，阳刚位正而有应，则将勇于出门前行而不知节制，而上卦是坎之险陷，见险不知其止，则其凶险有咎可知；又初在全卦处位最下，虽秉阳刚之质，但时不我利，客观的时机尚示成熟，所以应安于所处，自我节制，静以待时，为下一步的行动做好准备。

《系辞传》上引孔子的话来加以发挥：“‘不出户庭，无咎’，子曰：‘乱之所生也，则言语以为阶。

君不密则失臣，臣不密则失身，幾事不密则害成，是以君子慎密而不出也。

’”从爻象看，初九位在兑下，而兑于象“为口舌”、“为毁折”(见《说卦传》)、有因议论而言语败事之象。

处“节”之初，居无位之地，如若急于出门议政，则可能因言语失慎泄露机密而致祸。

故作者戒之“不出户庭”则可保其“无咎”。

又杨万里云：“君子将有以节天下，必始于节一家，节一家必始于节一身。

颜子之节，非求之外也，节性而已。

不迁怒，喜怒节矣，不贰过，过愆节矣；
一箪食，奉养节矣；不出户庭之间，而制数度、议德行、不伤财、不害民，节之道具矣；何咎之有?塞则行之户庭而准，通则行之四海而准，而况为邦乎?初九穷而在下，故不出户庭。

”于此可见，不出户庭，不是什么事也不干，而是在为实行“节”道作必要的酝酿准备。

九二，不出门庭，凶。

《象》曰：“不出门庭，失时极也。

”
《周易正义》释爻辞曰：“初已造之，至二宜宣其制矣，而故匿之，失时之极，则遂废矣。

故不出门庭，则凶也。

”从爻象之变来看，《节》之六三、六四与九五组成上互之卦艮( )，艮于象“为门阙”。

但初九与九二均在上互艮卦之下，从爻象来看，即均在门庭之内，故爻称“不出门庭”。

但初九当“节”之初，因时塞而宜止则止，故以不出户庭为无咎。

而九二则情况变化，阳居中位具刚中之德，居大臣之位，已有一定的力量；又九二与六三、六四下互之卦为震( )，震于象为足，性为动，有破门而出之象，故九二于时通之际，应该秉其刚中之德，勇于跨出门庭而大踏步前进，自觉地承担“制度数，议德行‘的政治责任，但九二却反其道而行之，时可行矣，乃因其阳居阴位失正无应而自寻烦恼，犹豫不决，止而不行，此所谓表面知“节”而实不知通变之蔽也。

所以《象传》释云：“不出门庭，失时极也。

”毛颖达疏云：“‘失时极’者，极，中也。

应出不出，失时之中，所以为凶。

”所称“失时极也”，就是丧失了适当进取的有利时机。

但是，初九与九二，同样是“不出户(门)庭”，为什么初为“无咎”而二为“凶”呢？这就是因为时机不同，则应有不同的处理，但二却与初采取同样方法对待，不合时宜，怎能不自取其凶?也如黄寿祺、张善文先生所言：“初九在路途‘塞’时，节制不出；九二当路途‘通’时，仍节制不出；可见前者‘知几’，后者‘违时’，故彼‘无咎’而此‘凶’。

”全卦六爻皆以泽与水二体取象。

泽虽为节水之物，但同时也是排水之具。

泽水虽以节止为义，却仍然是以通行于无穷而为其节亨之道，“节”之时义大矣!初与二吉凶之别，关键在于一个“时”字。

如朱熹云：“若以道理言之，则有可为之时，乃不出而为之，这便是凶之道，不是别更有凶。

”又曰：“时乎时，不再来，如何可失!”(《朱子语类》卷七十三)
六三，不节若，则嗟若，无咎。

《象》曰“不节之嗟，又谁咎也”
此爻有两种解释。

旧注《周易正义》曰：“若，辞也。

以阴处阳，以柔乘刚，违节之道，以至哀嗟。

自己所致，无所怨咎，故曰‘无咎’也。

”孔颖达疏云：“节者，制度之卦，处节之时，位不可失，六三以阴处阳，以柔乘刚，失位骄逆，违节之道，祸将及己，以至哀嗟，故曰‘不节者，则嗟若’也。

祸自己致，无所怨咎，故曰‘无咎’。

”傅佩荣、刘大钧、蒋凡、曹增儒、台湾的徐芹庭等先生都以该解释为宗，将“无咎”通译为“祸本自致，能怨何人”。

但黄寿祺、张善文二先生在《周易译注》据张载《横渠易说》，将此爻“无咎”直译为“可免咎害”，又译《象传》“又谁咎也”为“又有谁会施加咎害呢”？金景芳先生于《周易全解》中也认为“《易》是补过之书，六三既嗟伤自悔，谁又能怨咎他呢！”又译《象传》为“虽不节，却知其不节而自悔，又谁得而咎之！”清人李道平、唐明邦、余敦康等先生采用此说。

二说于义皆通。

但细加勘比，似乎王弼之说为优。

爻辞是说，六三，自我放纵而不加节制，则将有嗟叹悲伤，其严重后果，又将归咎于谁呢？六三阴处阳位火正过中，质带阴邪之气，上无呼应，又乘凌初、二两阳，
已呈凶象。

加以其居位又在下兑之极，兑性悦，于象“为口舌”，有悦极而胡说八道之象；而其上行又近上体之坎，坎之象“其于人也为加忧”(见《说卦》)；综观爻位爻象，六三是兑悦之极，纵情肆欲，不知节制，而有自陷坎险之行，所以结果是乐极生悲而嗟悔莫及，其严重后果是自我作孽的自作自受，又将归咎于谁呢，杨万里《诚斋易传》云：“六三以兑说阴柔之极，而在人上，挟其说豫充盈之势，极侈汰以自奉而不知节，至于人恶其盈，鬼瞰其室，天收其声，然后戚嗟慨叹，亦何及矣，自取之耳，又谁咎哉!郑伯有、晋石崇是已，至见逐于国人，追诵于白首而不悟也。

三居泽之极，故溢而不节。

”伯有，春秋时郑国大夫，其为人被子产称为“伯有侈而愎”。

据《左传》襄公三十年载：“郑伯有耆酒，为窟室而夜饮酒，击钟焉，朝至未已。

”后被攻而奔许，“伯有死于羊肆”。

晋朝石崇与王恺夸比豪富，酒宴之上滥杀无辜侍女，最后被仇敌孙秀报复，与友人潘岳同时刑戮，潘吟“白首同所归”之诗。

诚斋以伯有及石崇喻六三之“不节若，则嗟若”，于史颇为贴切。

正是“由己不节，自致灾祸，又欲怨咎谁乎？”（孔颖达疏《象》）
（也注意到“无咎”于一卦中有两种用法，甚是牵强。

觉不妥之余，一时又难能考据其它，只好留待另文探其究竟）。

六四，安节，亨。

《象》曰“‘安节’之‘亨’，承上道也”
《周易正义》释爻辞曰：“得位而顺，不改其节，而能亨者也。

承上以斯，得其道也。

”孔颖达疏云：“六四得位，而上顺于五，是得节之道。

但能安行此节而不改变，则何往不通，故曰‘安节亨’，明六三以失位而招咎，六四以得位承阳，故安节而致亨。

”爻辞是说，六四安顺泰然地实行节止之道，前进道路亨通。

六四居大臣之位，阴处阴位得正，上承九五中正之君，以己之正，安顺九五中正之节，君臣相得益彰，“节”道得以实施贯彻。

又六四已从下兑上升至上坎之下，坎象为水，兑象为泽，泽水上溢则为灾，泽水下流则有节，六四下与初九为正应，正是泽水下流而有节之象。

六四之行，正而有节，泰然处之而心安理得，故爻称“安节，亨”。

《周易折中》云：“六四以柔正承五，故日安节。

‘安’与‘勉’对。

盖凡其制节谨度皆循乎而安行之，非勉强以为节者也。

于象居坎之下，水之下流也。

柔正为水流平地安澜之象。

”金景芳先生《周易全解》也说：“所谓‘安节’，不是勉勉强强以为节，是循乎成法，制节谨度以为节。

六四居上体坎之下，亦即坎水之下流。

水下溢为无节，水下流为有节。

又，六四柔顺居正，有水流平地安澜之象，故不但有节，且为安节。

”又译《象传》所称“安节之亨，承上道也”，为“六四能安节，能致亨的原因不是一个，最为重要的是它上承九五刚中之道经为节。

”徐芹庭先生《细说易经六十四卦》（下）中也说：“六四当节之时，以诸侯而上承九五之天子，又得阴阳之正位，故能安和节约，心安理得的去制度数，议德行，这是亨通的。

象辞上说：安节之亨，是说能承顺君上之道，以修齐治平。

”此爻我以为理解重点在“安”字，唯有心中坦荡，安然依循节制的中道，当用则用，当省则省，才能真正达到“安节亨”的境界。

朱高正先生在《易经白话例解》中所举二例很能说明其中要义：宋代名相王安石于俭朴乃天性使然，毫不做作，可说是“安节”之一例。

反观汉代丞相公孙弘，俸禄甚丰，却粗茶淡饭，刻意表现的很节俭的样子，实际上不过沽名钓誉而已。

为什么同样是节制，却有两种天差地别地评价呢？重点就在于“安”字，如果心中时常持有如何才能博取俭约之美名，或是故意违反人之常情，刻薄吝啬，都能算是“安节”，但本质、境界却
完全不同。

只有真正做到心“安”，方能达到“亨”的境界。

九五，甘节，吉，往有尚。

《象》曰“‘甘节’之‘吉’，居位中也”
甘，甜美；尚，尊尚、尊重。

《周易正义》释爻辞曰：“当位居中，为节之主不失其中，不伤财，这害民之谓也。

为节之不苦，非甘而何？术斯以往，往有尚也。

”疏云：“‘甘’者，不苦之名也。

九五居于尊位，得正履中，能以中正为节之主，则当《彖》曰‘节以制度，不伤财，不害民’之谓也。

为节而无伤害，则是不苦而甘，所以得吉，故曰‘甘节，吉’。

以此而行，所往皆有嘉尚，故曰‘往有尚’也。

”《周易折中》引赵汝楳云：“咸、苦、酸、辛，味之偏；甘，味之中也。

甘受和，和者节味之偏而适其中，行之以甘，人不吾病，而事以成，节之吉也。

”爻辞是说，九五，实施正确适中的节制，使人心头感到甜美而自觉遵行，吉祥如意；循此前进，必然受到人们的尊敬。

九五居全卦之中，秉其阳刚中正之德，以调整节止全卦，是节之所以为卦之主。

此所谓当位以节，中正以通，故爻称“甘节”，又称“往有尚”也。

又五以阳实于坎水之中，犹如活水源头，水行下流而泽斯万民，而受五水之实惠，如《周易折中》所云：“水之止者苦，积泽为卤是也；其流者甘，山下出泉是也。

五为坎主，水之源也，在井为冽，取其不泥也，在节为甘，取其不苦也。

”朱熹曾比较六四“安节”与九五“苦节”精神之异同，云：“‘安节’是安稳自在，‘甘节’是不辛苦吃力底意思。

甘便对那苦。

‘甘节’与礼之用、和为贵相似，不成人君得甘节吉时，也要节天下，大率人一身上，各自个当节底。

”(见《朱子语类》（卷七十三）金景芳先生也说：“甘节不同于安节，安节只行于己，唯自安而已，而别人未必安。

甘节是九五居中履正，人君以节天下国家的节，这种节既施之于己，也施之于人，天下国家上下人等都不以为苦，故得吉。

”大抵人过心劳形皆为苦，人感其苦则是强制之节，勉力而强制行之，其节止何能坚持长久?反之，甘之如饴，自觉实行，则其法令制度可行之长久，此之谓“甘节”；长久之道通，则九五之节，非为一人而安，是与天下共其安康之吉而惠泽万民。

又九五与三、四互卦为艮( )，艮有山象，五为山之顶峰，犹如九五之节，功与山齐，人所共仰，有“高山仰止”之象，故爻称“往有尚”。

因甘节实行起来影响大，功效大，故往有嘉尚。

《象》辞则强调说，甘节之所以吉利，主要是因为居位得正得中之故。

台湾徐芹庭先生据此举例说明：“九五阳刚居阳位，得中得正，……阳刚则能刚毅坚强，以存天理之正气，去人欲之私情，得中则能尽善尽美，允执厥中；得正则能一正百正，如此以节故吉。

九五正彖辞所谓当位以节，中正以通者也，大中至正，故甘节往有尚。

昔周成王、康王，在文武周公定太平制礼作乐后，能以礼制国，甘节以亨；汉文帝、景帝崇尚节俭，故历史上号为‘成康之治’，‘文景之治’。

”所言极是。

上六，苦节，贞凶，悔亡。

《象》曰“‘苦节，贞凶’，其道穷也”
《周易正义》释爻辞曰：“过节之中，以致亢极，苦节者也。

以斯施人，物所不堪，正之凶也。

以斯修身，行在无妄。

故得悔亡。

”疏云：“上六处节之极，过节之中，节不能甘，以至于苦，故曰‘苦节’也。

为节过苦，物所不堪，不可复正，正之凶也，故曰‘贞凶’。

若以苦节施人，则是正道之凶。

若以苦节修身，则俭约无妄，可得亡悔，故曰‘悔亡’也。

”上六以阴居阴，位当而正，是严格
要求而自行节制之象，其所行事，原不该有悔的。

但是，从全卦看，其居《节》卦之极，过节之中下无其应，虽已达矛盾转化之地，却仍不知灵活变化以适应新形势新要求，而是过分地压抑自己，苦行僧式地谨守戒律而不敢稍有改变，其自我节制，已达到不近情理的地步，令人无法忍受而产生抵抗心理，故爻称“苦节”而致“凶”。

蒋凡先生在其著作《周易演说》中举春秋时期的墨子一例来说明上六甚符合本意。

“墨子要求自己刻苦而严格，同时他也希望一般世人甚至是国君贵族，也要像他那样摩顶放踵，日夜劳作，直到‘腓无胈，胫无毛，沐甚雨，栉疾风’的地步，辛苦奔波，连腿上的汗毛都磨得一根也不剩，并且‘以自苦为极’见《庄子·天下篇》)，……墨子有《非乐》篇，因反对儒家礼乐，进一步否定一切文学艺术，甚至连劳动人民平日的劳逸结合，击缶而歌的文娱活动都在批判之列，这就滑向了“苦节”而无法实行了。

庄子在《天下篇》中批评说：‘今墨子独生不歌……以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己……歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，而果类乎……其行难为也，恐其不可以为圣人之道。

反天下之心，天下不堪，子墨予虽能独任，奈天下何？’天下之人，不堪其苦，因而反其道而行之，非凶而何?故《象传》云：‘苦节贞凶，其通穷也。

’”也如黄、张二先生所说：“节制过分，令人苦涩不堪，……说明上六的节制之道已经困穷”。

蒋凡先生拿墨家与儒家进行比较：儒者之论合乎事物发展的常理，所以其说传之久远。

反之，墨家为万民之利而汲汲辛劳，其用心良苦，天下皆知；但与儒家相比，墨家思想日趋式微，影响转淡，则与其违背客观自然事理的‘苦节’观念有关”。

所言不无道理。

总论
综而言之，《周易》设立《节卦》，意在集中阐释“节制”应当“持正”、“适中”的道理，故卦辞既称节制可致亨通，又戒不可“苦节”。

《节》之为卦，以位之中正而言其甘苦吉凶。

在他卦中可兼正，但在《节》则除“中”之外，尚有位“正”的严格要求。

卦中六爻，吉凶两两相对。

初与二比，同为“不出户庭”，初无咎而二为凶，为什么? 因为初位正，二则虽中而失正。

三与四比，四柔得正为“安节”，三则过中失正而“嗟若”。

五与上比，五因中正而致其“甘节”之吉，是为尽善之美，而上则过中无应、不知穷极为节之苦而致凶。

其中凡有凶咎者，皆因不中不正所致；而最吉之爻，当推九五中正“甘节”。

而从精神义理方面看，《节》的意义是对事物的运动变化发展加以适当的限制。

自然界有自然界的节，故有四时的交替。

社会有社会的节，当然内涵颇丰，情况复杂。

如有有典章制度、剖符为信之节；修身用财之节；有尊师爱生之节；有节用爱民之节；有高尚人格之节……不一而足。

宋末刘辰翁，作为南宋遗民，有感于亡国之恨，则又把一般意义的节止，拓展到爱国主义的节概，其《节斋记》明白地说：“节之为象取于《易》。

”又云：“节盖论其大者：则天地四时，岂谓一事之信，一物之啬，一小忍之顷哉!……节无大小，方一介之不当取也则一介为大。

他时系千驷，受天下，犹一介也。

当洒扫应对，则洒扫应对为大。

他时虽使四方，临战阵，守宗庙社稷，与今日洒扫应对一也。

视小节为大，则视大节犹细，彼谓观大节必于其细者，观人者之见也。

节无大小，以能守为大。

”从个人之生活节止，推引至国家社会，而论及民族气节，意义更为丰富而深刻。

反思人这一生，更有感于人被自身“欲望”所苦，终有欲壑难填者，受之累受之困。

故有“节以养生”论。

明代万全《万氏家传养生四要》云：“孟子曰：‘养心莫善于寡欲’。

寡之者，节之也。

非若佛老之徒弃人伦、灭生理也。

构精
者，所以续纲常也；寡欲者，所以养性命也。

予尝集《广嗣纪要》：一修德，二寡欲。

然则寡欲者，其延龄、广嗣之大要乎？予尝读《易》，泽上有水曰节，满而不溢，中虽悦慕，若险在前，心常恐陷，节之时义大矣哉！若或反之，水在泽下，则以渐渗洩其涸也，可立而待矣。

因于坎中，犹有悦心，困而又困，虽有卢扁不可治也。

生，人所欲也；所欲复有甚于生者乎？死，人所恶也；所恶，复有胜于死者乎？惟其溺于声色之中，蛊惑狂悖，由是而生有不用也，由是而死有不辟也。

《诗云》：‘士也无极，二三其德。

’此之谓也。

”生于红尘，人生所受诱惑无处不在，防欲甚于防川。

君子观节卦象，由自然世界“水以泽为节”而进一步想到人类社会，人的思想感情或行为，如果任其私欲恶性膨胀，大则泛滥社会，荼毒人类，小则心难宁，意难静，虽人生有涯，却困苦无涯。

故学会适当“节制”之于人生善莫大焉。

参考文献：
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潘雨廷.易学史发微.上海:复旦大学出版社,2001,12
李学勤.十三经注疏·周易正义.北京:北京大学出版社,1999.12
黄寿祺.张善文.周易译注.上海: 上海古籍出版社,2007.4
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