兰溪非物质文化的利用与旅游开发

兰溪非物质文化遗产的利用与旅游开发兰溪市黄店镇综合办刘鑫兰溪非物质文化悠久丰繁，具有多元性、独特性、原生性、浑融性和可参与性的显著特点，是旅游开发和利用的巨大资源。

旅游经营主体务必加强自身建设，明确并遵循非物质文化资源开发利用的文化发展方向性原则、文化表现形式创新原则、地域与民族特色原则、景区文化定位原则以及可持续发展原则。

坚持旅游开发与文化生态保护同步并举，保持非物质文化的真实性、完整性与旅游业的健康发展；根据传统文化表现形式、民风习俗以及文化空间等非物质文化资源的不同内容与形式大胆创新，拓展旅游开发利用的不同路径，将文化底蕴深厚、生活情趣浓郁的非物质文化资源转化为优质多样的旅游产品和旅游服务，并繁荣与旅游相关的文化产业，对实现非物质文化的当下旅游经济价值以及全面推动人类文明对话都有着特殊的意义。

一、兰溪非物质文化及其特点文化是人类通过后天的学习所掌握的各种思想和技巧，以及用这些思想和技巧创造出来的物质产品与精神产品，亦即人类创造的物质文化与非物质文化的总和，也称有形文化与无形文化。

前者表现为人们活动的物质成果，后者表现为人们的社会意识及其行为和活动。

兰溪非物质文化资源丰富，列入国家级非物质文化遗产名录的有兰溪摊簧（曲艺）、黄大仙传说（民间传说）、水亭断头龙（传统舞蹈）、诸葛古村落营造技艺（传统技艺）4项，列入浙江省级非物质文化遗产名录的有女埠粮食砌（传统美术）、诸葛后裔祭祖（民俗）、三伏老油制作技艺（传统技艺）等7项，金华市级非物质文化遗产名录的有毕矮的故事（民间文学）等28项，兰溪市级非物质文化遗产名录的有56项，载入《瀔水记忆——兰溪市非物质文化遗产大观》共有129项，是兰溪市旅游资源的重要组成部分。

进一步完善文化资源开发机制，把握兰溪市非物质文化遗产特点，完全可以把兰溪市旅游业培育成区域支柱产业。

通读李政老师编撰的《瀔水记忆——兰溪市非物质文化遗产大观》，以及结合我本人近十年在黄店文化与旅游方面的实践，作一番探讨：1、兰溪市非物质文化资源概况兰溪历史地理环境相对闭塞，受外来文化的影响较小，演变过程比较缓慢，因而保留了较多古朴、原始的文化风貌，传统民族文化心理的“集体无意识”得以世代相传；秀山丽水极大地丰富了世世代代在这块土地上“日出而作，日落而息”的兰溪人的情感世界，激发起遐想无限的艺术灵感；历代名人文化传统深刻地影响着乡村社会的集体记忆，刺激了兰溪民间文化艺术的演进，这些都为各种非物质文化形式的滋长和传习提供了天然的生态环境，不仅数量多、类型广，而且历史久、影响大。

口头传统包括神话、传说、故事、谜语、谚语、长篇叙事诗、各式歌谣以及畲族等民族语言。

据“中国民间文学集成”《浙江省金华市兰溪市卷》，本地区在民间广为流传的神话、传说、故事数在500篇以上，今年兰溪市政协文史组与女埠街道政协工委、黄店镇政协工委合编的《白露山传说》收入民间故事近百篇。

歌谣和谚语也是数以万计。

乐、歌、舞、剧、曲、画等表现艺术在兰溪也均有美感丰繁的艺术形式，散发出泥土芳香。

体育竞技方面的划龙船、板凳龙、断头龙、划拳、拗扁担乃至硬气功等，取材方便简单，民族特色鲜明。

此外还有民间工艺竞技、雕刻美术、关于自然和宇宙的知识、各种文化空间等等。

2、兰溪市非物质文化资源特点兰溪市非物质文化是兰溪人审美心理、审美活动的历史积淀，直接产生于民间百姓的日常生活，展示了兰溪的民间生活原貌；作为民众文化心理结构的一种外化形态，承载着普通民众的情感愿望、生活态度和价值信念，并在漫长的产生、发展和演变中形成了多种富有特色的共同特征。

（1）多元性。

兰溪市非物质文化资源的多元性，一是指民族文化资源的交融。

兰溪市自古以来就有10多个村庄是畲族村，现在的水亭乡是畲族乡，现实地存在着畲族文化、汉族文化的互容互渗，形成了兰溪市区域文化的一大载体。

水亭断头龙、水亭畲族对歌、畲族婚嫁情歌、畲族婚嫁风俗、水亭畲族祭祖舞、水亭畲族“三月三”等都为人们所熟悉。

（2）独特性。

兰溪地下长河景区石钟乳形状奇特，可以根据其特点，并与赵四小姐、大藏经等历史事件、历史人物结合，编成民间故事，给以诵读和传扬。

诸葛八卦村、长乐村、芝堰村等也可以根据村落的造型及人文景观编写一些民间故事在景区里以说书的方式进行传扬。

长期以来，数以万计饶有特色的兰溪民间歌谣以其古朴清新的旋律和浓郁的乡土气息令百姓信口而歌，使众多乐坛名家留连忘返。

就其音乐本质而论，有以“调”命名的曲牌体民歌，有以“板”或“腔”命名的板腔体民歌，就民歌的曲体形式而论，其结构形态有单曲体和联曲体之分。

就歌谣的内容和功利目的来看，则有劳动歌、时政歌、仪式歌、情歌、生活歌、历史传说歌，以及游戏歌、事物歌、知识歌、绕口令等在内的儿歌，还有宗教歌以及各式灯调等五花八门的杂歌。

劳动号子粗犷高昂、憨厚朴实，山歌悠扬辽远、自由即兴，田歌火热严谨、细腻奔放，俚曲小调深情含蓄、优美甜蜜，风情歌谣悲喜有别、情与景合等等，都是既有体式特点又极富个性的表现形式。

兰溪民间产生的地方小戏“兰溪摊簧”主要流行于永昌、诸葛、游埠等乡村。

青丝鸟、长工歌、劝赌歌、童养媳、让路歌等民谣都可以编成民歌在景区里传唱。

（3）原生性与原创性。

非物质文化是民族民间生活的产物，具有原生形态和原创性质，是区域文化中最具生机与活力的部分。

兰溪是中国兰花之乡，有兰花女的传说、故事，还有兰花村、兰花女雕塑等等。

自古至今，兰溪人在为历史的长河中求生存、求发展，创造了自己很高审美价值的文化。

黄店镇的百步岩祭祖傩舞是原生性的，它以唐朝时候就建立起来的蟠山殿为载体，通过以原始人类的祭祖、祈求驱鬼的方式展开舞蹈，不失为一个传承时间较长、较原始的一种民间舞蹈。

如果能够将它用之于旅游，在重要的景点开展活动，更能吸引游客的眼球。

（4）浑融性。

兰溪非物质文化的浑融性特征，一是指兰溪市诸多相对独立的民间传统艺术形式都保持着综合性艺术特征，歌、舞、乐、剧等多种传统艺术形式往往融于一体。

兰溪西乡的道士丧葬习俗既像舞蹈，又像戏剧，中间还有歌唱、绘画四种艺术形式兼而用之。

许多歌谣都随器乐伴奏、随舞蹈表演而唱，是由歌词与乐曲结合而成的同一体，是文学与音乐交融的产物。

民俗祭新台，边歌边舞，热烈奔放，在长时期的表演中形成了集舞蹈性、歌唱性、戏剧性以及民间吹打于一体的以歌舞表演为主的综合性表演艺术。

二是指许多民俗事象与多种艺术形式的补充状态。

自古以来，兰溪市的民间歌舞就活跃在民俗活动之中，促进了民俗活动的活跃和兴旺，民间习俗又反哺了传统文化艺术，二者同根共生，互相促进。

旧时民俗活动长年不断，每地每俗都有必不可少的歌舞相伴。

黄店镇白露山脚村、刘家村、王家村等18个村的春节“月半”迎銮驾活动，既是各村族的文艺盛会，又是各村族特有的风俗活动。

白露山区域是民俗活动盛行之区，该地的粮食砌、猪羊会、都心布龙、都心板凳龙、拉线狮子等民俗活动盛行。

横溪、梅江也是民俗活动盛行之区，其梅江迎会、白沙斗牛等民俗活动盛行。

三是指传统文化表现形式与宗教互渗影响。

巫祀活动存在于兰溪先民社会生活的各个领域，多种民艺活动与原始宗教活动常常交融一体。

白露山慧教禅寺的水陆道场、白露山的猪羊会、百步岩的祭祖傩舞、诸葛后裔祭祖、长乐“乡饮酒礼”、水亭畲族祭祖舞、梅江迎会等都与宗教有关。

巫祀活动靠歌舞剧得以开展和传承，在客观上起到了保存兰溪民间传统文化艺术的作用，歌舞剧也同样通过巫祀活动得到传承保留，表演染上了浓厚的宗教色彩。

（5）可参与性。

非物质文化表现形式多产生于民间，是某一民族的人们在历史的长河中共同创作、世代流传的无形的智力劳动成果。

就主体而言，它具有不特定性的特点，为全体成员共同拥有，具有广泛的群众基础和强烈的参与性。

把握游客心态，构建观赏性、体验性相结合的旅游产品，可活跃旅游文化生活、扩大产品影响。

2004年、2006年、2011年，举办了三届的“黄店白露风情节”，开展演唱活动，开展民间文化大踩街，有迎銮驾、唢呐、腰鼓、布龙等非物质文化内容，有2000多人参加，有3万多人观看。

二、兰溪非物质文化资源的开发利用原则开发和利用文化旅游资源，务必根据非物质文化资源特点，明确并遵循一系列基本原则：坚持去粗取精、存优汰劣，显示人们的理想追求和价值观念；坚持辩证的否定、积极的扬弃，从形式到内容执着创新；坚持突出地方特色、民族特色，以特色兴旅；坚持景区文化定位并谋之久远，保持区域旅游发展的强劲势头。

1、文化的发展方向性原则各类旅游文化产品和文化服务都应以社会效益为最高准则，始终坚持先进文化的发展方向，承担起“窗口产业”弘扬民族精神、传播先进文化的责任。

传统文化表现形式反映的内容庞杂，既有健康优美、积极向上的主流作品，也有一些低级卑琐甚至消极自是的东西混迹其中，兰溪民间也不例外，也有许多在今天社会主义市场经济条件下不相适应的东西，如安土重迁、重农轻商、迷信天地鬼神等等。

在非物质文化在作为旅游资源开发时，必须处理好当今既要传承又要走向现代化的双重属性，挖掘其有益养份，赋予传统民间艺术以现实内容和时代精神，使之焕发新生。

西乡道士的丧葬道场是一家族悼念本族亡者所举行的祭祀性歌舞活动，集原始的巫术观念、祭祀仪式和歌舞艺术三者为一体，凝聚了本家族的情感、意志和追求，有许多值得肯定的诸如家族聚合力、家族共荣观念，亲友交往教育等优秀文化基因，至今不失其积极作用，同时又有神秘色彩、迷信思想等起着消极阻滞作用的不良文化成分。

这一文化形式现在仍以粗犷、古朴的风貌在流传。

如在部分旅游景区将其开发出来，表现出特有的习俗风情魅力。

这就需要我们在当今政治、经济、文化的背景下存良除陋，把这种习俗文化改造成既有民间文化生活气息，又能体现时代精神的新的文化事像，以鲜明的个性风格不断朝着审美的方向发展，适应迅猛发展的文化旅游及区域经济。

2、文化表现形式创新原则旅游的本质是一种文化审美创造活动，文化的消费过程也是文化的创造过程。

我们发掘、保护并利用传统文化表现形式，甚至使之与现代文化相交汇，旨在推陈出新，促进当今文化形式的多样化。

在不少的景区景点，人们常听到优雅的唢呐声，欢快的锣鼓声以及一首首山歌的动情清音，从中不难发现非物质传统文化已经为现代人所接纳，也不难看到民族民间文化发展的契机。

任何民俗民间文化在传承中都会因现实的需要而既有保留又有改变，呈现为一种不断改造与更新的动态过程，那种把传统文化封闭隔离开来的做法是不可取也是行不通的，只有致力于创新才能永葆活力。

兰溪歌舞艺术在历史发展的过程中就是随着历史的变迁而不断更新演进的。

它们的内容、形式和风格特点随着文化生活的多样性、人居环境和需要而向新的审美兴趣、审美要求转化，尽管这种转化一般是缓慢潜移的。

此前的李渔文化晚会，将李渔的名人文化与民间歌舞结合的淋漓尽致，确实不容易。

民间传统文化表现形式以师徒相承、口传心授为主要习传和表演方式，注重的是感性承受，强调的是个人情感的自由抒发，各种不同的文化形式随时间、场合与传承者不同而被再生产时总会勃发新机。