中国传统文化之孝

孝是人伦道德的基石，是中华民族的传统美德。孝文化是家庭和睦的良方，是邻里融洽的妙剂，是社会和谐的先机。因此，在新时期里弘扬孝道文化，对构建社会主义和谐社会，促进社会经济全面发展具有重要的作用。

孝道作为一种伦理现象是文明发展到一定阶段的标志，可以追溯到遥远的父系氏族社会。在那时出现了一位以讲孝道著称的大名鼎鼎的传奇人物。他就是被称为圣王的舜。

舜的父亲是个盲人，人们都叫他瞽叟，他还是个糊涂、固执的人；舜的后母对舜很不好；后母带来的儿子叫象，是个傲慢无礼的人。舜虽然生活在这样的家庭里，却能孝顺父母、爱护弟弟。有人向尧推举舜。尧为了考察舜的德行，把自己的女儿娥皇和女英嫁给了舜，还为他建筑粮仓、分给他牛羊。舜的生活虽然有了很大的改善，但还是像以前那样孝敬父母、爱护弟弟。可是，舜的父母和弟弟却非常嫉妒他，几次三番设法暗害他。但事后，舜还是像以前那样孝敬父母、爱护弟弟。舜的孝道是有智慧的，是中华名族孝道的代表。

而今的中国，时代已经发生了巨大的改变，特别是人们的社会生产关系和生活方式发生了巨变，我们的眼界也极大地开阔了。人们不再是以家庭为单位的小生产，不再是局限于一地，而是“四海为家”，作为社会制度化的血缘也已不复存在，那么，孝文化和精神，还会不会再保留下来，并且继续发挥作用呢？不少人心存疑虑。然而，理论和实践已经证明，作为人类的基本关系之一的血缘关系，无论时代怎么变化，它都会持续存在，并且将继续发挥作用。

当然，随着时代的改变，作为孝文化和精神的内容本身，它的作用范围和方式，也会不断变化，它将与时俱进：摆脱以往的狭隘，不再停留在封建主义桎梏里，而且能够吸取世界文明的优秀成果，尤其是注入社会主义活的思想灵魂；它不再是停留在单纯的物质、肉体层面，更不只是停留在人们之间的血缘关系上，它将超越这些关系，向更广阔、更深刻的方向发展，焕发出更强烈的作用，团结、温暖着人民，鼓舞、激励着人们，把过去历代人民期盼的、带着浓重理想主义气息的“大同”，开始变成现实。

孝传统是我们中华民族的人生智慧, 是我们民族精神的一个重要方面, 它内在的搏动于每个中国人的心里, 成为一种民族文化心理。我们应当正视这一历史存在, 使传统文化在新的社会历史环境中孕育出符合时代要求的新内容,成为构建和谐家庭和和谐社会的新的文化支撑力量。文化作为一种文化传统, 体现着一种和谐的精神, 这种和谐正是传统孝的核心所在, 这也正是我们今天要重建新的孝文化, 开发它的本真价值和赋予它新的内容的原由所在。构建和谐社会这必然要诉诸于对家庭和谐的追求, 而家庭的和谐又不得不研究“孝文化”,以及由“孝文化”所衍生的一些家庭道德伦理规范, 由“孝”最初在家庭中所体现的和谐精神要求人与人之间平等互信, 求得共识, 和衷公济, 相互关怀这些对于我们今天家庭美德的建设是一致的,二者有着内在的共趋性, 有着同样的向往和追求, 虽然二者社会历史条件不同, 但是其中的联系我们是不应该割断和忽视的, 而应当加以利用。以新型的孝文化为构建和谐家庭的突破口, 这也是我们构建和

谐社会的基础。在中华民族发展过程中所形成的孝文化，源远流长、博大精深，是中华民族传统文化的瑰宝，是一颗永远闪耀着人伦之光的璀璨明珠，是我们构建和谐家庭与和谐社会的基石，是永远值得我们大力提倡和弘扬的一种高尚美好的价值观。

孝文化作为构建和谐社会的一个基本要素，对构建社会主义和谐社会起着十分重要的作用。首先，孝文化可以直接调节家庭关系，促进实现家庭和谐，而家庭和谐是构建社会主义和谐社会的重要基础。其次，孝文化可以直接调节代际关系，促进实现代际关系和谐，而代际关系和谐是社会主义和谐社会的重要组成部分。第三，孝文化是社会和谐的粘合剂，它有利于实现人际关系和谐，邻里和谐，社区和谐等，是保持社会稳定的重要文化因素。第四，孝文化是和谐文化的重要组成部分，是形成现代社会和谐关系的价值根源。

因此，我们应该理直气壮地把孝文化发扬光大。同对待一切传统文化的态度一样，我们对孝文化的传承也要有批判和鉴别，要继承其精华，剔除其糟粕；要与时俱进，不断赋予其新的内涵，使其更具有现代价值。