浅谈现代对传统文化的误解

浅谈现代对传统文化的误解
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在《中国传统文化与现代人生》这门课中，老师主讲儒、道、佛文化对现代的影响以及现代人对传统文化的解读，由于时间久远，历史朝代的变迁，加上人们理念的不同，以及特定时期对历史的篡改，人们对传统文化产生了诸多误解，这些误解不仅对人们的生活造成了不好的影响，也阻碍了中国传统文化的继承和发扬。

现在，我就对老师上课提出的几个常见的误解进行分析讨论。

儒家文化：
误解一：儒家文化是陈旧封闭的，是墨守成规的。

咋一看，这似乎有点道理，大致有两点造这一看法。

其一，在以儒家文化为正统的两千多年里，尤其是明清时期，中国发展缓慢，固步自封，最终导致近代的屈辱历史，在后人分析时多把矛头指向儒家文化。

其二，儒家文化确实存在不少封建落后的思想，对现代人而言，无疑是不受欢迎的。

但事实上儒家思想是开放的而不是封闭的，儒家思想从荀子开始便吸收了道家、法家的思想，“外儒内法”成为历代统治者的信条。

汉代儒家与阴阳五行等思想结合，产生了以董仲舒为代表的经学思想。

魏晋时代它与道家思想结合，产生了玄学思想。

宋元以后儒家吸纳佛、道观念，成为新儒家——理学。

明清时期，徐光启融合儒教与基督教，刘智会通儒教与伊斯兰教，都得到成功。

近现代以来，现代新儒家的代表们试图把它和西方近代思想结合起来，这个工作正在继续。

正因为儒学是开放的，所以它有很强的适应性。

在古代，它不仅适应于中国的汉族地区、少数民族地区，而且适应于朝鲜、越南和日本，推动了这些地区和国家的文明与文化的发展进步。

对于清末的屈辱历史，更多的是制度方面的原因，腐朽的封建制度才是祸源。

而儒家文化的封建因素，则是在特定的历史条件下形成的，毕竟，数千年前的古人无法考虑到几千年后的思想。

我们不能以偏概全，无视历史原因，肆意指责古人。

误解二：“中庸”不可取
“中庸”这一词在现在出现很频繁，而且大多数时候是贬义词，它几乎成了“软弱”、“不作为”的代名词。

但从课上，我们知道，这大错特错！为什么很多人都误解“中庸”一词呢，这主要源于古代和现代汉语中“中”“庸”两字字义有区别。

在现代，“中”字主要有“中立”的意味，而“庸”字则被理解为“碌碌无为”，两字和在一起，“中庸”就成了贬义词。

但是，在古代，“中”字的意思是“中正”“中和”，“庸”字则指“用、常”，因此在古代，“中庸”的意思就是“把中和与中正当作常道（普遍规律）加以运用”。

从中或中正这层意思说，中庸要求处理任何事情都必须牢牢地把握那个不偏不倚，无过无不及，恰到好处的中正处。

从和或中和这层意思说，中庸要求将两种或两种以上正确的行之有效的原则、思想、策略、方案等，妥善地加以调和，使它们相互融通，相互补充，相互制约，达到亦彼亦此的中和状态。

另外，中庸不是折衷主义。

中庸与折衷主义的根本区别：中庸是讲原则的，而折衷主义是不讲原则的。

中庸的原则是仁与礼。

折衷主义则是无原则。

孔子最鄙视的就是搞折衷主义的乡愿。

乡愿似乎也懂得仁义礼乐．但在行动上决不坚持，反而与一切不正义不道德的东西同流合污。

孔子说：“乡愿，德之贼也！”(《孟子·尽心下》)所以中庸不但不是折衷主义，而且正是反对折衷主义的。

以中庸为折衷主义，乃是一种历史的误会。

从上看来，“中庸”并非不可取，相反，它还是值得提倡的。

道家文化
误解三：道家思想是消极的、厌世的
以老子为例，一般人常以为老子思想是消极、厌世的或出世的。

造成这种误解的一个重要原因，是由于人们对他的重要观念望文生义所致。

例如：无为、不争、谦退、柔弱、虚无、清静等观念都被人曲解。

但事实上，
“无为”——顺任自然、不强作妄为。

“不争”——不伸展一己的侵占意欲。

“谦退”——具有“不争”的内涵，要人含藏内敛，不显露锋芒。

“柔弱”——“柔弱”并非懦弱，而是含有无比的韧性和持续性的意义。

意在不可恃刚凌物、强悍暴戾。

“虚无”——“虚”用来形容道体，虚状的的“道”体却能发挥无穷的作用；“无”的含义，其一是指道无形无象的特性；其二是指空的空间。

“清静”或“虚静”——主张凝练人内在生命的深度，发展主体的精神空间。

……
因此，道家思想并非消极厌世。

误解四：道家思想反对仁义与圣人
认为老子讽刺仁义，讥笑圣人的原因，是因为对老子“圣人不死，大盗不止”、“绝圣弃智，民利百倍，绝仁弃义，民复孝慈，绝巧弃利，盗贼无有”等等说法存有误解。

其实这些是老子对当时春秋时代的社会病态，矫枉过正的说辞，并非为针对孔子所说的仁义与圣人而言，后儒拿他这种说法入之以罪，未免有欠公允。

误解五：“小国寡民”的政治理想是主张社会历史的倒退
讲到老子治国的政治思想，首先要注意的一点，就是读周、秦以上的书，凡是提到国字，必须注意，大多不同于现代所谓国家观念。

因为中国古代的国字，到了秦、汉以后，还有很多地方，仍然作为地方政治单位名称之用，尤其在春秋、战国时代，邦国和邦家，是通用的意义，历史上所谓的诸侯就国，便是要到分封的那个地方上任的意思，过去中国历史文化上关于“国家”的概念，是以“天下”一辞，作为现代的国家或世界的观念。

老子的政治主张，是推崇“小国寡民”地方自治的理想，所以同时也提出过“治大国如烹小鲜”等政治主张，即主张治理天下，要依靠道德的自觉与自治，就像烹小鱼小虾一样，慢慢地用文火清蒸，用以化民成俗。

老子所说“鸡犬相闻，老死不相往来”的社会，不过是代表一种
天下太平的理想境界，他对于天下国家政治的主张，更是主张统一的德治。

例如他说；“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。

”老子所谓的“得一”，同时还包括了道德修养的内涵，是一种德化一统的政治思想。

因此，“小国寡民”的政治理想并不是主张社会历史的倒退。

佛家文化
误解六：佛教是单纯的“劝人为善”
有人以为佛教无非是“劝人为善”而已。

这一看法实为似是而非，诚然，佛法是讲究为善的，因为它本来大无不包，细无不举。

由于人们贪嗔痴慢、自私自利的思想和行为太多太深，所以不得不用五戒十善来作对治。

而且佛不但劝人为善，更教人为善而要不住着于善，要有大公无私的“忘我”精神，方能达到觉悟的目的。

误解七：佛教是消极逃世的
由于佛教中人大都出家修行，不理世事，因而在很多人眼中，佛教是消极逃世的。

但我们从佛教上可以看到，
大乘佛教精神主张：“不离佛法而行世法，不离世法而证佛法。

”
六祖慧能说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。

”
《法华经》也说：“是法住法位，世间相常住。

”又说：“治世语言，资生业等，皆顺正法。

”
经云：“若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉，”“愿为众生趋走给使。

”“负荷人生，永使解脱，”
这些佛经上都强调了尘世对佛家修行的重要性，这足以证明，佛家并不是消极逃世的。

上述七点误解是我上课印象最深刻的，当然也许还有很多误解，但我衷心希望更多的人能够精心钻研传统文化，指出并修正更多的现代社会对传统文化的误解，让我们的传统文化更好的融入现代社会，让其精华部分能够更好的被继承、发扬光大。