蒙古族传统游戏文化传承的价值及其对策研究
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蒙古族传统游戏文化传承的价值及其对策研究
周智慧
(包头师范学院教育科学学院,内蒙古包头014030)
内容摘要:蒙古族传统游戏是我国优秀民间文化的重要组成部分。
蒙古族传统游戏在保护人类非物质文化遗产、丰富人类文化多样性、促进儿童身心发展、保持人的个性化、人类的创造性方面以及促进地方经济的发展等具有特殊价值。
蒙古族传统游戏文化的传承应采用对蒙古族传统游戏进行变革与调适、在制度化教育中积极推广,将优秀的蒙古族传统游戏引入幼儿园和中小学课程等多项对策。
关键词:蒙古族传统游戏文化价值对策
蒙古族传统游戏是蒙古族人民在民族传统文化的基础上经过不断加工而形成的,具有浓烈的草原文化特色和生活气息,能满足不同年龄、性别和不同性格的人们的要求,深受蒙古族人民及草原其他民族的喜爱。
它经过一代又一代人的传扬和发展,积淀了丰富的文化底蕴,已成为我国优秀民间文化的重要组成部分。
蒙古族传统游戏承载了民族传统文化,对于草原文化保存、传承和发展有着重要的价值。
但由于种种原因,许多蒙古族传统游戏从它的载体到它所表达的人文精神正濒临失传与流散的情况。
关于蒙古族传统游戏的研究,目前主要有民俗学与教育学领域的研究。
当然,心理学、文化人类学以及其他社会科学学科,也有对蒙古族传统游戏的研究,但是,与上述两个层面相比,它们尚未形成各自的系统和规模。
民俗学视野下关于蒙古族传统游戏的研究,带有比较鲜明的民族特色,在所发表的研究性文章中,大部分是对蒙古族传统游戏的个案描述性研究。
有的研究突破了描述性的范畴,从社会学和文化学的角度作了探讨。
在教育学领域对蒙古族传统游戏的研究主要着眼于三个层次:一是宏观领域,即对蒙古族传统游戏的特点、价值等问题的理论研究,如学者苏德的《蒙古族儿童传统游戏》;二是中观领域,即从理论与实践相结合的层面对蒙古族传统游戏进行研究,如学者李素梅的《基于蒙古族儿童民间游戏的幼儿园游戏课程开发》;三是微观领域,主要是蒙古族传统游戏的个案性描述,如学者粱艳的《蒙古族民间游戏在幼儿园课程实施中的个案研究》。
在文化生态学视野下,从草原文化的保存、传承及发展的角度研究蒙古族传统游戏很少,因此,应该对蒙古族传统游戏进行深人的研究,并将其作为重要的草原文化资源,加以开发和利用。
一、蒙古族传统游戏文化的传承价值
蒙古族传统游戏应以开放的姿态面向未来,面向世界,使之不仅为过去和今天的蒙古族发展服务,更要为整个中华民族和全人类的发展服务。
蒙古族传统游戏在保护人类非物质文化遗产、丰富人类文化多样性、促进当代儿童身心发展、保持人的个性化、人类的创造性方面以及地方经济的发展等具有特殊价值。
蒙古族传统游戏文化的传承价值具体表现为以下四方面:
一是对于保存和传承蒙古族非物质文化遗产的重要意义。
蒙古族游戏包含蒙古族传统文化的精髓,是珍贵的非物质文化遗产。
民族传统游戏作为各民族世代相传的民间娱乐活动,
是人类非物质文化遗产的重要组成部分。
各民族的游戏都具有承载本民族历史文化的特点,对人的个性品质形成具有不尽相同的价值,保存它对丰富人类的游戏文化,对人的创造性和个性化培养富有价值,是人类创造性永不枯竭的源泉。
蒙古族是当今世界的一个古老民族,悠久的历史形成的独特文化以及蒙古族人的个性品质,是历史留存给当今世界的宝贵财富。
传统游戏作为其传统文化的一部分,不仅承载着丰富的蒙古族民族的历史和文化,更重要的是它作为蒙古族人培养后代的重要手段之一,其中蕴涵着蒙古族传统文化的精华,蕴涵着民族的精神和情感,对形成蒙古族人独特的个性品质具有重要作用。
蒙古族传统游戏的价值不仅体现在健体强身,维持自己民族的强壮与生存,体现在对生产和生活知识、社会制度和习俗、民族艺术的传承,以及增进娱乐和交往、民族性格的培养以及增强民族凝聚力和民族认同等方面的作用,更体现出人们对人的速度、力量、耐力和身体技能的更高追求,凝聚着积极向上的民族精神。
保护和传承它,既是对蒙古族传统文化自身的保存和继承,同时也是对蒙古族民族优秀个性品质的保存和继承。
二是蒙古族传统游戏传承的社会价值,蒙古族传统游戏传承的社会价值主要体现在三个方面:一是影响了人们对社会生活的认知。
游戏是人们探索世界的视窗,和人们的日常生活关系密切,在游戏中成长,在游戏中追求,在游戏中认识世界,在游戏中实现自我。
在人生的不同阶段,传统民间游戏都起着重要作用,潜移默化地影响着人们的人生观和价值观;二是有利于社会的稳定。
蒙古族传统游戏在一定程度上改变了社会的价值认同,增强了民族自尊心和自信心,实现了人们对幸福感和满足感的追求;三是丰富人们的娱乐空间,推动草原娱乐业的发展,构筑健康、和谐的草原休闲生活。
三是蒙古族传统游戏传承的现代教育价值,与以往我们经常听到的“孩子是民族的明天”的提法不同,有学者提出孩子是明天的民族,应把孩子的成长看作整个民族的成长。
的确,在蒙古族传统游戏传承的发展面临种种困境的今天,我们既不能无视今天蒙古族儿童培养中所存在的各种问题,也不能因为在解决这些问题中遇到了困难而放弃努力,因为孩子们在一天天成长,今天我们的教育培养出来的蒙古族儿童构成的就是明日的蒙古族民族。
随着国家对蒙古族地区各项事业的建设,蒙古族的学校教育迅速普及,现代科学知识和人文知识的学习使得蒙古族人的知识结构、思想观念发生了根本性变化,对整个外界世界的认识与以往相比都大大加深和扩展了。
半个世纪以来,蒙古族己有大批人才受惠于现代学校教育而成为社会发展的中坚力量。
但是,我们也看到,由于对保存传统文化认识上的不足,使得很多蒙古族儿童在接受学校教育的同时放弃了对蒙古族传统文化的传承,及时挖掘、保存、传承蒙古族传统游戏的价值不仅体现在对蒙古族儿童所进行的文化传承上,也体现在对其多种智力发展的促进和情感、意志、人格完善等多种非智力因素发展。
四是蒙古族传统游戏传承的经济价值。
在现代社会的发展过程中, 蒙古族传统游戏传承的的经济价值主要体现在以其为核心的制造业、旅游业、出版业、娱乐业等相关产业的经济增殖上,一定程度可以拓宽自治区经济收入的来源。
二、蒙古族传统游戏文化传承的对策
随着社会的发展,特别是在城市,人口密度大,商业化程度高,生活节奏快,人们已没有足够的空间和时间来进行蒙古族传统游戏活动。
相比之下,许多网络游戏、电子游戏的激烈程度与刺激程度,远远超过了蒙古族传统游戏,所以更能紧紧吸引住人们的注意力。
而与此同时,一些蒙古族传统游戏由于不符合现代人热衷于寻求刺激性、对抗性和难度系数大的游戏心理,逐渐不再受广大群众的欢迎。
因此,如何保存和发展蒙古族传统游戏,维护蒙古族的文化传承是一个亟待研究解决的问题。
笔者认为,蒙古族传统游戏文化的传承可采用以下对策:
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其纳入具有国际水平的民族文化活动中来,借以拉动地方发展,对于促进经济增值大有裨益。
如目前开发比较成功的那达幕大会。
第二,创办蒙古族传统游戏主题公园、蒙古族传统游戏风情园、蒙古族传统游戏民俗博物馆,使之承担传承蒙古族传统游戏的社会责任和义务,成为保护和传承蒙古族传统游戏的有效方式和途径。
在进行民俗文化移植的过程中,加入蒙古族传统游戏的参与性旅游项目,既可以丰富民俗旅游的内容,又可以适当延长旅游者的停留时间,有利于其自身的宣传、交流和保护。
或者,将其纳入旅游开发,将蒙古族传统游戏与人们生活的区域、习惯、风尚等结合起来,发展体验旅游,增强旅游吸引力,提高竞争优势,同时实现蒙古族传统游戏的自身繁荣。
第三,发展蒙古族传统游戏社团。
游戏社团并不是一个新概念,社团的兴起和繁荣既是蒙古族传统游戏发展的必然要求,又可以很大程度上加速蒙古族传统游戏的发展。
因此,依靠社团的力量,由相关游戏社团来进行蒙古族传统游戏的保护和传承工作。
(四)蒙古族传统游戏产业化。
“荷兰学者赫伊津哈在《游戏的人》中深刻指出‘游戏是人的本能’,游戏业是高科技和人性化的结合,是人类社会向体验经济时代迈进的一种典型的体验产业,代表了娱乐业发展潮流,是文化产业新的增长点。
”[3] 因此,蒙古族传统游戏的产业化发展将会增强蒙古族传统文化的影响力,带来更多的经济效益和社会效益。
要进行传统民间游戏的保护,必须坚持发展的理念,在开发、利用中实现其作为一种文化资源的经济价值和社会价值,最终达到积极和有效保护的目的----在开发、利用中保护是实现蒙古族传统游戏有效保护的有效策略。
(五)加强对其他地区、民族相关经验的研究和借鉴。
例如在使传统游戏产业化方面,朝鲜族积极开发和建设民族文化产业,创造经济价值的同时为民族文化生存提供更多、更广的发展平台。
目前滚铁圈、陀螺等一些朝鲜族传统游戏逐渐复苏的原因在于很多传统游戏的开发采取直接与厂商联合的方式,把游戏产品推广到朝鲜族及其它民族的一些幼儿园、中小学校和社会文化活动机构,从而迅速得到推广和普及;在推进社会文化措施方面,潍坊国际风筝会是我国最早的冠以“国际”的大型地方旅游节会,其首创的“风筝牵线、旅游搭台、经贸唱戏”的模式,成为各地加速经济发展的示范,也使潍坊迅速成为国际知名城市;在传统文化的现代化变革与调适方面,如满族的珍珠球从原来几乎面临濒危,能够走出低谷,走向世界的秘诀在于其原有的游戏规则中增加了很多篮球、手球的游戏规则和技术,从而激活了自身的生命活力,重新找回生存空间和发展机会。
这些成功经验可为蒙古族传统游戏的传承提供借鉴。
总之,蒙古族传统游戏的传承,不能一味地主张要建构一个固定的、特定的传承模式,应根据不同的蒙古族传统游戏项目与特征,采取灵活多元的传承对策,积极接纳和融合各民族的文化精髓,使其成为蒙古族社会发展的重要的文化动力,积极建立适合现代人文化取向的传承途径,实现蒙古族传统游戏的“活态传承”。
参考文献:
[1]江帆,论传统民族文化在当代的贬值与增值,民俗研究,1997,1
[2]刘炎,儿童游戏通论,北京:北京师范大学出版社,2004,29
[3]祁述裕,中国文化产业国际竞争力报告,北京:社会科学文献出版社,2004,317。