藏族舞蹈的历史介绍

藏族舞蹈的历史介绍藏族舞蹈，从总体上可划分为民族民间自娱性舞蹈和宗教舞蹈两大类。

这两大类舞蹈都有各自丰富的文化内涵、优美而潇洒的翩跹舞姿和独具特色的舞蹈风格及形式。

以下是店铺为你精心整理的藏族舞蹈的历史介绍，希望你喜欢。

藏族舞蹈的历史渊源不同地区的称谓不同。

萨迦地区称之为“索”，工布地区称之为“波”“波强”，藏北牧区称为“卓”或“锅庄”。

《果卓》是古代人们围篝火、锅台而舞的圆圈形自娱性歌舞，其中包括“拟兽”、表示爱情等舞蹈语汇。

农、牧区舞蹈风格不同，各有特色。

舞时男女分站、拉手或搭肩，舞者轮流伴唱共舞，不时加入呼号，这是《果谐》融入羌族原始舞蹈形式的鲜明特点。

动作以身前摆手、转胯、蹲步和转身等为主，活泼而热烈。

地势高耸的日喀则以西至阿里整个地区的圆圈舞，后来逐渐盛行于拉萨。

这是最早出现的由六弦琴乐器伴奏的舞蹈。

《堆谐》后来逐渐演变成了在小型乐队伴奏下的、以踢踏步为特色的男子表演舞蹈《踢踏舞》。

而传统的《堆谐》，则在舞时以男女体前或体后交叉拉手区别于其他圆圈舞形式。

这与羌族的《洒朗》和古格王朝宫堡遗址壁画中的舞蹈形式相同。

可见公元10世纪时已有《堆谐》舞蹈存在。

因由男舞者边领舞边以弦乐二胡或牛腿琴伴奏而得名。

藏语称之为“叶”或“康谐”，流行于西藏自治区的昌都及青海、甘肃等地，尤以四川省巴塘地区的《弦子》最为著名。

各藏族地区的《弦子》形式相同，动作缓慢舒展，细腻流畅。

《卓谐》和《热巴卓》是藏族舞蹈《卓》的两种具有代表性的舞蹈。

《卓》以表演各类圆圈“鼓舞”为主，其中也有以原始“拟兽舞”为素材，加工整理后所形成的表演舞蹈。

在《卓》的整个舞蹈中以歌时不舞，舞时不歌为特点，技巧性表演占舞蹈的主要地位。

上千年来，祭祀活动的延续，使多种“鼓舞”世代相传。

从日喀则地区《大鼓舞》的领舞“卓本”的装束上，即可寻找到古代藏族祭祀活动和游牧生活的痕迹。

特别值得提出的是，被称为“司马卓”的日喀则地区司马旺堆乡的《大鼓舞》中所使用的鼓，与其他地区的鼓差别显著，鼓形之大是其他地区鼓的两倍，而且附有木制长柄，斜插于身后。

《卓谐》的表演共分为三段，在表演中穿插歌曲，由全体舞者演唱。

此外，有大段技巧与队形变化的“鼓舞”表演。

所唱歌词现在多以祝福吉祥如意、五谷丰登和生活幸福为主，祭祀成分逐渐减弱。

《大鼓舞》多在“望果节”等喜庆时表演。

拉萨、山南等其他地区的《卓谐》的鼓面小，侧系腰间，无长木柄。

这种“鼓舞”形式历史悠久，早在唐代，各寺庙壁画中就有《卓谐》的形象，在桑耶寺金成公主殿壁画《桑耶寺落成庆典图》中，也可见到它的风采和“卓本”的姿容。

铃鼓舞”和有一定情节的“杂曲表演”的三位一体的表演形式，流传在西藏自治区的昌都、工部地区和云南、四川省藏族聚居地区，是过去流浪艺人以此卖艺为生的杂艺歌舞节目。

而《热巴卓》，则是一种由男女艺人共同表演的双人“铃鼓舞”，现在，人们所说的《热巴卓》和《热巴》，基本上都是特指其中的《铃鼓舞》而言。

《铃鼓舞》是《卓》中颇具特色的一种“鼓舞”。

除民间自娱性舞蹈外，从公元15世纪噶丹颇章王朝起，藏族开始有了专门在王宫表演的专业性歌舞。

供藏族宫廷和上层贵族欣赏的《囊玛》，在18世纪末，八世达赖时，融入了内地乐曲和江南舞姿。

舞蹈由慢速到快速两部分组成。

随着时代的前进，《囊玛》经过增添和改编，现已成为表演舞蹈呈现在舞台上。

此外，《噶尔》是由被称为“噶尔巴”的男性儿童表演的“乐舞”。

多用于驱邪迎祥、歌颂政教等方面。

从这种舞蹈的伴奏乐曲、乐器和舞姿、服饰上看，《噶尔》明显地受到过中原和西域“乐舞”的影响。

除以上介绍的民间舞蹈外，历史悠久的“藏戏”中的舞蹈也值得一提。

藏戏曲调高亢，舞蹈性强，节日剧目《朗萨姑娘》、《顿月顿珠》、《苏吉尼玛》、《卓瓦桑姆》等，深受民众喜爱。

在拉萨唐代所建大昭寺大经堂的“寺庙落成庆典图”壁画上，就绘有一位头戴白色面具、手持法器的戏人，正在边作舞边全神贯注地逗引着两头由人披兽皮装扮的“牦牛”，一旁还有击鼓作乐的伴奏者，其神态个个栩栩如生。

这幅“寺庙落成庆典图”上的“戏兽舞”形象，不但说明早在千余年前的西藏已有“戏兽”表演，而且经历各个时期延续至今的“白面藏戏”和它的唯一传统剧目《西容仲孜》(藏语意为：西容县斗牦牛)在唐代已是十分成熟的节目。

图为20世纪30年代，在广场表演的《牦牛舞》。

藏族舞蹈的主要特点在白面藏戏的基础上发展起来的“蓝面藏戏”，不但内容丰富、题材广泛，而且继承和保留了在古格王朝时已有的《布马》等民间舞蹈形式。

使民间的广场舞蹈进入了程式化的藏族戏剧，同时还引用了藏民喜爱的民间音乐，使藏戏流传于藏族民间长盛不衰。

为符合藏族“多神崇拜”的信仰特点，人们在祭祀礼仪中，创编了使用各种神祇面具，并含有大量藏族土风舞成分的程式舞蹈。

这种祭祀舞蹈被后来盛行的藏传佛教黄教教派所采用，称其为《羌姆》，流行于西藏、内蒙、甘肃、青海、四川等省区信仰黄教的广大地区。

《羌姆》舞蹈多由《拟兽舞》、《法器舞》混杂而成。

在表演时，很少歌唱，气氛庄严、肃穆。

每逢重大宗教节日，喇嘛寺都要举行“跳神”活动。

在唢呐、蟒筒、长号、鼓钹齐鸣之中，表演者头戴面具、手持法器或兵器，装扮成众神列队绕场一周，揭开序幕。

然后陆续表演《凶神舞》、《骷髅舞》、《牛神舞》、《鹿神舞》、《喜乐神舞》和《护法神舞》等，每段舞蹈都有一定的宗教内容。

在各段舞蹈之间，还穿插喇嘛们表演的摔跤、角斗等，以娱乐观众。

有时还表演“舍身饲虎”之类的佛经故事和表现乐善好施、长命富贵的《寿星舞》、《仙鹤舞》等。

今天，黄教的祭祀舞蹈《羌姆》与清代、民国时期的《羌姆》，在内容和形式上都没有大的改变。

《羌姆》的最后一场是驱鬼，众神兵天将把用酥油和糌粑制做成想象中的鬼首——“朵玛”押送到寺外旷地点火焚烧，以此逐一年之邪，祈一年之福。

在西藏各大喇嘛寺院中，都保留有专门供跳《羌姆》时使用和供经堂壁挂的各种神祇面具。

在桑耶寺中，至今珍藏着创建西藏喇嘛教的印度高僧莲花生的空体半身像，为在宗教节日举行《羌姆》时，套于表演者身上作祭祀之用。

全国各大喇嘛教寺院，每年都选出刚入寺、具有歌舞素质的小喇嘛，由老喇嘛以《羌姆》舞谱为依据，口传心授《羌姆》舞蹈的各种舞姿。

小喇嘛经过长期的的学习，成年时即为优秀的《羌姆》表演者。

生活在四川省茂汶地区被称作白马藏的藏族支系民众，每年在藏历新年时要用两三天时间，对最大的神灵——山神进行祭祀。

当祭祀者在山上祭祀回来后，人们便头戴各种神兽面具，在村中围圈按一定程式跳舞，向神灵祈求丰收与福安。

藏族舞蹈的差异藏族文化是中华民族文化的一朵奇葩，作为藏族文化一个重要组成部分的藏族服饰文化也同样源远流长，多姿多彩，独具魅力。

藏族服饰的最基本特征是肥腰、长袖、大襟、右衽、长裙、长靴、编发、金银珠玉饰品等。

由于长期的封闭性生存，总的来说，藏族服饰发展的纵向性差异不大，其基调变化亦小。

藏族服饰的形制与质地较大程度地取决于藏族人民所处生态环境和在此基础上形成的生产、生活方式，因此，藏装的地域性特征明显。

拉萨为中心地区的农民通常穿白色圆领右衽氆氇长袍，领子、袖口、袍边镶红、黄、蓝色带十字花纹的花边，长袍略长于人身高，穿时用一条绳子将袍子折短系于腰间，使袍子刚过膝盖，腰部形成一个口袋以装日常用品，出门时，夜里袍子可当被子。

拉萨为中心地区城镇藏族服装与农民有些差别，特别是妇女着装。

夏天，拉萨妇女穿无袖长裙，色彩、面料的选择全然不同于牧民和农民。

拉萨人喜欢用质地比较好的绸缎、哔叽等面料做藏装，偏重选择素净、淡雅的颜色，与农牧民喜爱的大红大绿强烈对比色彩恰恰相反。

近年来城镇居民着西装革履者越来越多，就连拉萨近郊的农民穿传统藏装的也越来越少，汉装、藏装、西装混穿现象普遍。

藏北牧区的牧民，一年到头几乎都穿皮袍。

皮袍光面朝外，前襟、后背、袖口用彩线缝出大幅图案。

一般男子皮袍处理较简单，妇女的藏袍较复杂，要用许多条宽大的色带饰边，并排饰于后面，有黑、红、绿、紫等颜色，数量大多为五至七条，也有的把皮面饰满。

藏北妇女还习惯将头发分辫成无数根小辫，因为藏北寒冷，人们一年半载也难洗涤梳理几次头发，而且她们还将松耳石、玛瑙、珊瑚、琥珀等直接穿串固定在发辫中，这在农区和城镇难以见到。

东南地区的工布服装最典型的特征是男女皆穿“谷休”，即宽无袖袍。

男子的“谷休”从腰部束扎，下摆不过膝，女装“谷休”却下垂至脚面。

“谷休”大多是用氆氇制做的，也有用毛皮做的。

工布男子都戴帽，特别喜欢戴一种从山南桑昂曲林传去的用彩缎作装饰的桑林帽。

工布人的靴子也很讲究，有“那刀”、“日局”两种，男女均穿。

“那刀”分上、中、下三等，“日局”靴是节日盛典才穿的。

西边的阿里普兰地区盛行羔皮袍，制做精细、装饰典雅。

羔皮袍的面料以毛呢为主，领、袖、襟底镶水獭皮，外套绸缎，这在整个藏区都是较具特色的。

而普兰服装的最精美、最独特的却是妇女的“孔雀”服饰，它与阿里孔雀河的美名紧紧联系在一起。

孔雀河源头似孔雀，它是美丽和吉祥的象征，为了使孔雀般的美丽和吉祥永生永世地存在于这块土地上，妇女们的装饰便模仿孔雀而流俗于今。

妇女戴的帽子叫“町玛”，是棕蓝色彩线氆氇制做的圆筒帽，帽的底边截一段为留辫子处，妇女的耳坠以珊瑚及珍珠连串而成，长约15厘米。

独特的帽子及耳坠象征孔雀的头冠，妇女背部系“改巴”，即背部围裙，“改巴”用毛色纯白光滑的山羊皮制作，正中部镶嵌带有圆形花纹的棕蓝色氆氇，是婀娜多姿孔雀的翅膀，底部开的三道叉口便是孔雀的尾羽。

有的“改巴”皮面夹有色彩绚丽的绸缎，更具有非凡的风姿，犹如开屏孔雀临现眼前，美丽多姿。

总之，由于自然条件、生产方式的不同，藏族服饰丰富多彩，差异颇多，不胜枚举。

有些地区，县与县、乡与乡之间都有较大区别。

目前已发现的服饰类型已有200多种，居中国少数民族之首。