浅析儒释道三教关系和佛教在中国的发展传播
道、儒、释（佛）思想文化在中国的影响
道、儒、释（佛）思想文化在中国的影响
中国是古老东方文明古国，有着古老神秘的东方璀璨文化远源流长。
中国祖宗教“道教”是老子思想文化蕴育而诞生；儒家思想是孔子创立；释（佛）家是流传印度进来。
华夏炎黄子孙在三教并流洗礼下，思想进化育人树人意义非同凡响！沿袭至今，久经不衰。
老子
华夏大地各民族风俗文明起源于此，身传言教根深蒂固，民心所向，流芳百世。
道家思想境界:道法自然，阴阳结合；道德为先，注重养生，顺其自然，无生无我，逍遥快活！人修行可通达思想净化，养生活体，延年益寿功效。
文化方面以老子著作《道德真经》详解开悟。
儒家思想在道家基础上另辟捷径，因孔子师承老子为先。
发扬仁、义、礼、智、信身传言教普及全民，思想流芳百世。
孔子
文化方面孔子著作《论语》详解开悟。
人赏书修行，可达礼贤通理，品德兼优。
释家以佛教经典为理论，思想境界:慈悲为怀，普渡众生，救苦救难！出发点大爱无疆精神，天下众生，人人平等。
释迦牟尼佛主
吃斋念佛修行，使人思想净化，开悟放下执念，身心健康延年益寿。
文化方面《佛经》详解。
佛教中国化历程中与儒、道的相互影响及在当代的发展
品位•经典乂化纵横佛教中国化历程中与儒、道的相互影响及在当代的发展O李元元（新疆师范大学马克思主义学院，新疆乌鲁木齐830017）【摘要】在我国传统思想和文化中，儒、释、道是不可或缺的构成部分，他们之间通过不断的斗争和融合,逐步形成了以儒家学说为主，以佛、道为辅的中国近千年来思想文化发展的大格局。
佛教作为外来宗教传入中国，在与儒、道的相互碰撞中逐步本土化、中国化。
佛教在中国化的过程中不仅与中国文化相互借鉴与影响，而且不断调适自身与中国社会的发展相适应。
【关键词】佛教；中国化；儒道；中国传统文化佛教从两千多年前传入中国至今，得到了广泛的传播和发展，中国佛教体系变得越来越成熟,不仅深博宏富而且具有鲜明的特色，已经成为中华优秀传统文化当中不可或缺的构成部分。
佛教自印度传入中国，与中国本土文化特别是儒、道不仅存在着冲突而且在不断地发展中与儒、道相互吸收与融合，最终形成了儒、释、道三家合一的思想。
当今时代，随着社会的不断发展，佛教也应不断调适自身与中国社会相适应。
一、佛教与儒、道的冲突与融合佛教自两汉之际由印度传入中国以来，在与中华文化的不断对抗和融合中，经过不断地调适和发展，最终成为中国传统文化的重要组成部分。
随着佛教影响的扩大，人们在东晋南北朝之后开始更多地了解到佛教，印度佛教文化与本土文化之间也逐渐显露出彼此之间的差异性和矛盾。
当时儒、道是中国本文文化的代表，因此，双方之间的矛盾冲突实际上是佛道与佛儒之间的矛盾冲突。
（一）佛、道的冲突——教义及宗派地位的争夺佛教与道教的冲突一方面表现在教义方面。
首先，道教作为中华民族传统的本土宗教，对于中华文化的各方面影响深刻。
道教的理论基础源于先秦道家老庄的思想，以道为教，认为道是宇宙天地万物的本始和根源，将道作为本教的最高存在并加以信仰和崇拜。
认为人只要能够与道同体，达到天人合一的境界，那么人就会将有限的生命超越,得到无限和永恒的生命。
因此，道教提出人可以肉体长存，永远不死的神仙论。
中国古代的宗教与哲学思想佛教道教与儒家思想的传播与影响
中国古代的宗教与哲学思想佛教道教与儒家思想的传播与影响中国古代的宗教与哲学思想：佛教、道教与儒家思想的传播与影响在中国古代的历史长河中，宗教与哲学思想扮演了重要的角色。
佛教、道教与儒家思想是中国古代最具影响力的三大思想体系，它们不仅在中国国内传播广泛，也深刻地影响了周边国家和文化。
本文将就这三大思想体系的传播与影响进行论述。
佛教是一个起源于印度的宗教体系，最早传入中国可以追溯到汉朝。
佛教的传入为中国带来了新的宗教信仰和思想体系。
佛教中关于生死轮回、因果报应等教义与中国传统文化中的思想有相似之处，因此很容易被中国人接纳。
佛教的传播主要通过西域和海上丝绸之路的商人、僧侣和使者等渠道进行。
专门的佛寺建立起来，僧侣分布于各地，传播佛教的教义和思想。
佛教信仰的兴起与社会不稳定时期的出现有着密切关系，佛教强调个体的救赎和超脱世俗的修行，因此在这种背景下得到了广泛传播。
佛教的影响不仅体现在人们的宗教信仰上，还渗透到了文化、艺术等多个方面。
佛教艺术与建筑风格影响了中国古代的艺术创作，佛教经典的翻译与传抄活动也为中国古代文化交流做出了重要贡献。
道教作为中国本土的宗教，其思想也对古代中国产生了深远的影响。
道教强调道德修养、自然和谐等观念，主张追求无为而治的境界。
道教的传播始于汉代，与佛教类似，道教也通过商路和文化交流的渠道传入中国。
道教的传播主要依靠道士的传教和修行，道观的建立成为道教教义得以传播的重要载体。
道教的影响主要体现在思想、哲学和文化层面。
道教思想对中国古代哲学产生了深远的影响，对后世的宋明理学以及诸子百家的思想都产生了一定的影响。
在文化领域，道教的观念融入了中国传统的艺术、文学和音乐中，形成了一种独特的审美观。
儒家思想作为中国古代最重要的哲学思想体系之一，对中国文化的影响程度更为广泛深远。
儒家思想强调人伦道德、仁爱与和谐等观念，提倡君子修身齐家治国平天下。
儒家思想的传播和影响主要是通过教育和学术推广进行的。
儒释道三教思想传承与发展
儒释道三教思想传承与发展中国古代文化中，儒、释、道三教一直都占据着重要的地位，这三种教育思想在相互影响、相互交流、相互融合中不断形成了新的文化内涵和文化价值。
儒、释、道三教思想的传承和发展是中国文化持久经久的根本保证，同时也代表了中国文化的多元性和博大精深的内涵。
在当代，儒、释、道三教思想如何面对时代的发展和变化，如何传承和创新，仍然是一个值得深入探讨的重要问题。
儒、释、道三教思想的起源和传承儒、释、道三教思想都是中国古代文化的重要组成部分，至今仍然对我国文化的形成和发展产生着深刻的影响。
儒家思想是中国古代的一种文化内核，强调的是人的道德、行为和道德教化作用，是中国文化中最为重要的部分之一。
在春秋时期，孔子首创了儒家思想，他认为要“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，在儒家思想中，道德、行为被认为是一个人最重要的品质。
释教则是佛教的一支，它强调的是人的个人解脱、克服苦难和生死轮回。
佛教起源于古印度，经过数百年的传播后传入中国，成为了中国文化中不可分割的部分。
佛教的基本教义是四谛和八正道，强调的是人们摆脱世俗和物质束缚、精神上的自我超越。
道教是中国古代的一种思想体系，强调的是人或者自然的内在原则和力量。
道教始于战国时期，经过汉朝、唐朝、宋朝等众多历史时期，不断演化、更新，形成了自己的思想文化体系，被视为是中国文化中极为重要的组成之一。
三教思想相互影响和交流在中国历史长河中，儒、释、道三教思想之间的相互影响和交流是很明显的，互为补充，与时俱进。
在相互影响和交流的同时，三教思想之间也经历了受批判、选择、吸收、改造等多重阶段，发生了一定程度上的融合。
汉代时期，儒、释、道三教的影响达到了巅峰，在这个时期，儒、释、道三教经典融合到了一起，形成了中国古代的一种浓郁的人文思想，这种思想经过了两千多年的沉淀，至今仍然被多数人接受。
近代以来，随着国际社会的发展和互联网的普及，中西文化的交流愈加频繁，沟通也变得更加密切。
中国古代宗教佛教道教与儒教的传播
中国古代宗教佛教道教与儒教的传播在中国古代，佛教、道教和儒教被视为主要的宗教信仰体系，它们通过不同的传播途径和各自独特的理念，在中国社会中占有重要地位。
本文将从佛教、道教和儒教的起源与特点、传播途径以及对中国社会的影响等多个方面进行探讨。
一、佛教的传播佛教起源于古印度，经过数百年的发展，传入中国，深受广大民众的追随。
佛教的传播主要通过三种途径：译经、出家人交流和地方传播。
首先，佛教经典的翻译是佛教传播的重要途径之一。
自公元2世纪以来，随着汉朝儒学的衰落，许多学者开始致力于佛经的翻译工作。
这些翻译的经典，被广泛传播，并吸引了一大批信徒。
其次，出家人的交流也在佛教传播中扮演了重要的角色。
出家人通常是佛教教义的宣传者，他们通过文化交流、演讲和讲经等方式将佛教思想传播给人们，深受信众的尊崇。
第三，佛教在中国的传播还借助了地方文化传统。
在与中国传统文化相互融合的过程中，佛教融入了中国的生活方式和价值观念，并形成独特的中国佛教文化，吸引了更多的信徒。
佛教的传播对中国社会产生了深远的影响。
它提倡超越世俗欲望，追求心灵的解脱和安宁。
这种思想在一定程度上减缓了社会矛盾，增强了个体对心灵追求的关注。
二、道教的传播道教是中国古代的本土宗教信仰，其核心理念是追求自然与人类和谐相处的境界。
道教的传播主要通过道教组织的发展和道教文化的输出。
首先，道教通过建立道观、道院等组织形式，推动了道教的传播。
这些组织为信徒提供了学习和修行的场所，也为信徒的交流与互动提供了平台。
其次，道教文化在中国社会中具有广泛的影响力。
道教强调人与自然的和谐相处，倡导顺应自然的原则。
这种思想在中国社会中产生了积极的影响，激发了人们对自然环境的保护和对道德观念的提升。
道教的传播对中国社会产生了深远的影响。
它强调个体与自然的和谐相处，宣扬了反躁动、宁静无为的生活方式，对中国的文化传统有着重要的塑造作用。
三、儒教的传播儒教作为中国古代的传统思想体系，具有强烈的社会责任感和积极进取的精神。
中国传统文化的儒、道、佛三教共融
中国传统文化的儒、道、佛三教共融一、儒教在中国传统文化中的地位和影响儒教是中国传统文化的核心思想之一，起源于春秋战国时期。
儒家强调礼仪、道德和家庭伦理，提倡人与人之间的和谐相处以及社会秩序的重视。
儒学对于整个社会结构和个人行为都有着深远的影响。
1.社会价值观：儒学倡导“仁”、“义”、“礼”、“智”等价值观念，鼓励人们关注他人，并与他人建立良好的关系。
2.家族伦理：儒学注重家庭伦理，强调尊卑有序、孝道至上，对于中国传统家庭观念产生了深远影响。
3.教育体系：儒学推崇读书求知，强调教育与修身养性相结合。
儒家经典成为古代中国士子必读的重要内容。
二、道教在中国传统文化中的地位和影响道教也是中国传统文化中重要的一部分，强调人与自然的和谐统一、无为而治的思想。
它对中国文化、哲学和宗教产生了深远影响。
1.自然观念：道教认为人应该与自然界保持和谐关系，追求真善美，并倡导个体应顺应天理、守住本心。
2.禅修修行：道家注重修身养性，通过禅修来寻求内心的平静与安宁。
3.医药理论：道家在医学方面有很大贡献，形成了“阴阳五行”等理论，这些理论也深刻影响了古代中医药学。
三、佛教在中国传统文化中的地位和影响佛教源自印度，在中国传入后经过本土化发展，在中国文化中逐渐形成了独特的风格。
佛教在社会、艺术和思想上都产生了深远影响。
1.心灵解脱：佛教强调超越世俗的束缚，通过悟性来寻求解脱和内心平静，对于个体心灵上的满足提供了解决方案。
2.艺术表现：佛教对于中国绘画、雕塑、诗歌等艺术形式产生了深远影响，刻画了不同佛陀的形象，传递了佛教教义。
3.社会福利：佛教强调慈悲和利他，通过建立寺庙、修建桥梁等社会公益事业来提供帮助。
四、儒、道、佛三教共融的意义儒、道、佛三教在中国传统文化中相互渗透并共融，在中国人民心中形成了独特的信仰体系和价值观。
三教共融的意义表现在以下几个方面：1.互补共存：儒家重视人伦道德，道家注重自然天命，佛家关注个体解脱。
三者通过相互借鉴和互相补充，为中国传统文化提供了多样性。
古代中国文化中的儒释道三教之关系
古代中国文化中的儒释道三教之关系中国是一个充满文化底蕴的国家，而儒释道三教是中国文化中十分重要的三个教派，从古代一直延续至今。
虽然三者有各自不同的宗教信仰和文化传统，但他们之间有着紧密的联系和互相渗透的历史。
今天我们就来探讨古代中国文化中儒释道三教之间的关系。
一、儒、释、道三教的根源和发展儒教是一种思想体系，它起源于周朝晋国的孔子(公元前551年-公元前479年)。
孔子的思想强调礼制、仁爱、忠诚、德行和教化，强调人伦关系和社会秩序。
在中国历史上，儒教一直是主流思想，它的理论和实践应用影响了中国社会的各个方面，包括政治、文化和道德。
释教是佛教的一个分支，由印度的释迦牟尼(公元前563年-公元前483年)创建。
佛教起源于印度，强调人生苦难的解脱和超越，讲求修行和觉悟，包括戒、定、慧三学以及八正道等内容。
佛教传入中国后，经过汉代佛教翻译团队的翻译和整理，逐渐与中国文化融合。
道教起源于中国神话传说中的黄帝时代，不过它的学派体系在汉代才逐渐形成。
道教强调道(天地自然法则)的悟性和礼教无用论，倡导“无为而治”，反对强权统治，提倡陶冶情操和个人修行。
二、儒释道三教的共通点儒、释、道三教在某些方面有共通点，归结于同样的文化背景和思想上的共鸣。
首先，三者都强调修身养性和人伦关系，讲求道德修养和忠于自己的职责。
在很大程度上，三者都认为个体需要在正确的道路上走向完美，以便实现人的尊严，个人成就与社会和谐。
另外，三者都认为人类社会应该遵循正义、真理和道德准则，以实现公平和共同的价值观。
三、儒释道三教的互动和交融儒、释、道三教并非相互独立的体系，而是长期以来相互影响、学习和借鉴。
首先，由于儒、道、释三教在文化学问上的巨大贡献，相互借鉴和交流的现象始终随处可见。
其次，由于中国历史上的明、清两个朝代，儒教的主导地位与宗教权力的合法性一度形成了一种制度化，而各种宗教政策的出台也渐渐把佛教和道教逐渐纳入到儒教体系之后。
当时即使是与执政统治相对立的道教，也经常与儒家的思想体系直接接触，批判自身的“心魅之障”的同时强调自身的社会存在价值。
(完整word版)浅析儒释道三教关系和佛教在中国的发展传播
浅析儒释道三教关系和佛教在中国的发展传播中国佛教文化是整个中华文化的有机组成部分，作为世界三大宗教之一的佛教虽然创立于古印度，却兴盛在中国。
外来佛教传入中国以后，即经历了一个不断中国化的过程。
在中国社会历史条件的影响和制约下，在同传统思想文化的相互冲突与相互交融中，佛教逐渐发展成为中国的民族宗教，形成了富有特色的中国佛教文化. 外来佛教在中国的传播与发展，始终与中国固有的以儒、道为代表的思想文化处在相互冲突和相互融合的复杂关系之中，儒佛道三教在冲突中融合，在融合中发展，这构成了汉代以后中国思想文化发展的重要内容。
正是在三教的冲突和融合中佛教不断得到了发展，而中国佛教发展的历史其实也是一部三教关系史。
源远流长的中国思想文化经过数千年的递嬗演变最终形成了以儒家为主、以佛道为辅的“三教合一”的基本格局。
从三教关系中来透视中国佛教发展的历史，有助于我们更好地把握佛教在中国的发展传播。
佛教中国化在不同历史时期具有不同的内容和特征，大体经历了两汉时期对中国传统文化的依附、迎合、调和，魏晋南北朝时期传统儒道共存并进、冲突交流，隋唐时期吸收融合、独立创造，以及入宋以后，内外融合、渗透合一的历史过程。
宗教传播既是宗教生命力的表征，也是其救世精神的要求。
两汉之际，佛教东传华夏，开始了它的中国化（也就是与儒道相融合）的进程。
首先来说一下政治传播，宗教对国家的政治影响是通过宗教对政治人物和政治过程的影响、通过宗教组织的强大舆论攻势和政治动员效果来实现的。
比如说宗教参政议政：南北朝时期史称“黑衣宰相”的僧人慧琳和史称“山中宰相”的道士陶弘景都曾积极参与国事。
宗教领袖与国君和政要互动实际上是相互需要和利用宗教组织本身的发展也需要政权的支持。
再比如统治集团有其主导的意识形态，这是居于领导地位的集团、阶级的代表或政党的统治意志、原则和价值观的集中体现。
统治者的政治纲领和政策也以意识形态为思想后盾，国家政权在依靠手中拥有的强制手段进行统治之外还需要在道义和意识上为自己的合法性进行辩护、制造舆论，这在南北朝时期尤为明显。
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浅析儒释道三教关系和佛教在中国的发展传播
中国佛教文化是整个中华文化的有机组成部分，作为世界三大宗教之一的佛教虽然创立于古印度，却兴盛在中国。
外来佛教传入中国以后，即经历了一个不断中国化的过程。
在中国社会历史条件的影响和制约下，在同传统思想文化的相互冲突与相互交融中，佛教逐渐发展成为中国的民族宗教，形成了富有特色的中国佛教文化. 外来佛教在中国的传播与发展，始终与中国固有的以儒、道为代表的思想文化处在相互冲突和相互融合的复杂关系之中，儒佛道三教在冲突中融合，在融合中发展，这构成了汉代以后中国思想文化发展的重要内容。
正是在三教的冲突和融合中佛教不断得到了发展，而中国佛教发展的历史其实也是一部三教关系史。
源远流长的中国思想文化经过数千年的递嬗演变最终形成了以儒家为主、以佛道为辅的“三教合一”的基本格局。
从三教关系中来透视中国佛教发展的历史，有助于我们更好地把握佛教在中国的发展传播。
佛教中国化在不同历史时期具有不同的内容和特征，大体经历了两汉时期对中国传统文化的依附、迎合、调和，魏晋南北朝时期传统儒道共存并进、冲突交流，隋唐时期吸收融合、独立创造，以及入宋以后，内外融合、渗透合一的历史过程。
宗教传播既是宗教生命力的表征，也是其救世精神的要求。
两汉之际，佛教东传华夏，开始了它的中国化（也就是与儒道相融合）的进程。
首先来说一下政治传播，宗教对国家的政治影响是通过宗教对政治人物和政治过程的影响、通过宗教组织的强大舆论攻势和政治动员效果来实现的。
比如说宗教参政议政：南北朝时期史称“黑衣宰相”的僧人慧琳和史称“山中宰相”的道士陶弘景都曾积极参与国事。
宗教领袖与国君和政要互动实际上是相互需要和利用
宗教组织本身的发展也需要政权的支持。
再比如统治集团有其主导的意识形态，这是居于领导地位的集团、阶级的代表或政党的统治意志、原则和价值观的集中体现。
统治者的政治纲领和政策也以意识形态为思想后盾，国家政权在依靠手中拥有的强制手段进行统治之外还需要在道义和意识上为自己的合法性进行辩护、制造舆论，这在南北朝时期尤为明显。
此时社会分裂社会不能整合自然思想和信仰不
能统一，正统的儒教开始式微，名教衰落，神学经学失势，佛教便趁虚而兴，独尊的儒术不再是拥有强大权威的指导思想，战争频仍、民不聊生，对人心的冲击极大，传统的儒家思想和伦理难以满足人们的精神需要，因而才有儒释道三教的复杂的互动，既相互渗透融合又相互斗争冲突。
三教的斗争在经济方面很明显。
南北朝时期寺院经济急剧发展，成为封建经济的主要构成成分，一方面寺院通过自己的发展广做善事来扩大影响和招收信，另一方面也因寺院经济的过度膨胀影响到儒道两教的发展而招致大规模的灭佛。
佛教在中国的传播除了政治和经济传播以外，更主要以文化传播为主，走的是一条文化之道、和平之旅。
一、产生于印度的佛教，由于文化传统和社会背景的不同，它在许多方面都与中国固有的思想文化存在着巨大的差异。
但佛教不仅非常懂得“入乡随俗”的重要性，而且它本身也具有适应环境的内在机制，因此，在它传入中国以后，就以“随机”、“方便”为理论依据，十分注意与中土原有的思想文化相适应。
人们常说，佛教自传入始，就开始了一个不断中国化的过程。
从思想理论上看，佛教的中国化很大程度上就是佛教的道化和儒化，而外来佛教的道化和儒化最早主要是通过佛经的翻译表现出来的。
在汉代佛经的翻译中，对中国思想文化的迎合特别表现在对儒、道思想观念和名词术语的借用上，因而汉代的译经儒化和道化的倾向十分明显。
以传为第一部译佛经的《四十二章经》为例，此经的内容重点宣扬了佛教的人生无常和爱欲为蔽等思想，但行文中却夹杂着“解无为法”、“行道守真”之类的道家思想和“以礼从人”之类的儒家语言。
就连此经的文体也模仿了儒家经典《孝经》。
隋费长房《历代三宝记》曾引旧经录云：“本是外国经抄，元出大部，撮要引俗，似此《孝经》十八章。
”继《四十二章经》之后出现的汉译佛经，也都程度不同地打上了儒道的思想烙印。
三国时期的佛事活动，仍以译经为主。
这个时期最著名的佛经翻译家是支谦和康僧会，他们俩都是祖籍西域而生于中土，深受中土文化的影响，他们在译出佛典的同时还注经作序，其译述不但文辞典雅，而且善于用儒、道等传统的名词术语和思想理论来表达佛教思想，进一步推进了佛教的中国化。
例如支谦在其所译的《大明度经》中一方面比较准确地用“空”这个概念来表达般若的基本思想，强调“诸经法皆空”，但另一方面仍然沿用了《道行般若经》中老庄化的“本无”概念，强调“诸经法本无”。
在注释中，他还引用了庄子的“无有”这一念来说明诸法性空如幻的道理：“色与菩萨，于是无有”，并借用传统的“得意忘言”的思想与方法，提出“由言证已，当还本无”，以此来注解“得法意，以为证”的经文。
而康僧会在译介佛经时也融合吸收了不少儒家和道家的思想内容，特别是以孟子的思想来发挥佛教理论。
在他编译的《六度集经》中就大量吸收容纳了儒家仁义孝亲的伦理观和仁政德治的社会政治思想。
经中不仅大讲“恻隐心”、“仁义心”，而且还极力主张“治国以仁”，认为“为天牧民，当以仁道”。
除了这些治国牧民之道以外，经中还大力提倡“孝顺父母”，歌颂“至孝之行”。
这些思想显然已不是印度佛教的原样，而是中国化的
佛教了。
“出世”的佛教在儒家文化的影响下逐渐融入了重视现实人生的品格，这与康僧会等人的努力是分不开的。
除了译经之外，佛教宗师们能够契理契机，以高度的自信依附、融摄、吸收儒道学说，充实完善自己的理论体系，不断推陈出新，后来居上。
佛教入华时，中国道教的前身“方仙道”与“黄老道”盛行，它的“食气”、“导气”、“守一”之术与佛教禅数学很相似，于是，来华僧众就以方便法门，把二者“混同”在一起，以中国人熟知的方式传播佛法。
史载安世高“七曜五行，医方异术，乃至鸟兽之声，无不综达”。
，昙柯迦罗（法时）也是“风云星宿，图谶运变，莫不该综”。
这对拉近佛教与中国民众心理与信仰上的距离无疑起到积极作用。
二、文化先导，根深叶茂。
佛教文化体大思精，源远流长，囊括哲学、艺术、伦理、科技、音乐等许多丰富而深刻的内容。
来华传播佛法者多饱读经书，学识渊博。
无论是译介经论，还是随缘弘法，其人格学识都令中国信众大开眼界，心服口服。
中国人一向重视文化，对远道而来、博学通识的僧众自会油然而生敬意，这对佛教传播无疑是有利的。
如东晋永嘉年间来华的西域僧帛尸梨密多罗南渡长江后止于建康建初寺。
因博通经论，天资高朗，宰相王导深表钦服，广为推介，由是而名声日显，贤达争与缔交，可以说学识成为他传播佛法的最有价值的一张“名片”。
应该说，佛教厚重的文化内涵打通了佛教与世俗官僚或儒家知识分子之间信仰或情感上的隔膜，促进了佛教在士人之间的传播。
三、以理服人，和平传播。
佛教慈悲戒杀，反对残暴，宣扬正义、和平，在中国传播过程中，虽然也出现过短暂的全民性的崇拜，君主兼教主的时期，但却从未出现过佛教迫害或强迫其他宗教改宗事件。
梁武帝早年信奉道教，天监三年（504）舍道归佛。
此后，广建寺塔，并四次舍身佛寺。
但他崇信佛教并不表示
要定佛教于一尊，对茅山道士陶弘景，他格外敬重，国中大事，每遣人咨询，陶因此而有“山中宰相”之谓。
佛教流传中国2000余年，其主流始终平和方正，不枝不蔓。
所以梁启超先生盛赞佛教是“智信而非迷信”，“世尊说法四十九年，其讲义关于哲学学理者十而八九，反覆辨难，弗明弗措，凡以使人积真智，求真信而已。
”三教之争在中国历史上时有耳闻，但血与火的宗教战争却从未出现。
这固然基于中国民众有容乃大的心胸，也与佛教慈悲戒杀的教理有直接关联。
正如佛经所说，“战胜者滋长仇恨、战败者于哀痛中倒下。
胜败俱泯的人才是快乐和平的人。
”正是因为有如此良好的“人和”条件，佛教在中国的传播才深人人心，一往无前。
佛教自两汉之际开始传入中国，在漫长的发展过程中深受儒家、道家的影响，同时也给中国传统文化以深刻的影响，逐步走上了儒释道三教融合的道路，一步步中国化、民族化，成为中国文化的有机组成部分。
“魏晋南北朝以来的中国传统文化已不再是纯粹的儒家文化，而是儒佛道三家汇合而成的文化形态了。
唐宋以后形成的三教合一的思潮表明，佛教最终毕竟融入了中华传统文化之中，成为其重要的组成部分之一。
外来的佛教如何得以与传统的儒、道文化相融合，在三教融合中，中国佛教乃至中国文化表现出了怎样的特点与精神，对于这些问题，仍然是值得继续深入研究的。