逍遥游思想

庄子生活在战国时期的蒙国。

就当时整个社会大环境而言，封建制度刚刚建立，各统治集团为争夺自己的利益，互相之间不断发生战争；加上各种沉重的赋税，人民生活困苦不堪。

小环境方面，宋君偃又是一个极其残暴的统治者。

正如王树森在《〈逍遥游〉诠评》中所说，那是一个“毁灭伴随着新生，动乱掩盖着升平”的时代。

现在让我们缩小视野，把目光投向庄子。

关于庄子的出身，有人认为是没落的奴隶主贵族，也有人认为是平民。

不管是前者还是后者，都不能影响他是知识分子，即“士”的身份，另一方面也显示了庄子的贫寒的经济状况.除去短时间做过漆园小吏，庄子几乎终生不仕。

并不是不能富贵，而是拒绝与统治者同流合污。

遍观天下，庄子所看到的是不断的战乱杀伐，人与人之间勾心斗角，互相倾轧，“窃钩者诛，窃国者诸侯”，道德完全沦为统治阶级利用的工具。

冷静地观察自身所处的社会之后，庄子的感受是不平的。

“以不平平，其平也不平。

”（《杂篇·列御寇》）这正是庄子对人生的透视。

他无力改变这不平的现实，也找不到出路。

庄子的内心是痛苦的，历史一片黑暗，未来更显得茫然。

痛苦悲观之后，是对现实的极度绝望，他无可奈何地选择了逃避———离开现实世界，追求精神世界中的自由，这也就是庄子逍遥游的人生.无论是大鹏的高飞还是列御寇的御风而行，在庄子看来都没有达到真正的自由，不是真的逍遥。

因为他们都还需要有所凭借，大鹏要“去以六月息者也”；列子御风而行，“泠然善也”，庄子却认为“此虽免乎行，犹有所待也。

”那就是风。

庄子认为，凡是有所待的“游”都是有条件的，这种“游”必然为其所待的条件限制，只有具备了所需要的条件才可以“游”，这就谈不上真正的逍遥。

那么，什么才是真正的逍遥呢？庄子接着写道：“若夫乘天地之正，而御六气之辨（变），以游无穷者，彼且恶乎待哉？”（《内篇·逍遥游》）由此看来，庄子所赞同的游”是“心游”，是心灵的自由活动。

陈鼓应论庄子时指出：“庄子哲学中的‘游’是非常特殊的。

他大量使用‘游’这一概念，用游’来表达精神的自由活动。

庄子认为，要求得精神自由，一方面，人要培养‘隔离的智慧’，使精神从现实的种种束缚下提升出来；另一方面，要培养一个开放的心灵，使人从封闭的心灵中超拔出来，从自我中心的格局中超拔出来。

”用庄子自己的话说就是：“至人无己，神人无功，圣人无名。

”（《内篇·逍遥游》）“至人”、“神人”、“圣人”是庄子心目中的理想人格，是绝对自由的人，“无己”、“无功”、“无名”则是实现无待逍遥的途径，“无功”、“无名”统归于“无己”。

首先说“无名”。

在“尧让天下于许由”一节中，庄子借许由之口道出了自己的心声：“吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。

归休乎君，予无所用天下为。

”（《内篇·逍遥游》）在那样一个道德混乱的年代，奸臣当道，忠臣被诛，庄子关注的只是在乱世中保全自己的生命，这是作为一个人最低的要求，正是为了这个，庄子放弃了“千金”、“相位”的优裕生活，而选择做一个隐居山野的普通百姓。

“名者，实之宾也”，对庄子来说，功名并不可贵，一个人若是为了“名”的缘故，去做自身并不乐意为之的事，只能是一种束缚。

就连儒家倡导的仁义礼信，庄子都认为属“名”之列，因为如果抱着功利的心态而为之，就是一种伪善，对行为者本人来说是对自身本性的违逆，这样的人永远不可能体会并达到真正的逍遥。

其次说“无功”。

“藐姑射之山”的神人“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。

”（《内篇·逍遥游》）然而，“其神凝，使物不疵疠而年谷熟。

”（《内篇·逍遥游》）神人本是无功，他没有功利之心，却又泽被天下，对天下最为有功。

“之人也，之德也，将磅礴万物以为一。

世蕲乎乱，孰弊弊以天下为事！之人也，物莫之伤。

大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。

是其尘垢粃糠，犹陶将铸尧、舜者也，孰肯以物为事！”（《内篇·逍遥游》）这里的神人似乎对世界无动于衷，世间的一切在他无任何差别可言，在人类眼中丰富多彩的世界在神人那里都化为“一”，这就是“道”的了无。

这样的一个人当然不会被世俗功名所累，所以能“神游于无穷”。

但是，这里有一句话我们不能忽略：“之人也，物莫之伤。

”虽是简单的一句，却透露着庄子内心的脆弱，他的超越仿佛只是为了逃避，逃避来自“人间世”的伤害。

最后说“无己”。

“无己”并不是舍弃肉体，而是要人去除成心，从内心深处来寻求对尘世的超脱，从根本上排除一切外在的束缚。

正如前面引用陈鼓应先生的话，“无己”是“培养超拔的心灵”。

当一个人去掉了内心的执著，不像“资章甫以适诸越”的宋人那样“以己之形，度人之俗”时，也就达到对自身的超越了。

如果说“无功”、“无名”只是对外在事物的淡泊，“无己”则是内心的一种通达，连自我都不存在了，还会有功名的存在吗？这样的人就达到了真正的自由，即庄子认为的“无待逍遥”。

在《逍遥游》中，庄子用一系列生动形象的比喻和对比，让我们对事物、甚至生命自身都有了更本质的认识。

大与小，久与暂，名与实，有用与无用，一切都是相对的，但相对并不是要消灭彼此的界限，而是让人看得更真切。

人生并不总是一帆风顺，生活在现实世界之中，不可避免会受到许多有形无形的制约和牵绊，许多时候我们都身不由己地困在世俗的牢笼之中，找不到方向，甚或在价值多元化之中迷失了自我，丧失了道德。

庄子的思想使我们学会用一种超越的眼光看待问题，从而打破外和自身的限制，如果我们能不断超越外物之役，“物物而不物于物”，也就得到了真正的自由。

“庄子的人生哲学，不是一种救世学说，而是一种救人的，寻求个人解脱的学说。

因为在庄子看来，‘事之变，命之行’自有其客观必然性，不依个人的意志为转移。

”诚如陈鼓应先生所言：庄子的逍遥并不是出世的，而是寄沉痛于悠闲之中。

我们要充分重视庄子“逍遥游”思想产生的特定时代背景。

前人研究庄子，有的以为庄子是虚无主义者，甚至说庄子是“滑头主义”。

如果单从表面现象来看，庄子的“逍遥游”思想确实会产生消极的影响，让人安于现状，不思进取。

但实质并不如此，庄子的逍遥不是自欺欺人的自我安慰，而是对独立人格的执著追求，他“游心”于道德，轻视功名利禄，这种人生态度在今天更显得难能可贵。

庄子不否认物质世界的客观性，因为他提“顺物”，只有“顺物”，把握了客观必然，才能赋予自由以现实内容。

而“游心”则是打破知性的遮蔽，认识事物的必然。

庄子并没有舍弃这个世界本身，而是追求心灵的超越。

在熙来攘往的“人间世”，庄子为我们树立了一个“绝世而独立”的高大人格形象，并为我们指明了通往自由之境的路途。

所以齐“物”也好,齐“论”也罢,关键在于齐“心”。

心之不齐,在于有“我”,有我的自以为是,有我的一堆成见,庄子谓之“成心”。

所以齐物也就首先要从“我”说起。

且看下文:南郭子綦隐机而坐,仰天而嘘,荅焉似丧其耦。

颜成子游立侍乎前,曰:“何居乎? 形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎? 今之隐机者,非昔之隐机者也。

”子綦曰:“偃,不亦善乎,而问之也! 今者吾丧我,汝知之乎? 女闻人籁而未闻地籁,女闻地籁而未闻天籁夫!”①南郭子綦是庄子心目中的怀道抱德之人。

他的形象就说明了他的非同一般。

你看他静静地凭几而坐,仰天而叹,说明他已经忘怀人世;荅焉丧耦,表明他已经忘掉了自己的存在。

郭象注云:“一天人,均物我,故外物与为叹,荅焉解体,若失其匹配。

”荅焉,解体貌,即无精打采的样子;耦同偶,也就是与精神相匹配的形体,丧耦也就是忘形。

他已经达到形如槁木,心如死灰,物我两忘,天人冥合的境地。

这是一种得道后的存在形态和境界。

换句话说,此时的南郭子綦已经化成了“天”,已完全不同于昔日捆缚在人间世的属“人”的那个南郭子綦。

对于此种高妙境界,在一旁侍从的颜成子由(名偃) 尚不能理解,就像《逍遥游》中的肩吾不能理解狂人接舆一样,所以发问。

南郭子綦回答说:“吾丧我!”这三个字是值得深思的。

吾”和“我”有着不同的含义,如果仅仅是第一人称代词的不同说法,那又如何能谈得上“丧”呢? 孟子曾有“大体”与“小体”之辨,大体指“本心”,小体指耳目感官及欲望本能。

故其言从其大体为大人,从其小体为小人。

这有助于理解庄子所说的“吾”与“我”。

在庄子那里“, 吾”是内在的、精神的、大体的人,也就是人的“心灵”;“我”则是指外在的、形体的、小体的自己,也就是基于人的感官本能的自我意识。

“吾丧我”意味着心灵从肉体中的剥离与解放。

肉体一旦被心灵所遗弃, 这个没有灵魂的躯壳不就是“形如槁木”吗? 心灵一旦摆脱肉体的桎梏,这个没有了任何欲望的心灵,再不会被激情燃烧,不正是“心如死灰”吗? 颜成子由是子綦的弟子,所以南郭子綦直呼其名,善其能够发现问题,于是又启发他“人籁”、“地籁”、“天籁”之说: 子游曰:“敢问其方。

”子綦曰:“夫大块噫气,其名为风。

是唯无作,作则万窍怒呺。

而独不闻之翏翏乎? 山林之畏佳,大木百围之窍穴,似鼻,似口,似耳,似,似圈,似臼,似洼者,似污者;激者,謞者,叱者,吸者,叫者,譹者,宎者,咬者,前者唱于而随者唱喁。

泠风则小和,飘风则大和,厉风济则众窍为虚。

而独不见之调调,之刁刁乎?”子游曰:“地籁则众窍是已,人籁则比竹是已。

敢问天籁。

”子綦曰:“夫吹万不同,而使其自己也,咸其自取,怒者其谁邪!”庄子不愧是诗人哲学家。

论辩则横陈竖议,行文则收放自如“, 汪洋恣肆以适己”。

关于人籁,只一笔带过,而对地籁,则不吝辞费,详加铺陈,却将“天籁”巧妙地隐藏在人籁、地籁之中,犹如烘云托月。

原来这一切声音发者自发,止者自止,并没有谁在控制或有意安排。

这种天地万物由衷而发的和声, 就是“天籁”, 那是天地大化间生命的欢歌! 郭象注:夫天籁者,岂复别有一物哉? 即众窍比竹之属,接乎有生之类,会而共成一天耳。

无既无矣,则不能生有;有之未生,又不能为生。

然则生生者谁哉? 块然而自生耳。

自生耳,非我生也。

我既不能生物,物亦不能生我,则我自然矣。

自己而然,则谓之天然。

天然耳,非为也,故以天言之。

以天言之,所以明其自然也,岂苍苍之谓哉! 而或者谓天籁役物使从己也。

夫天且不能自有,况能有物哉! 故天者,万物之总名也,莫适为天,谁主役物乎? 故物各自生而无所出焉,此天道也。

二、“成心”对生命的遮蔽与自吟自乐的“天籁”不同,人间百态却显得沉重、悲哀、苍凉,因为人间世的一切都是有意安排或被迫做出的。

且看世人为欲望所压抑扭曲的诸多心态:大知闲闲,小知间间;大言炎炎,小言詹詹。

其寐也魂交,其觉也形开,与接为构,日以心斗。

缦者,窖者,密者。

小恐惴惴,大恐缦缦。

其发若机栝,其司是非之谓也;其留如诅盟,其守胜之谓也;其杀若秋冬,以言其日消也;其溺之所为之,不可使复之也;其厌也如缄,以言其老洫也;近死之心,莫使复阳也。

喜怒哀乐,虑叹变姚佚启态。