浅谈国传统文化继承和发展

论中国传统文化继承和发展
传统文化就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。

世界各地，各民族都有自己的传统文化。

中国的传统文化以儒家为内核，还有道教、佛教等文化形态，包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等。

中国文学艺术的瑰宝《红楼梦》被改编得体无完肤，人物的形象变成了“哈韩”一族，黛玉红发飘飘，宝钗一头“短碎”，充斥着一股恶俗的味道。

这不能不说是中国传统文化面对所谓的流行文化的侵袭，所表现出的无奈与难堪。

当本民族的艺术精品被外来的一些文化泡沫淹没时，人们想到了什么？时至今日，亲情的淡漠、人情的冷漠、对生命的无视、对弱小的蔑视，早已是不争的事实。

从整体来看这是一个人情稀缺而不是人情过度的世界。

中国传统文化中不是历来有着急公好义、除暴安良、舍身取义、古道热肠、杀身成仁的传统，不是一直有着长幼有序尊老爱幼向往亲情的传统吗？而对于中国传统文化，我们现在却存在两个误区：一是只有批判而没有发掘，只有抛弃而没有肯定；二是认为传统文化的继承是束之高阁，建几个文化馆，录几盘录像带就可以。

思想界在批判传统文化时是犀利的，在弘扬优秀传统文化时则是软弱的。

总是视传统文化为包袱，为阻力，却看不到传统文化的对中国的重要性。

传统文化毕竟是中国传续了几千年的血脉，若血脉堵死，中国只能被称为一个现代国，而不能称其为中国了。

近百年来，由于种种原因，一些优秀的传统伦理道德遭到不同程度的破坏，这就引发了严重的社会问题，比如诚信危机。

再比如“孝”，现在尽管人们已经较之过去有了更为雄厚的经济基础来孝敬老人，但很多人孝心已经没有了，孝敬父母不是有心无力，而是有力无心。

由于中国人口结构的日益老龄化，同时相应的社会保障体系不完善，“孝”文化的式微也将带来严重社会问题。

可以毫不夸张的说中国作为历史悠久的文明古国，民族血脉之所以绵延至今从未间断，民族民间传统文化的承续传载功不可没。

如果我们丢掉了传统文化的精髓，那我们在某种意义上也就不是合格的炎黄子孙了。

传统文化的继承和发扬，不能仅仅做一个博物馆或者只是把传统文化用声音和影像保存起来。

而应该是一种生活方式和行为准则，是一种活生生的东西。

对传统文化的保护并不是让其凝固而无法变迁,这样做的后果事实上是让传统文化失去应有的生命力。

同时传统文化的保护也不是对其进行隔离,跨文化的接触和族际之间的互动也是一个文化自身发展的必须。

因此那种认为传统文化的保护就是将其一切传统都原封不动的保留,甚而采用与外界隔绝的方式,人为地阻绝其文化的变迁的思想是不妥当的。

当前，在举办弘扬某类传统文化的活动时以发扬“传统”为名刻意“仿古”的现象，在中国各地是比较常见的。

其实，刻意模仿古代的某些形式，却忽视对现代生活的反映和交融，其效果往往有限，甚至流于“形象工程”亦或市场逐利之嫌的作为，传统文化不是“濒危野生动物”，它并不缺乏载体。

可以说只要有炎黄子孙的地方都可以做为传统文化的载体。

无论是流于形式或刻板的“仿古”现象，还是仅仅加以保存和记录，都不是真正的继承和发扬中华民族的传统文化。

温家宝总理在哈佛大学讲话——中华民族的传统文化博大精深、源远流长。

早在2000多年前，就产生了以孔孟为代表的儒家学说和以老庄为代表的道家学
说，以及其他许多也在中国思想史上有地位的学说流派，这就是有名的”诸子百家“。

从孔夫子到孙中山，中华民族传统文化有它的许多珍贵品，许多人民性和民主性的好东西。

比如，强调仁爱，强调群体，强调和而不同，强调天下为公。

特别是”天下兴亡、匹夫有责“的爱国情操，”民为邦本“”民贵君轻“的民本思想，”己所不欲，勿施于人“的待人之道，吃苦耐劳、勤俭持家、尊师重教的传统美德，世代相传。

所有这些，对家庭、国家和社会起到了巨大的维系与调节作用。

首先，对于文化艺术而言，“越是民族的，就越是世界的”。

特别是在当今全球化越演越重,经济一体化浪潮越发汹涌之际,民族传统文化的保护与利用、传承与变迁、创新与调适成为民族研究与工作中的重大课题。

对传统文化的重视程度，也是一个国家和民族文明程度的重要标志，能够体现一个国家和民族发展演进的自觉水平。

文化作为民族凝聚力的根本要素，对国家经济、政治等社会生活的各个方面，有着巨大的作用力和影响力。

文化资源、人文环境和民族素质，又是一个社会保持可持续发展的重要因素。

对传统文化的继承、保护、弘扬和利用，将为经济建设和社会发展提供强大的精神动力、不竭的智力支持和丰富的经济生长资源，是经济和社会可持续发展的重要保证。

没有包括传统文化在内的文化作为支撑，经济和社会的发展就没有后劲，我们就无法赶超世界先进水平。

对于传统文化实施科学有效的保护，也是实现国家经济、社会、文化的协调发展，全面富强民主现代国家的现实需要。

其次，要正确处理好保护与发展、开发与利用、中央与地方、全局与局部、当前与今后的关系。

确保中国民族民间传统文化在首先得到及时抢救和有效保护的前提下，按照自身的规律得到深刻的继承和持续的发展。

民族民间传统文化的保护工作，看似属于纯然的公益事业性文化建设投入，实则蕴涵着非常巨大的潜在效益和长远利益。

不仅对实施保护的工作方针和工作原则在具体的运用中要严格掌握，避免急功近利走样变味的所谓“保护”，成为违反规律的草率操作与竭泽而渔的过度开发，以免动机良好措施不当的“保护”反倒成为毁坏民族民间传统文化的罪魁祸首；而且要从维护国家和民族利益的高度，深刻认识正确处理好中央与地方、全局与局部、当前与今后几种关系的极端重要性，凡是涉及上述关系的，都要坚持国家利益至上和民族利益至上的原则，牢固树立全局意识和大局意识。

最后，对传统文化的继承和发扬必须上升到一个全民族的高度，因为文化是一个民族的身份标志，传统文化是一个国家和民族历史创造的集体记忆与精神寄托。

国学大师文怀沙说，几千年的中国传统文化就是“精神的氧气”，毕竟“树的影子拉得再长，也离不开树根；我走得再远，也走不出妈妈的心。

”
采取哪些措施？
1~国家角度：加强文化教育强化文化氛围熏陶！同时大力发展生产力提高我国综合国力文化与经济相交融提高我国文化软实力和国际竞争力从而保护发扬我国优秀传统文化积极申请文化遗产保护使其得到更好的保护和关注2~政府角度：积极履行好组织社会主义文化建设职能！积极宣传中国优秀传统文化
3~作为中华优秀子孙我们更要担任起振兴中华博大精深源远流长的优秀文化的重任不断继承传统推陈出新注入时代精神与气息使其更符合文化发展方向将传统文化发张为人民大众所喜闻乐见的大众文化使其永葆活力!
中国传统文化的缺失：
传统文化的缺失
忠孝仁义信礼智勇
何为忠孝仁义？何为信礼智勇？现在只有在台北的大街看路牌才能见到它们了。

“君君臣臣父父子子”之道要维护的那个轶序不再回来，也切断了我们与“忠孝仁义”的关联。

“信礼智勇”好歹还是一个各社会通用的生存哲学和基本要求，但我们嫁接了西方的价值理念，在儒家的词语外壳下，内涵不再。

古人曾把道德修养视为人生的终极追求，不过，在全球化的今天，个人奋斗、快乐、自由通通比道德来得重要；现在的孩子还有很多别的事要忙。

【四书五经】
从前，作为书生15岁之前便要把四书五经烂熟于心，几乎都是群“拜经教”，他们对经典的了解，足以让今天的古代文学博士生绝望。

1912年1月19日，当国民政府第一任教育总长下令“小学堂读经一律废止”的时候，这是一个解放思想的壮举；作为后果，近一个世纪后，已经没有多少人回答得出来什么是四书五经了。

孩子对以《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》；《易经》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《左传》为代表的古代中国的支柱思想体系，一头雾水。

现在，舒乙在北京创办了一家现代私塾馆，专门教授四书五经。

关于传统文化的缺失
造成今日之中国国民素质不高或者传统文化缺失的主要原因，我想应该至少可以概括为三个方面。

第一个，也许就是大多数人都要提到的中国的经济条件滞后，泱泱大国，在国民教育上的投入显然是远远不够的，这在很大程度上拉大了中国国民与其他文明国家公民间的差距，这种差距倒不是先天就决定了的，只不过我们效法的是西方的文明，我们在许多方面追赶他们，要适应他们的文明规则，这自然就显出了差距，也必然有个适应的过程。

第二个，传统文化没有得到很好的继承和发扬。

毫无疑问，中国上下五千年文明给后代留下了无穷无尽的财富，包括传统文化、精神文明的精髓，但是为什么在现代中国人的身上随着一代一代更替，这种传统精神的影子越来越模糊了呢？其实中国自古以来就是一个开放、文明的国度，这一点在唐宋之前尤为明显。

真正的固步自封、冥顽不化只是从程朱理学被统治者疯狂推广、驯化民众之后才开始。

整个国家对世界的不了解，自然就跟不上文明的步伐。

此后，在上个世纪之初轰轰烈烈开展地新文化运动中，对于封建的、愚昧的理学和落后的礼教发起进攻是正确的，但是此过程中对儒家思想、传统文化的全盘否定和摒弃却是不够明智的。

此后，直到现在，将近一百年过去了，生活在现代的人们才发现儒家思想、传统文化中华民族薪火相传的宝贵财富，是我们这个民族的血脉，
是我们这个民族的脊梁，没有了深厚的传统文化，我们会变得野蛮、愚昧，缺少了对传统的了解和认识，我们将变得浅薄、无知。

而此时的我们，的确已经快把老祖宗的好东西败光散尽了，危险啊！
第三个，民族缺乏信仰。

实际上，这个问题是由第二点引发的。

中国在唐宋以前是个对各种宗教、信仰兼收并蓄的国家，佛教、伊斯兰教等在中国历史上的发展、演变就是很好的例证，这其中当然也包括中国自己的宗教：道教。

不论哪个宗教，其实不可避免地要被政权所利用，撇开这一点不谈，无一例外，这些宗教在信徒的教化上都是要求向善的。

但是随着明清以来时局的动荡更替，宗教在中国政权中心的作用没有得到很好的发挥，几百年来以来的中国统治者和领导人都没有过多强调宗教的作用，应该说，对宗教，始终还是保持着相对的谨慎。

时至今日，中华民族缺少了一种类似于西方基督教一样的共同的民族信仰，而关系到国民的思想道德、精神文明的培养重任，又落到了本已负重累累的政府肩上，无形中给了政权巨大的压力。

宗教是对人的精神和心灵的洗礼，宗教从来都是和政权结合在一起的，或为政权所用，或者本身就是政权的一部分，其实这本无可厚非，缺少了宗教来教化民众，国家政权只有通过其他方式来改良社会、倡导新风尚，而这个任务，却是十分的艰巨。