《道德经》--“与善仁”

《道德经》--“与善仁”
《道德经》--第⼗六章 “与善仁”1
⼈不可能脱离外界⽽独⽴存在，会与外界产⽣各种各样的关系，并且⼈总是倾向于为别⼈做些什么，那么怎样的利⼈，才真正的有益于他⼈他物的存在呢？“与善仁”，⽼⼦⽤16-20章，五章的内容阐述了⾃⼰⼼中的“仁”。

第⼗六章致虚极，守静笃（dǔ）。

万物并作，吾以观复。

夫物芸芸，各复归其根。

归根⽈静，是谓复命。

复命⽈常，知常⽈明。

不知常，妄作凶。

知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没⾝不殆。

尽⼒使⼼灵的虚寂达到极点，使⽣活清静坚守不变。

万物都⼀齐蓬勃⽣长，我从⽽考察其往复的道理。

那万物纷纷芸芸，各⾃返回它的本根。

返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于⽣命。

复归于⽣命就叫⾃然，认识了⾃然规律就叫做聪明，不认识⾃然规律的轻妄举⽌，往往会出乱⼦和灾凶。

认识⾃然规律的⼈是⽆所不包的，⽆所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合⾃然的“道”，符合⾃然的道才能长久，终⾝不会遭到危险。

（引⽤）
能静下⼼来去观察万物存在，是⼀种境界，尤其在物欲纵横的现代社会尤为可贵，⽼⼦静观万物，发现万物众⽣都有其静守的状态，⽼⼦称这种状态为“根”，任何极端状态都是短暂的，并且终会回归其静守的状态，就像⼈不可能长时间保持百⽶冲刺的状态。

归根⽈静，是谓复命，复命⽈常，知常⽈明。

不知常，妄作凶，⽼⼦认为知道万物应该静守的状态，也就是通晓众⽣的常态⾮常重要，能够把这种状态应⽤于⾃⾝，作为⾃⼰静守的状态，并且将所了解的万物的常态推及万物，同时，与万物众⽣相互作⽤时，能够把握这种常态，也就掌握了⾃然⼤道，如此，既能使⾃⼰远离各种疾病和危险，活出⾃⼰客观的寿命，⼜能使万物众⽣长久存在。

知晓⾃⼰及万物众⽣的常态，并推⽽⼴之，服务于众⽣，才是对⾃⼰和他⼈，最⼤的仁慈。

在不断加快⽣活节奏的今天，能够得到⾝⼼的⽚刻安宁，是否难能可贵呢？
《道德经》--第⼗七章 “与善仁”2
⼈拥有社会属性，不可能独⽴存在，如此，也就注定⼀个⼈会有很多不同的⾝份，和他⼈有不同的关系，处在不同的位置也就有不同的责任，有⼈说能⼒越强，责任越⼤，位置越⾼，义务越⼴，每个⼈在为他⼈服务时，也会拥有不同的⼼态。

第⼗七章太上，下知有之，其次亲⽽誉之，其次畏之，其次侮之。

信不⾜焉，有不信焉。

悠兮其贵⾔，功成事遂，百姓皆谓我⾃然。

最好的统治者，⼈民并不知道他的存在；其次的统治者，⼈民亲近他并且称赞他；再次的统治者，⼈民畏惧他；更次的统治者，⼈民轻蔑他。

统治者的诚信不⾜，⼈民才不相信他，最好的统治者是多么悠闲。

他很少发号施令，事情办成功了，⽼百姓说“我们本来就是这样的。

”（引⽤）
⽼⼦提出四种下对上的态度，间接反应出居上位的领导者，在领导他⼈或为他⼈服务时，附加的个⼈要求，以及展现出的个⼈喜好意愿。

什么样的领导，能够在给予他⼈，服务众⽣的时候，受惠者甚⾄不知领导的存在？什么样的领导能够受⼈爱戴？什么样的领导会让⼈畏惧，甚⾄轻蔑谩骂？同样居于上位，同样领导服务众⼈，为什么会招来众⼈对⾃⼰不同的态度。

⽼⼦认为作为⼀个⼈守信是最重要的，不守信就会失去他⼈对⾃⼰的信任，尤其是居于领导位置的⼈，更应该谨⾔慎⾏。

领导的责任除了能指挥、⽀配他⼈外，更多的是给予、服务众⼈，为众⼈谋划更好的⽣存环境，只有给予众⼈的东西与众⼈所希求的东西⼀致，才能获得众⼈的认可，如此如果居上位的⼈，在为众⼈谋划时，不强加个⼈的喜好欲求，当居下位的⼈获得⾃⼰想要的⽣活时，就会认为⼀切都是⾃⼰努⼒的结果。

只有善于给予的⼈，才能够知道众⼈的诉求，只有知晓众⽣常态的⼈，才能顺应⾃然，使众⽣各得其位，成就“我⾃然”的功绩。

《道德经》--第⼗⼋章 “与善仁”3
不知什么时候出现的“领导”这个词，不同⼈对领导这个职位有不同的理解，但领导多少⼈，就需要为多少⼈服务，就需要惠及多少⼈，所以⼀个国家⼀个群体，最⼤的给予者应该是那些治理者，也就是所谓的“领导”。

第⼗⼋章⼤道废，有仁义；慧智出，有⼤伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠⾂。

⼤道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛⾏⼀时；家庭出现了纠纷，才能显⽰出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠⾂。

（引⽤）
说⼤道废有仁义，说明在仁义之上有更⾼的⼈格追求，或者说古⼈的⼈格标准要⾼于仁义，因为没了⼤道，甚⾄⼈⼼标准已经达不到仁义的要求，才会退⽽求其次，去提倡仁义；智慧出有⼤伪，现代⼈更容易理解，科技就是⽣产⼒不假，但利⽤先进的技术，去谋取利益，甚⾄不择⼿段的⼈、企业、国家到处都是，有⼈说现代社会就是“你欺骗我，我欺骗你”，这不是“⼤伪”吗？在⼀个和睦的⼤环境下，有必要去区分，谁的⼦⼥更孝顺⼀点，谁对⼦⼥更慈祥⼀点吗？同样，在和平年代，如果⼤家都真诚为众⼈服务，还会有忠奸之分吗？
⽼⼦的话看似推翻了两千多年来中国⽂化的根基，“仁义礼智信”的⼈格追求，但⼈类⽂明绝⾮⼀步到位的，也没有⼈说⾃
⼰的⼈本理念，就是⼈类⽂明追求的终点。

⼈本理念、精神层次的价值追求，与客观的⽣产⼒⽔平，有不可分割的关联性，所以⽂化理念在很⼤程度上有时代的适⽤性。

“与善仁”，居上位的领导者在推崇怎样的价值追求，认同什么样的⼈本理念，对居于下位的普通⼈，要⽐在物质上的给予，具有更⼴泛、更深远的影响。

《道德经》--第⼗九章 “与善仁”4
第⼗九章绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼⽆有。

此三者以为⽂不⾜，故令有所属。

见素抱朴，少私寡欲
抛弃聪明智巧，⼈民可以得到百倍的好处；抛弃仁义，⼈民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。

圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会病态的法则是不够的，所以要使⼈们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮⽂，才能免于忧患。

（引⽤）
同样是对于价值取向的⾔说，“圣、智、仁、义、巧、利”，⼏千年来这些都是⼈所追求的东西，但⽼⼦却反其道⽽⾏，认为废弃这些，⽼百姓会更加质朴，⽣存环境会更好。

这些认知是否适合当时的社会条件，什么样的社会条件才适合这种价值体系，这种价值体系是否具有客观的正确意义，可能没有⼈能给出确切的答案，但只要⼤家在审视各种价值意义，终究会找到属于⾃⼰的答案。

⽼⼦认为仅仅以上三条，还不⾜以成⽂，并点出以上三条的根基在于，朴素、少私寡欲的⼈格本源，⽼⼦认为⼈对于物质与精神资料的需求，具有客观的衡量标准，有“量”的限定，找到⼈体对于各种物质与精神需求的客观量度，也就找到了⼈体平衡的常态，找到了长寿的根本，这才是⼈应该去追求探寻的东西。

《道德经》--第⼆⼗章 “与善仁”5
第⼆⼗章绝学⽆忧，唯之与阿，相去⼏何？善之与恶，相去若何？⼈之所畏，不可不畏。

荒兮，其未央哉！众⼈熙熙，如享太牢，如春登台。

我独泊兮，其未兆，如婴⼉之未孩；儽儽(lěilěi) 兮，若⽆所归。

众⼈皆有余，⽽我独若遗。

我愚⼈之⼼也哉！俗⼈昭昭，我独昏昏。

俗⼈察察，我独闷闷。

忽兮其若海，飘兮若⽆⽌。

众⼈皆有以，⽽我独顽似鄙。

我独异于⼈，⽽贵⾷母。

读《道德经》必须要基于当时的客观条件，在⽼⼦⽣存的年代，科技⽔平不⾼，真正能够称之为正确的认知很少，⼈⽂科学⽅⾯，⼜没有正确与否的客观标准，所以那个年代的学，获得正确知识的⼏率很⼩。

阿谀奉承与呵斥有什么不同，善与不善⼜有多⼤区别？⼈所畏惧的东西，不得不畏惧的东西，在远古时代，并没有这些征兆，⼈也不会有这些意识，⼈所畏惧或追求渴望的东西，不都是⼈⼀步⼀步学习传承下来的吗？谁敢肯定的说这些都有客观的正确意义呢？接下来⽼⼦描述了当时社会⼤多数⼈的⽣活场景、价值追求，并明确说出了⾃⼰所追求的⽣活以及⾃⼰的价值取向。

众⼈都熙熙攘攘、兴⾼采烈，如同去参加盛⼤的宴席，如同春天⾥登台眺望美景。

⽽我却独⾃淡泊宁静，⽆动于衷。

混混沌沌啊，如同婴⼉还不会发出嘻笑声。

疲倦闲散啊，好像浪⼦还没有归宿。

众⼈都有所剩余，⽽我却像什么也不⾜。

我真是只有⼀颗愚⼈的⼼啊！众⼈光辉⾃炫，唯独我迷迷糊糊；众⼈都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。

恍惚啊，像⼤海汹涌；恍惚啊，像飘泊⽆处停留。

世⼈都精明灵巧有本领，唯独我愚昧⽽笨拙。

我唯独与⼈不同的，关键在于得到了“道”。

（引⽤）每个⼈对⽣活对⼈⽣都有⾃⼰的理解，同时任何社会存在，都有⾃⼰的价值推崇，⼈本理念，什么样的⽣活场景、存在环境，才更适合⼈的存在呢？。