高考经典复习《孟子》之《十三卷 尽心上》

十三卷尽心上一第1、2、3章主要反映的是孟子的天命思想，他主张不论命运如何，一个人都应当加强修养，顺势而为，全力以赴，积极发挥人的主观能动性。

要注意理解孟子说的“心”、“性”、“天”、“命”四个概念。

“心”是作为人的生命的主宰，人在后天，应当保持“四心”不断扩充，培养本性，这就做到了尽心知性。

孟子认为，“心”是“天”赋予的，而“性”表现于“心”，“天”是“心”、“性”的最高依据。

二本章孟子将命分为“正命”和“非正命”。

孟子主张无论命运如何，人都应当加强自身修养，“顺受其正”。

立于危墙之下而被砸死和触犯刑律而被处死，这是咎由自取，是可以避免的，孟子称之为非正命，是死有余辜；而杀身成仁，舍生取义，是追求人生理想而死，这是正命。

三孟子认为，命运只能限制客观事功成败，限制不了人的主观修身进德和完善人格的努力。

他主张性善，认为仁义礼智是本来就有的，因此他说“求在我者也”。

本心追求自我完善，当然可以得到；否则，不注意后天对善心的养护，就会失去。

至于客观事功，或者说名望成就，应当从正当突进追求。

得到是“有命”，但也可能得不到。

因此外在环境和个人际遇等非人力所能控制，因此孟子说“求在外者也”。

四本章反映了孟子天人合一的思想。

孟子提出“强恕而行”是求仁的最佳途径。

五孟子提出一个人不仅要知道自己在做什么，更要知道为什么这么做。

一个人只有理性地指导自己的言行，不感情用事，才不至于糊里糊涂地过一辈子。

六本章和第七章都是谈羞耻心的问题。

七一个人只懂得玩弄权术，搞阴谋诡计，就会失去本心，自然不知羞耻。

一个人能将不如别人看成是一种羞耻，才会追求上进，这也就是“知耻而后勇”。

八孟子认为国君与世人交往，国君要礼贤下士，士人要不畏权势，双方都应当忘了“权势”，而是出于“好善乐道”交往。

九孟子主张“士人”无论“穷”还是“达”，都不应该放弃追求人生理想，要坚持个人操守，他的这种思想对后世影响极大。

要注意的是孟子说的“穷不失义，达不离道”和“穷则独善其身，达则兼济天下”是有所不同的。

“穷不失义，达不离道”的意思是一个人穷的要有操守，不能为了摆脱穷困胡作非为；一个人富贵不能骄奢，而应当多为国家和比人多做一些贡献。

“达则兼济天下”与“达不离道”的意思类似。

但“穷则独善其身”相对来说会比较消极一点。

一个人处在穷困不得志的时候，能够独善其身，这当然是好的；但如果能够在力所能及的情况下，积极地多做一些有益于国家和别人的事，这样更好。

被孟子称为“圣之任者也”的伊尹，他能够做到“治亦进，乱亦进”（《孟子万章下》），其处世态度就比“穷则独善其身”更为积极。

十孟子认为，“豪杰之士”无论外部条件如何，都积极追求人生理想，而不是随波逐流。

这是“豪杰之士”人格独立与自信的体现，也就是与“凡民”的不同之处。

十一孟子认为，一个人心里装的是兼善天下，没有贪心，就是把春秋时晋国的韩、魏两大家的财富都给他，也不会认为自己很了不起。

这是品德谦逊的表现。

十二孟子认为治国应以民为本，出发点如果都是为了老百姓，那么劳役和杀人也不至于招致怨恨。

劳役老百姓，其目的是为了造福百姓，比如修桥筑路。

而杀极少数人，目的是为了让绝大多数人生活安定，生命有保障。

这样的措施当然会得到老百姓的拥护。

十三孟子认为，对于治国，实行“王道”和“霸道”的效果是不一样的。

“霸道”是凭武力，只能取得一时的胜利，只是小补于当世，如管仲辅佐齐桓公。

而“王道”，圣王以身作则，对老百姓进行道德感化，就会使老百姓一天天趋向于善。

十四强调教化百姓的重要性。

孟子认为，良好的规则制度只会让老百姓因为畏惧而遵守，只有通过道德教化，才能让老百姓自觉遵守规则制度。

十五反映了孟子的性善论思想。

孟子认为仁义之心是人的天性，无需学习和思考。

我们要注意的是，人性虽是善的，但这只是善的萌芽，后天应该注意对善的扩充。

如果后天不重视对善的养护，那么可能出现兄弟互相残杀的场面。

十六孟子曾说：“人皆可以为尧、舜。

”舜和一般人的不同之处其实很少，他的不平凡之处在于他能区分是非善恶，从善如流，全力以赴地一心向善。

十七孟子认为，为人处世应以“仁义”为准则，违背仁义的事不仅不要去做，连想都不要想。

十八孟子以“孤臣孽子”为例说明，逆境反而使人深谋远虑，通达事理。

一个人如果养尊处优，往往容易安于现状，不思进取；如果身处困境，反而会督促人奋发图强，这就是置之死地而后生。

十九孟子认为，有道之人推己及人，圣人是通过正己来正人的。

孟子将人分成四等，一等比一等高。

第一等是接近国君的人，只是为了讨国君的欢心，来求得个人的富贵利达，朱熹称这种人是“鄙夫之事，妾妇之道也。

”第二等是“安社稷臣者”，这种人对国家忠心耿耿，但战国时期，有的是为兼并土地侵略别人而战，有的是为保卫自己国家而战。

“安社稷臣者”的所作所为，不一定都是正义的。

第三等是“天民”，如战国时的诸子百家，他们只有在实现自己理想的情况下才愿意出仕，否则宁愿闲居一生。

第四等是圣人，圣人是惟思正己，则物自正。

二十儒家认为人生的至乐，不是物质上的享受，而是精神上的追去。

本章孟子提出的君子有三种最快乐的境界，即使是“王天下”都比不上。

因为“王先下”位尊权重，可以极尽一切享乐，但这只是物质上的，而作为国君，行动并不自由，处理繁重政务，甚至忧心劳瘁。

另外，可能还有人对此虎视眈眈，图谋不轨。

舜就是将尽孝悌视为比“王天下”更重要的人，孟子说过，“天下大悦而将归己，视天下悦而归己，犹草芥也，惟舜为然”（《孟子离娄上》）。

二十一孟子认为君子之所以成为君子，是因为仁义理智根植于他心中，不会因为外部条件不同而改变。

君子的仁义理智，不会因为位高权重或穷困潦倒而有所增减，舜就是这方面的典范。

二十二孟子一贯推崇“王道”，主张实行仁政，周文王就是实行仁政的典范。

文王善待老人，天下归心。

他的做法是：建立一套善待百姓的制度，使老百姓有能力奉养自己的老人，不至于挨饿受冻，当然会受到老百姓的拥护。

然而战国时期，战争频繁，老百姓有冻馁之虞。

因此，孟子以老百姓没有挨饿受冻作为王道的最低标准。

二十三孟子阐述了社会经济与社会道德的关系。

孟子认为百姓富裕了，道德就会提高；社会富裕了，社会道德就会提高；反之，百姓穷困了，道德就会低下；社会穷困了，社会道德就会低下。

孟子提出百姓富裕和社会富裕的方法是：“易其田畴，薄其税敛”。

孟子这里所说的和他提出的“有恒产然有恒心”是互相贯通的。

二十四站得越高，眼界就越宽阔，自己的志向也就越远大。

孟子认为君子追求“道”，不到一定程度不能通达，而通达不是一朝一夕能达到的。

我们不论为学还是做事，一是要从细微处入手，循序渐进，不能急于求成；二是要持之以恒，不能半途而废，否则，可能前功尽弃。

二十五本章指出舜与跖的区别在于行善和求利的不同，从而说明了圣人与小人之间道德本质上的区别。

二十六反映了孟子的中庸思想。

杨子是极端“利己”，墨子是极端“利他”，孟子对此都持否定态度。

孟子主张执“中”，但执“中”要懂得通权达变，否则就变成了执一，损害了“道”的原则。

因此，我们处理问题时要执中，善于变通，不走极端，更不能思想僵化。

二十七孟子指出不能饥不择食，急功近利，而应当选择正确的内容加以学习。

人处在困境时，容易失去心智，相信一些错误的东西，这点应引起我们注意。

二十八孟子赞赏柳下惠能坚持自己的操守。

二十九启示我们：无论为学还是做事，都不能半途而废，要持之以恒，否则就会前功尽弃。

三十尧舜和汤武都是行仁义，但又有所区别：尧舜禅让，发自人性而自然中道，其心不违仁，是第一等的圣王；汤武革命，是顺天应人，以天下为重的仁义之君，是第二等的贤君。

而五霸是借仁义之名行争霸之实。

三十一孟子认为行仁义可以通权达变，对与错要看做事的目的。

三十二许多人不理解“士”的“不耕而食”，认为他们白吃饭。

孟子认为“士”所做的是大事，能使国家安定富足，人心向善，贡献更大。

“耕”与“不耕”表明社会分工不同，而社会分工是人类社会进步的表现。

三十三孟子认为“士”应当志向高远，行“仁”施“义”。

三十四孟子主张看人应看大处，不要被小节所迷惑。

本章启发我们看问题应该把握主要方面，不能以偏概全。

此外，从中也可看出，在孟子心中，最大的仁义是“忠”和“孝悌”。

三十五儒家认为“仁”最重要的是“孝”，因此，主张“亲亲相隐”。

为了成全孝道，不惜以牺牲“仁者，爱人”为代价。

本章假设的事是“杀人”，而孟子仍主张“子为父隐”，认为舜不能阻止法官逮捕父亲，但可以抛弃天子之位带着父亲逃跑。

孟子的这种思想和现代法治社会的理念相左。

三十六孟子说明环境对人的气质、体质和修养的影响。

孟子所讲的“居”，即环境，包括两层含义：一是社会地位；一是生活条件。

孟子主张性“善”，认为人的本性大致相同，但天赋的性“善”，仅是人性向善的起点，要注意后天人性的完备。

后天的作用有两个方面：一是主观上的“反求诸己”，二是客观的环境和教育。

三十七战国时期，各国诸侯和士大夫都喜养“士”，孟子告诫士人要自尊自爱，不要像猪一样被人豢养着。

从另一个角度说，国君和士大夫应礼贤下士，做到“食”、“爱”、“敬”三者统一，才能使“士”为其所用。

三十八孟子认为圣人言行形色是表里如一的。

三十九孟子认为为父母服丧尽孝，既要真心诚意也要注意形式，不应短丧而短，这是违礼的。

按照《仪礼·丧服记》的说法，王子的母亲死了，因为父亲还健在，王子不能为母亲守孝三年，甚至无服，可以只是穿穿麻衣，母亲下葬后就要脱掉麻衣。

为母亲乞求数月之丧，虽是越礼，但情有可原。

这是“执中而权”。

四十孟子作为一个杰出的教育家，提出了五种教育方法，反映了“因材施教”、“因人施教”、“教亦多术”等教育思想。

四十一孟子认为，无论教与学，都不能人为地降低“道”的标准。

四十二孟子阐述人对“道”的正确态度。

若“天下有道”，做到“以身殉道”是比较容易的；“天下无道”，要做到宁死不屈从于无道，这样难度很大。

本章给我们的启示是一个人不能没有操守，没有原则，为一己之私而甘听从权贵的驱使。

四十三孟子提出了自己教弟子的原则，说自己不教“挟贵”、“挟贤”、“挟长”、“挟有勋劳”、“挟故”而问的人。

从中可看出，求学者一定要态度谦逊，而不能“有所挟”。

四十四反映了孟子的中庸思想。

儒家反对“过”与“不及”，认为处理问题要“执中”。

四十五孟子主张“亲亲、仁民、爱物”，以父母兄弟为亲，以其他人际关系为民，对亲当亲，这叫作“亲亲”，对民当仁，这叫作“仁民”。

“亲亲”与“仁民”有亲疏之分，爱的层次不一样。

至于“爱物”，是由“仁民”向外延伸，爱草木、禽兽、“亲亲、仁民、爱物”是儒家思想的精华。

四十六孟子提出处理问题要分清轻重缓急，分清“大义”和“小节”，先抓住主要矛盾，不能颠倒主次。