产业化视角下音乐类非物质文化遗产的保护与开发
新时代背景下的非物质文化遗产保护与发展
新时代背景下的非物质文化遗产保护与发展1. 引言1.1 背景介绍在新时代背景下，非物质文化遗产保护与发展已经成为一个备受关注的话题。
随着社会的不断发展和进步，传统文化面临着严峻的挑战和威胁，许多珍贵的非物质文化遗产面临失传的危险。
保护和传承非物质文化遗产已经成为当今社会的重要任务之一。
非物质文化遗产不仅仅是一种文化传承，更是一种文化身份的象征，保护它们对于维护社会和谐、促进文化多样性和增进人类内在联系具有重要意义。
在这种背景下，各国政府和相关机构纷纷出台了一系列保护非物质文化遗产的政策和措施。
仍然存在着许多挑战，比如传统文化的老龄化、技艺传承的困难等问题。
如何有效地保护和传承非物质文化遗产成为了一个亟待解决的问题。
只有通过创新的保护与传承模式，才能更好地保护和传承非物质文化遗产，让这些宝贵的文化遗产得以永久传承下去。
1.2 文化遗产的重要性文化遗产是一个国家、一个民族的历史沉淀和精神财富，承载着特定的文化内涵和传统习俗。
它不仅是过去的遗产，更是未来的发展基础。
保护文化遗产不仅能够传承和弘扬民族文化，更能够促进文化多样性和文化交流，增强民族凝聚力和自豪感。
正是通过保护文化遗产，才能够使人们更深刻地认识和理解自己的文化根源，找到文化自信和自我认同的依托。
文化遗产的重要性不仅体现在文化领域，更贯穿于经济、社会、科技等多个方面。
只有充分认识和重视文化遗产的重要性，才能够更好地开展保护和传承工作，推动文化事业的发展和繁荣。
【答案结束】2. 正文2.1 非物质文化遗产的定义非物质文化遗产是指不以文本或物品载体形式传承的、以社会实践、表演、传说、象征等非物质形式体现的文化传统。
它是人类创造力的结晶，包括口头传统、表演艺术、社会风俗、习俗仪式、传统手工艺等多种形式。
非物质文化遗产不仅代表着某个民族或地区独特的文化传统，更承载了人类智慧和精神追求。
非物质文化遗产的定义具有广泛性和包容性，它不仅涵盖了那些历史悠久的民俗文化传统，还包括了日益衰落的手工艺技艺、传统医药知识、音乐舞蹈等各种不同形态的文化遗产。
关于音乐类非物质文化遗产保护与传承的思考
关于音乐类非物质文化遗产保护与传承的思考【摘要】音乐类非物质文化遗产是世界各国的瑰宝，保护和传承这一传统具有重要意义。
本文首先探讨了音乐类非物质文化遗产的重要性和定义，接着分析了保护和传承这一遗产的必要性和方式。
也指出了音乐类非物质文化遗产所面临的挑战与困境，以及发展现代音乐与保护传统音乐的平衡。
国际合作对于促进音乐类非物质文化遗产的传承也至关重要。
结论指出音乐类非物质文化遗产的保护与传承应当得到更多的重视，每个个体也应该为传承这一遗产尽自己的努力。
保护和传承音乐类非物质文化遗产不仅是对文化传统的尊重，更是对人类文明的珍视和传承。
【关键词】音乐类非物质文化遗产、保护、传承、挑战、困境、发展、现代音乐、传统音乐、国际合作、重视、个体、努力。
1. 引言1.1 音乐类非物质文化遗产的重要性音乐类非物质文化遗产是指由人类创造、传承和实践的音乐形式、音乐技艺、音乐概念等非物质文化财富。
它承载着民族、地域、时代的特殊性和独特性，是一种具有文化价值和历史意义的传统文化遗产。
音乐作为人类活动中不可或缺的一部分，对于个体和社会都具有重要意义。
音乐类非物质文化遗产承载着民族的文化认同和精神传承。
通过音乐，人们可以感受到各个民族独特的文化气息和精神内涵，增进民族凝聚力和认同感。
音乐的传承和保护不仅可以弘扬民族文化，更可以促进民族之间的文化交流和理解。
音乐类非物质文化遗产对于人们的精神生活和心理健康具有积极影响。
音乐可以激发人们的情感体验、情绪表达和思维启迪，有助于舒缓压力、缓解焦虑，提升幸福感和生活质量。
保护和传承音乐文化，有利于促进人们心灵的愉悦和平衡。
音乐类非物质文化遗产的重要性不言而喻。
它不仅是民族文化的象征和传承，更是人们精神世界的寄托和滋养。
保护和传承音乐文化遗产，意义深远，值得我们重视和珍惜。
1.2 关于音乐类非物质文化遗产的定义音乐类非物质文化遗产是指以音乐为核心内容的传统技术、表现形式、实践、传统知识和传统艺术形式等，代表着特定社会群体的文化传承和认同。
浅谈非遗视野下民间音乐的传承与保护论文范文
浅谈非遗视野下民间音乐的传承与保护论文浅谈非遗视野下民间音乐的传承与保护论文范文在学习和工作中，说到论文，大家肯定都不陌生吧，论文是进行各个学术领域研究和描述学术研究成果的一种说理文章。
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论文关键词：非物质文化遗产；民间音乐；古事音乐论文摘要：“非遗”视野下展开的对民间音乐之传承与保护的探讨，应是我们每个人都应关注的问题。
文章以山东新泰大谭村“古事音乐”的田野调查为基础进行分析，提出了对民间音乐传承与保护的几点思考，以期让更多的人了解民间音乐，引起人们对保护“非物质文化遗产”的关注。
随着现代文明影响的逐渐深入，民间音乐的生存环境日益恶化，许多民间音乐品种濒临灭绝的边缘。
在此背景下，对民间音乐进行普查并探讨其传承与保护的具体策略之意义重大，抢救与保护人类的民间音乐遗产，以维护民间文化生态平衡。
一“古事音乐”概况大谭村位于山东新泰市果都镇境内，由明朝永乐年间山西枣强县谭氏居民迁入此地聚居而成现在的村落。
所谓“古事音乐”，即该地区群众对秧歌音乐的统称，称“秧歌队”为“古事队”。
秧歌最初是一种纯粹的歌唱形式，后发展到独立的民间歌舞表演。
音乐一般有小场演唱、打击乐和吹唢呐等部分组成。
用到的乐器有锣、鼓、二胡、唢呐等。
内容以歌颂太平、扬善惩恶、儿女情长为主。
由于各地语言、风俗习惯的不同，其表演形式具有鲜明的地方特色和丰富的区域文化内涵。
笔者曾就“古事音乐”的起源问题，探访过当地居民。
据本村民间艺人谭西风(1929-，田野调查中主要采访对象)叙述得知，从其爷爷的爷爷就有传唱，曾为县令表演过。
这些话虽不具有确定性，但可以说明当地“古事音乐”存在之久远。
由于史料记载的匮乏，现只能就所掌握的资料对“古事音乐”的产生作一推测，笔者认为有以下三种可能：其一，陕西甘泉县出土的宋金时期的浮雕砖刻距今已八百多年，本村村民为明朝永乐年间由山西枣强县迁入，所以推测当地“古事音乐”有可能是祖辈从山西老家带来的。
文旅融合视域下非遗产品的生产性保护发展策略
文旅融合视域下非遗产品的生产性保护发展策略摘要：众所周知，当前我国家正处于数字化时代，各种各样的数字技术及数字资源已经被广泛地应用于各个行业，并取得了良好的效果。
长时间以来，整合保护非物质文化遗产资源，国家及普通民众对这一工作都给予了高度的关注，但由于许多非物质文化遗产的保护工作存在限制，因此，在实际的保护过程中，也很容易出现损坏、丢失等状况发生。
但如若运用了数字化技术，就可以从根本上解决这些问题。
与此同时，还可以推动我国非物质文化遗产资源的整合工作，提升保护工作的效率和质量。
从微观层面上来看，这对非物质文化遗产的传承与发扬具有促进作用；从宏观层面来看，这对于整个社会发展来说也是非常重要的。
基于此，本文就将文旅融合视域下非遗产品的生产性保护发展策略展开了一系列的研究和分析，希望能对相关从业人员能有所帮助，以期实现协调发展的目的。
关键词：非物质文化遗产；保护；传承前言：习近平总书记曾强调过，文化自信是一种更为根本、更为宽广、更为深刻的自信。
而非物质文化遗产作为华夏文明的一种重要的记忆载体，是一种独特的民族文化底蕴。
在当今信息全球化的时代背景下，强化非物质文化遗产的传承；发扬优秀传统文化，坚定文化自信，是眼下的当务之急。
自1990年代因特网问世以来，民众进入麦克卢汉所说的那个“地球村”。
在互联网时代，随着信息共享与传播的权力下放，每名民众都是信息的传递者，民众可以根据自身的喜好选择接受需要的信息，与此同时，大量的资讯信息也通过不同的方式，充斥在民众的日常生活中。
在此情况下，对促进非物质文化遗产的传承方面，仍然存在着诸多问题，随着互联网技术的出现，为我国传统文化的传承发展提供了新的途径和新的希望。
一、文旅融合视域下非遗产品的生产性保护的意义（一）文旅融合促进当地经济发展国家在对非物质文化遗产进行保护的过程中，其中“狮舞（广东狮舞）”于二○○六年五月二十日被列入首批国家级非物质文化遗产代表性名录。
而中国文化部与国家旅游局被合并为国家文化旅游部，同时，随着当地文旅景区的发展，文化与旅游的融合也就成为了一个热门话题。
非物质文化遗产的保护与中国传统音乐的传承
非物质文化遗产的保护与中国传统音乐的传承一、本文概述非物质文化遗产作为人类文化多样性的重要组成部分，承载着一个民族的历史记忆、文化基因和精神世界。
中国传统音乐，作为非物质文化遗产中的瑰宝，凝聚了中华民族的智慧和情感，是中国传统文化的生动展现。
本文旨在探讨非物质文化遗产的保护策略，并以中国传统音乐的传承为案例，分析其现状、挑战与未来发展方向。
我们将从非物质文化遗产的定义与价值出发，阐述保护非物质文化遗产的重要性，进而分析中国传统音乐在现代化进程中所面临的挑战，最后提出保护和传承中国传统音乐的有效策略。
通过这一研究，我们期望为非物质文化遗产的保护和中国传统音乐的传承提供有益的参考和启示。
二、非物质文化遗产保护的现状与挑战非物质文化遗产作为中华文明的重要组成部分，其保护工作近年来得到了广泛的关注和重视。
然而，尽管我们已经取得了一些显著的进展，但仍面临着许多挑战。
当前，非物质文化遗产保护的现状呈现出以下特点：政策法规不断完善。
我国已经出台了一系列与非物质文化遗产保护相关的法律法规，如《中华人民共和国非物质文化遗产法》等，为非物质文化遗产的保护提供了法律保障。
保护工作逐渐得到社会各界的关注和支持。
越来越多的人开始认识到非物质文化遗产的重要性，参与到保护工作中来。
同时，一些非政府组织、企业和个人也积极参与到非物质文化遗产的保护中来，为保护工作提供了资金、技术和人力支持。
然而，非物质文化遗产保护也面临着一些挑战。
非物质文化遗产的传承人老龄化问题日益严重。
许多传统技艺和表演形式的传承人年龄偏大，他们的技艺面临着失传的风险。
现代生活方式的冲击使得非物质文化遗产的生存空间逐渐缩小。
随着科技的发展和生活方式的改变，一些传统的生活方式和习俗逐渐消失，非物质文化遗产的传承和发展受到了影响。
全球化进程中的文化同质化也对非物质文化遗产的保护带来了挑战。
在全球化的影响下，一些传统文化逐渐被同化，失去了原有的特色和魅力。
针对这些挑战，我们需要采取积极的措施来加强非物质文化遗产的保护工作。
音乐类非物质文化遗产传承发展中的应对策略
音乐类非物质文化遗产传承发展中的应对策略1. 引言1.1 音乐类非物质文化遗产的重要性音乐类非物质文化遗产的传承和发展面临着诸多挑战。
随着现代化进程的不断推进，传统音乐形式逐渐失去了市场和受众，传承人口老龄化，传统技艺临危。
受到商业化、城市化等因素的影响，一些音乐传统面临被淡化、丢失的危险。
如何有效地保护和传承音乐类非遗，成为当代社会亟待解决的问题。
为了保护和传承音乐类非物质文化遗产，需要加强社会各界对其重要性的认识，提倡多种传承方式，拓展传播渠道，整合资源，推动创新发展，加强政策支持，促进国际交流合作，共同促进音乐类非遗的传承和发展。
1.2 传承发展面临的挑战在音乐类非物质文化遗产的传承发展过程中，面临着诸多挑战。
随着时代的发展和社会结构的变迁，传统音乐类非遗的传承人逐渐减少，传统的传承方式面临断代的风险。
现代化和城市化的影响使得人们对于传统音乐的认知程度下降，传承环境的退化也给传统音乐的传承带来了压力。
世界各地文化的交融使得音乐类非遗面临着融合与传统之间的平衡难题，传统音乐的保护和传承需要在现代化的背景下进行合理调整。
音乐类非物质文化遗产的传承发展还受到政策支持不足、资源保障困难、传承人数量稀少等问题的困扰。
这些挑战需要社会各界共同努力，通过加强意识传播、提倡多样传承方式、拓展传播渠道等策略来应对，从而促进音乐类非遗的传承和发展。
2. 正文2.1 加强非物质文化遗产保护意识加强非物质文化遗产保护意识是音乐类非物质文化遗产传承发展中的关键环节。
要加强公众对非物质文化遗产的认识，让人们意识到非物质文化遗产是具有独特价值和意义的国家财富，需要得到珍视和保护。
通过开展相关宣传教育活动，可以增强社会各界对非物质文化遗产的关注度和保护意识。
要加强相关法律法规的宣传和普及，让人们了解到非物质文化遗产的保护和传承工作具有法律依据和责任义务。
重点加强对相关文化遗产保护法规的宣传，引导公众积极参与非物质文化遗产的保护工作。
大学生社会实践报告——对非物质文化遗产的保护与开发
大学生暑期“三下乡”社会实践报告对非物质文化遗产-华亭曲子戏保护与开发的调查研究（提纲）一、目的意义随着现代社会经济文化的飞速发展，许多传统文化面临着生存危机，尤其是非物质文化遗产，其生存情况面临着及其严峻的挑战,华亭“曲子戏”就是这样一种非物资文化遗产.本次通过实地调查,目的除了了解“曲子戏”这一文化资源保护与开发的现状外,还要尽自己的能力对其进行宣传，对其开发贡献一己之力。
二、前期准备㈠．知识的储备1．调查曲子戏的相关知识2．了解当地政府已对保护曲子戏所实施的政策3．了解当地居民生活文化习惯，以便更好交流㈡．对研究时间，地点，调查项目的确定1．了解当地居民生活习惯，以免在调查中打扰他人正常劳作2．选择当地文娱活动比较频繁的一段时间去调查3．走访专家确定调差的范围4．确定调查的项目三、展开调研1．远程访问2．田野调查3．文献收集4．参与活动5．个案追踪四、对调查结果进行整理1．对调查资料按不同用途分类2．筛选出有用的资料以便研究五、对调查结果进行分析研究1．掌握曲子戏这一文化资源保护与开发的现状2．对曲子戏的生存开发前景进行分析3．对曲子戏的发展提出自己的建议六、对这次实践的成功与失败做出客观分析七、对此次社会实践以书面形式总结并完成论文对非物质文化遗产—华亭曲子戏保护与开发的调查研究(论文)毛泽东曾经说过“没有调查，就没有发言权”,这充分地说明了调查工作的重要性，为了做好这次对华亭曲子戏生存现状与发展前景的调查研究工作，我们必须了解、掌握一些调查研究的相关知识。
根据调查研究的普遍性知识，结合我们这次任务的实际，对调查研究的相关知识简介如下。
一、调查研究的指导原则充分尊重民众的创造性,以全面性、代表性、真实性为调查的指导原则。
全面性要调查过程中避免教条主义和机械主义，以马史思主义唯物史观为指导，坚持全面调查；代表性指任何人都不可能对一切民间文化现象平均使用力量，要善于发现在一个地区的范围内，哪些形式、哪些作品、哪些民俗类型、哪些民俗现象是有代表性的，抓住了这些东西，也就抓住了主流；真实性，即按照民间文化民俗表现形态,真实地、不加修饰、不加歪曲地将其记录和描述下来，更不要以自己的想象或凭自己的知识和爱好去窜改民间文化作品.二、指导思想以科学发展观思想为指导。
非物质文化遗产的传承保护及开发利用问题探讨
非物质文化遗产的传承保护及开发利用问题探讨摘要: 随着社会的发展，我们大家都知道那些不可再生能源经济的发展已经越来越不能适应新时期社会经济发展的需求，特别是煤、石油、天然气的发展，它们不仅会污染环境，而且能源也是不可再生的，因此我们国家经济发展面临着转型升级的挑战。
在能源经济发展的同时人们已经被物质文化所迷失，对于非物质文化产业已经逐渐遗忘。
其实非物质文化产业它们不仅仅也是一种经济发展新方向，同时也是一种传承中国文化的经济发展态势。
但是，在人们把非物质文化遗产作为第三产业发展起来的同时也给非物质文化遗产的传承保护和开发利用造成了一定的困难，由于人们在开发的时候过度追求经济价值，使得很多非物质文化遗产已经遭到了破坏，本文我们就将针对非物质文化遗产的传承保护和开发利用做出相关的探讨。
关键词:非物质文化遗产、传承保护、开发利用随着人们生活水平大幅度的提升，人们已经开始不再渐渐的满足于物质方面的享受，人们开始更加注重精神方面的享受，而作为第三产业的非物质文化遗产吸引了人们的注意力，人们想要去探索新鲜事物来满足自己，这也是人们缓解生活压力的主要手段之一。
我们这里所说的非物质文化遗产包括很多方面，比如中国博大精深的民族音乐、武术、剪纸艺术等等，这些都是我们国家古代劳动人民智慧和力量的结晶，它们需要被人们所传承发展。
新时期的到来，人们在忙碌的生活中想要寻找新的事物来缓解自己的紧张感，而这些非物质文化遗产就是首选。
他们不仅可以陶冶人们的情操，也可以让人们在鉴赏中掌握更多的文化知识。
非物质文化遗产在很长一段时间内被人们遗忘了，新时期人们物质生活丰富的同时，对于精神生活又有了新的追求，这也就促进了非物质文化遗产的再次繁荣。
以下我们就来针对相关问题做出探讨。
一、非物质文化遗产传承保护过程中存在的问题（一）、非物质文化遗产传承的生态环境不断恶化对于非物质文化遗产来说，它们是我们国家一种历史文化的积淀，它们与物质文化遗产一起构成了我们国家传统优秀文化的结晶，因此我们要说非物质文化遗产对于我们中华民族历史文化的传承非常重要。
关于音乐类非物质文化遗产保护与传承的思考
关于音乐类非物质文化遗产保护与传承的思考1. 引言1.1 音乐类非物质文化遗产的定义音乐类非物质文化遗产，指的是通过口头、视听等方式传承的具有一定历史积淀和文化内涵的音乐表现形式和传统习俗。
这些遗产包括民间音乐、宗教音乐、宫廷音乐等多种形式，承载着民族文化的精神和传统，是民族文化传承的重要组成部分。
通过音乐类非物质文化遗产，人们可以感受到不同民族、地区的传统风俗和生活方式，加深对文化多样性的认识和理解。
音乐类非物质文化遗产不仅仅是一种音乐表演形式，更是一种文化传统的延续和传承，是历史的见证和记忆。
保护和传承音乐类非物质文化遗产，不仅有利于弘扬传统文化，也有助于促进不同民族之间的文化交流与融合。
音乐类非物质文化遗产的保护与传承，对于丰富人们的精神生活，维护文化多样性，促进社会和谐发展具有重要意义。
1.2 保护与传承的重要性音乐类非物质文化遗产是人类文明的重要组成部分，承载着丰富的历史和文化内涵。
保护与传承音乐类非物质文化遗产的重要性不言而喻，它不仅可以帮助人们更好地了解和传承传统文化，还能促进文化多样性的发展和传播。
保护音乐类非物质文化遗产可以有效地保护文化多样性，维护文化传统的完整性和纯正性，同时还能促进文化的传承和发展。
传承音乐类非物质文化遗产可以使后人继承和发展传统文化，不断丰富和拓展文化内涵，同时也有助于增进人们的文化认同感和自豪感。
保护与传承音乐类非物质文化遗产对于维护文化传统、促进文化传播、提升文化软实力以及传承文化精神都具有重要意义。
在当今全球化的背景下，保护与传承音乐类非物质文化遗产更显得尤为重要，这不仅是对传统文化的珍视，更是对文化多样性和人类文明的尊重和维护。
2. 正文2.1 音乐类非物质文化遗产的保护方式保护音乐类非物质文化遗产的方式是多种多样的，其中包括记录和收集传统音乐的资料、建立专门机构进行保护和传承工作、开展研究和调查以了解音乐的历史和文化背景、培养专业人才从事音乐保护和传承工作等。
非物质文化遗产的活态保护与文化产品开发
非物质文化遗产的活态保护与文化产品开发内容摘要：非物质文化遗产源于民间和大众，要让非物质文化遗产走出受保护的深宅大院，必须发挥文化遗产的文化艺术功能，与现代生活方式和生活内容相结合，积极融入现代科技元素和产业意识，以一种活态的文化产品形式出现在大众生活中，使非物质文化遗产回归大众文化，满足人们的精神文化需要，推动文化产业发展。
关键词：非物质文化遗产吴歌文化产品活态保护非物质文化遗产是人类珍贵的传承，它来源于生产生活，是人类精神财富的积淀，具有发展产业的元素，如发源并主要流行于江苏省、上海市、浙江省的吴歌，一直是吴方言区人民生产生活气息的表达方式，也曾经是当时艺人的谋生手段和事业寄托。
但吴歌作为一门艺术的研究，主要还集中在吴歌的文学价值和音乐特点上，在吴歌的传承和推广方面，尤其在面向大众、面向市场方面还存在着不足。
如何发掘文化资源，生产文化产品，发展文化产业，使传统文化内涵以新的独特形式体现，实现从认识到活态保护实践的嬗变，是非物质文化遗产的传承和产业经济发展必须思考的问题。
非物质文化遗产兼具文化价值和市场价值非物质文化遗产是一个地方文化精神财富的外化，能够为大众广泛认可和接受。
非物质文化遗产是一种文化现象，是伴随着当地的生产劳动、祭祀习惯和生活娱乐活动而发生发展的产物，为当地民众广泛认可和喜欢。
吴歌是中国民歌中一个独特的地方歌谣，在吴方言区民间艺术中具有重要影响。
吴歌作为一个地方文化、人文精神的外化，是劳动人民经过长期的积累、创造的口头文学，具有浓厚民族特色和地方色彩的民间艺术。
醉里吴音相媚好，苏州话的柔美婉转，完全融入当地生活，受到当地民众的普遍欢迎，被公认为中国江南吴方言区的代表和吴文化的“活化石”。
而今，吴侬软语不仅是苏州人的性格特征，用吴语演唱的歌谣已经有很成功的范例，上海世博会宣传片中打头第一句‘好一朵美丽的茉莉花’，就是苏州话版本，凸显了民族的风格和歌曲的地方特点，吴歌已经成为苏州乃至中国的一张名片。
民间音乐类非物质文化遗产保护与传承研究
民间音乐类非物质文化遗产保护与传承研究【摘要】本文围绕民间音乐类非物质文化遗产的保护与传承展开研究。
在分析了研究的背景和意义。
在阐述了民间音乐类非物质文化遗产的概念和特点，以及目前保护和传承面临的现状和挑战。
同时探讨了传承方式和方法，政府角色与社会参与的平衡，以及通过案例分析来展现实际情况。
最后在结论部分总结了民间音乐类非物质文化遗产的保护与传承路径，并展望未来的研究方向。
本文旨在为保护和传承民间音乐类非物质文化遗产提供理论支持和实践指导，促进这一非物质文化遗产的传承和发展。
【关键词】民间音乐、非物质文化遗产、保护、传承、政府角色、社会参与、案例分析、保护路径、研究展望1. 引言1.1 研究背景民间音乐类非物质文化遗产是我国丰富多彩的文化遗产之一，承载着人们对生活、情感、历史和传统的情感和认知。
随着社会经济的发展和文化交流的加深，民间音乐类非物质文化遗产正面临着严峻的保护和传承挑战。
许多优秀的传统音乐形式面临失传的危险，文化多样性受到威胁，需要加强保护和传承工作。
近年来，我国政府高度重视非物质文化遗产的保护和传承工作，出台了一系列政策文件和措施，加强了对民间音乐类非物质文化遗产的保护和传承。
面对社会经济发展和文化多样性的挑战，如何在保护传统文化的基础上实现与时代发展相适应，成为当前研究的重要课题。
本研究旨在探讨民间音乐类非物质文化遗产的保护与传承问题，分析其特点、现状和挑战，探讨政府角色与社会参与的平衡，提出有效的保护传承路径，并展望未来的研究方向。
通过对民间音乐类非物质文化遗产的深入研究，旨在促进我国传统音乐文化的传承与发展，维护文化多样性，提升民族文化软实力。
1.2 研究意义民间音乐类非物质文化遗产保护与传承研究具有重要的意义。
民间音乐作为非物质文化遗产的重要组成部分，承载着丰富的历史、文化和情感内涵，对于传承和发扬民族文化具有重要意义。
随着现代社会的发展和文化多样性的重视，对民间音乐类非物质文化遗产的保护与传承显得更加紧迫和迫切。
浅谈非物质文化遗产视角下传统音乐的传承与发展
107浅谈非物质文化遗产视角下传统音乐的传承与发展作者简介：于乐，吉林市艺术研究所，中级职称，本科，研究方向：非物质文化遗产保护与研究。
浅谈非物质文化遗产视角下传统音乐的传承与发展于乐（吉林市艺术研究所 吉林 吉林 132000）摘要：传统音乐能够反映各个民族文化的特色艺术，传统音乐是民族文化的重要组成部分，有着增强民族自豪感、凝聚力以及自信心的作用。
但是，我国传统音乐的传承与发展并未受到高度的重视，其传承发展现状并不乐观，存在一系列的问题，需要给予高度的重视，并积极寻找解决策略。
关键词：非物质文化遗产 传统音乐 传承 发展中图分类号：J607 文献标识码：A 文章编号：1009-5349（2018）09-0107-02中华民族具有悠久的历史，民族文化光辉灿烂，传统音乐品种繁多，体裁形式多样。
中华民族传统音乐有戏曲、曲艺以及民歌等各种形式，随着时间的发展得到了不断提炼，给后人留下了宝贵的民族音乐文化遗产。
在581项非物质文化遗产中，有46项曲艺、92项传统戏剧、72项民间音乐。
传统音乐中包含着民族文化精神，具有非物质性、地域性、群众性、民众性等特点，非物质文化遗产的无形性使其传承具有很大的困难。
一、非物质文化遗产传承与发展的对策（1）切实政策与法规的支持。
目前我国文化状态产生了重大变化，很多依靠口传心授方法传承的文化遗产不断消失，很多珍贵资料、实物流失或者被弃用，也经常会产生过度开发文化遗产的现象。
但是，并没有完善的管理制度，也没有保护非物质文化遗产的相应的法律法规。
（2）正确认识无形的非物质文化。
将非物质文化和与其相关的物质文化间的联系进行区分，明确非物质文化指示的对象。
例如古琴乐器自身是物质文化，古琴制作工艺、弹奏手法、传统记谱方法以及口传心授的乐曲调式等综合形成的文化链接。
[1]（3）保存与存活交替运用。
物质文化遗产的保护常常是放在博物馆等场所便可以了，例如可以将河姆渡文化摆出来，或将新发现就地保护，采用科学手段进行保护。
论非物质文化遗产的保护——以四川音乐学院绵阳艺术学院为例
是传播媒 介的大 力宣传 。 中央 电视台 如
的青年歌 手电视大奖赛 ， 由于加入 了原 生态 民歌 的比赛内容 ， 使全国许 多观众
了解并 喜欢上 了原 生态音 乐 。三是教 育。 通过各级各 类学校 的教育推动非物
态文 化在 各级各 类学校 特别 是在高 等
式的， 供大家参观 、 鉴赏的方式外， 就是
舞台展 示 ， 如杨 丽萍 的《 南映像》张 云 、 艺谋的“ 印象系列” 。 等 此外社 会各界群
收稿 日期 ：０ １ ０ —２ ２ １—４ ３
作者 简介 ： 雍敦全（ ９ ４ ） 男， ｔ６ 一 ， 四川音 乐学院绵阳艺术学院院长 ， 授 ， 士研究 生导师。 教 硕
笔者认 为 ， 保护 非物质文化遗产要 多管齐下 。一 是政 府重视 。国家 “ 十二
， 对灾 区文化特
别是羌族文化 的抢救和挖掘 ， 得到 了社
种非物 质文化 遗产世代相传 ， 在各社 区
五” 规划纲要在文化和 自然遗产保护工
程 中提 出重点 支持 国家重 大文化 和 自 然遗产地 ， 加强非物 质文化遗产和 自然 遗 产保护 ，拓 展文化 遗产 传承 利用途
提 出重 点 支 持 国 家重 大 文 化 和 自然 遗 产 地 … … 推 进 非 物 质 文 化 遗 产 保 护 利 用设 施 建 设 试 点 。 笔 者认
为 ， 护非物质文化遗 产， 保 应该从政府 支持 、 传媒 宣传、 学校教 育以及舞 台展演入手 ， 以四川音 乐学 并
院绵 阳艺术学院为例谈谈非物质文化遗产的保护、 传承 以及推广等 问题 。 关键词 ： 非物质文化遗产 ； 原生 态民歌 ； 四川音 乐学 院绵 阳艺术 学院； 保护 中图分类号 ：６ ７ Ｊ ０ 文献标识码 ： Ａ 文章编号 ：Ｏ ４ ２ ７ （０ １ｏ － ｏ ４ ０ ｌ ０ — １２２ １ ）３ ０ ３ — ３
音乐类非物质文化遗产保护的重要意义
音乐类非物质文化遗产保护的重要意义【摘要】保护音乐类非物质文化遗产对于传承历史文化和保护音乐传统至关重要。
这不仅有助于传承古老的音乐技艺和习俗，也能够促进地区文化多样性的发展。
音乐类非物质文化遗产的保护还可以推动经济发展，促进文化产业的繁荣。
保护这些文化遗产也能够拓展国际交流与合作，促进不同国家之间的文化交流与互动。
最重要的是，保护音乐类非物质文化遗产可以提升民族自豪感和认同感，使人们更加珍惜和尊重自己的文化传统。
保护音乐类非物质文化遗产对于文化传承、地区发展、经济繁荣以及国际交流都具有重要意义。
【关键词】音乐类非物质文化遗产、保护、传承、历史文化、地区文化多样性、经济发展、文化产业、国际交流、民族自豪感、认同感。
1. 引言1.1 介绍非物质文化遗产保护的重要性音乐类非物质文化遗产保护的重要性还在于其对于地区文化多样性的促进。
不同地区的音乐传统各具特色，代表着不同文化背景和民族精神。
保护这些音乐遗产可以维护地区文化的多样性，促进文化交流和融合，丰富人们的文化生活，增进地区之间的相互理解和尊重。
音乐类非物质文化遗产保护对于促进社会文明进步、增强民族凝聚力和传承文化遗产具有至关重要的意义。
我们应该认识到音乐作为非物质文化遗产的重要性，积极参与保护和传承工作，为我们的文化传承贡献自己的力量。
2. 正文2.1 传承历史文化，保护音乐传统音乐传统是民族文化的瑰宝，是一个国家或地区文化的重要标志。
通过保护音乐传统，可以让后人了解和感受到先人们的智慧和情感，从而传承和发展这些宝贵的文化资源。
音乐传统不仅是历史的见证，更是文化的传承，通过保护音乐传统，可以使人们更加珍惜和尊重自己的文化传统，进而保护和传承下去。
传承历史文化，保护音乐传统是音乐类非物质文化遗产保护的重要内容之一，它不仅有助于保护和传承文化遗产，更能够促进社会的发展与进步。
通过共同的努力，我们可以保护好音乐传统，让它继续在后人中传承下去，为社会的繁荣与进步做出贡献。
民间音乐类非物质文化遗产的保护与传承
遗产黄河黄土78民间音乐类非遗的保护与传承现状民间音乐类非遗作为一种重要的非遗，已有数千年的历史。
然而，随着时代的变迁以及现代化的发展，传承环境发生了重大变化。
在农村社区，许多几十年前仍风行的民间音乐类非遗，如“乐广场”“京剧茶馆”等，已经因城市化浪潮的到来而消失无踪。
在传承者方面，年轻人对于民间音乐类非遗的兴趣不断降低，传承者老龄化、缺乏接班人已成为制约民间音乐类非遗传承的主要因素。
在政策方面，尽管国家对于非物质文化遗产的保护力度不断加强，但现实中保护措施有时难以落实。
传统文化市场化冲击民间音乐类非遗传承随着市场化的发展，民间音乐类非遗的商业化被逐渐推广，传统音乐的元素被商家大量借用，并且音乐的学习也从传统的手抄笔记、口传心授逐渐走向了商品化的培训班。
这些渠道无疑会对原本的音乐传承产生深远的影响。
首先，传统文化的市场化倾向引发的音乐究竟是真正的民间音乐类非遗，还是变成了纯粹的商业产品，这成为微信公众号、社交网络等应用里老中青三代之间的序列，文化逐渐失去了自己的味道。
其次，基于商业化顾客需要、课程的组织、制作等原因，能够取得流传时长更长、音乐性质更好的经典民间音乐类非遗必然优先选择，这样就造成了优势民间音乐类非遗不断得以传承的现象，但是很多其他的经典民间音乐类非遗则在传承中失落，甚至完全被忘却。
人才缺失，教育失位民间音乐类非遗传承需要专门的教师和指导者，他们应当掌握音乐理论、演奏技巧和传统乐器制作等多种能力，然而这种人才非常稀缺。
由于教育资源的不均衡和传统文化教育的缺失，许多民间音乐类非遗技艺并未得到传承和发扬光大。
部分民众认为民间音乐类非遗只是一种娱乐形式，缺乏对其文化价值的认知，这是许多民间音乐类非遗形式消亡的原因所在。
民间音乐类非遗的保护与传承路径相关部门加大支持当前，加强民间音乐类非遗保护与传承需要相关各部门在政策、经费和人才等方面进行支持。
在政策方面，应当出台相关民间音乐类非遗保护与传承的法规和规定，明确保护民间音乐类非遗的重要性，加强对民间音乐类非遗的保护措施和宣传，推动其传承发展。
音乐类非物质文化遗产保护的重要意义
音乐类非物质文化遗产保护的重要意义1. 引言1.1 音乐类非物质文化遗产定义音乐类非物质文化遗产是指通过演唱、演奏、创作等形式传承并体现特定民族或地区音乐风格、技巧、曲目以及相关传统知识、经验和价值观念的非物质文化遗产。
这些音乐遗产承载着丰富的历史文化内涵，是人类文明多样性和传统文化的重要组成部分。
音乐类非物质文化遗产不仅包括古老传统的音乐形式和曲目，还包括各种民间音乐、宗教音乐、儿童歌谣等。
通过传统的口耳相传和实践传承，这些音乐文化传承下来，成为代表着某个民族或地区的独特音乐符号和象征。
保护音乐类非物质文化遗产，就是要继承和弘扬这些古老音乐传统，使之得以传承和发展，为后人留下宝贵的文化遗产。
同时也是对文化多样性和人类文明的尊重与呵护。
音乐类非物质文化遗产的定义不仅包括音乐本身，还涵盖了相关的传统知识、技艺、仪式习俗等多方面内容，是文化的综合体现。
通过保护这些音乐文化，可以促进民族文化的传承和发展，增进不同民族之间的沟通和交流，弘扬民族精神，同时也对生态环境具有重要的保护作用。
1.2 音乐类非物质文化遗产的重要性音乐类非物质文化遗产是指一种特定的音乐表现形式或表演技艺，是人类创造力和想象力的产物。
它承载着民族文化的历史、传统和精神，是民族文化遗产中非常重要的组成部分。
保护音乐类非物质文化遗产对于维护民族文化的多样性和独特性具有重要意义。
音乐类非物质文化遗产是民族文化传统的重要载体，承载着人们对历史和传统的追忆和传承。
通过保护音乐类非物质文化遗产，可以帮助人们更好地了解和感受传统文化的魅力，同时促进文化传统的传承与发展。
音乐类非物质文化遗产也是民族文化交流的桥梁和纽带。
不同民族和地区的音乐表达方式和风格各异，通过保护这些多样化的音乐文化，可以促进不同文化之间的相互了解和交流，有利于增进民族之间的友谊和和谐。
音乐类非物质文化遗产还可以弘扬民族精神，激发民族自豪感和自信心。
许多音乐作品都蕴含着深厚的民族情感和文化底蕴，通过保护这些作品，可以激发人们对自己民族文化的热爱和认同。
传统音乐类非物质文化遗产的生存现状与整合传播
传统音乐类非物质文化遗产的生存现状与整合传播传统音乐类非物质文化遗产是我们民族宝贵的文化遗产之一，作为我国民间音乐的重要组成部分，包括汉族的宫廷、民间音乐、少数民族的山歌、古钟鼓、弦乐等等。
传统音乐一旦失传，意味着文化的流失，因此需要我们重视传统音乐的保护和传承。
然而，传统音乐当前的生存现状并不容乐观，下面我将就其生存现状和整合传播做一篇论述。
首先，传统音乐类非物质文化遗产的生存现状是受到了很多方面的影响的。
一方面，随着现代化的进程和全球化的趋势，人们对传统文化的兴趣逐渐减少，许多人对传统音乐已经失去了兴趣。
另一方面，文化市场的竞争也对传统音乐的生存带来了压力，它在商业化的市场上面对着来自流行音乐的激烈竞争。
此外，传统音乐还面临着传承人口的减少和年龄老化的问题，年轻一代对传统音乐并不感兴趣，致使传承途径越来越狭窄。
针对传统音乐的生存现状，我们需要采取一些有效的措施来保护和促进其传承。
首先，政府应该加大对传统音乐的保护力度，通过制定相关政策和法律，促进音乐文化的保护和传承。
其次，普及音乐文化的教育和推广是非常重要的一环，包括在校课程的设置和课外培训的开设，让更多的人了解、学习和传承传统音乐文化。
另外，各级文化主管部门还应该组织并鼓励相关活动和比赛，增加文化市场活力，提高传统音乐的知名度，促进其传承。
此外，需要加强在小学和初中等教育阶段的传统音乐教育，使学生有机会接触和了解传统音乐，培养其对传统音乐的兴趣和热爱，推动传统音乐的传承和发展。
最后，传统音乐的传承需要得到全社会的关注，家庭、社区等需要承担起促进传统音乐传承的责任。
在整合传播方面，我们也需要采取相应的措施。
首先，传统音乐与现代音乐的融合是提高传统音乐生存和发展的重要途径。
通过与现代音乐的融合，使传统音乐更好地适应当代人的审美需求和文化传承形式，达到传统文化与现代文化的和谐与共生。
其次，借助新媒体的力量，传统音乐的传播不再局限于传统的形式或区域，充分利用网络、电视、手机等新兴媒体平台，让我们的传统音乐更加便捷地传播。
传统音乐类非物质文化遗产的生存现状与整合传播
传统音乐类非物质文化遗产的生存现状与整合传播1. 引言1.1 传统音乐类非物质文化遗产的定义传统音乐类非物质文化遗产的定义涉及到传统音乐在文化传承中所扮演的重要角色。
这些非物质遗产包括音乐表演、音乐创作、音乐传承等一系列与音乐相关的活动，通过口头传统或书面传承等方式传承下来。
传统音乐类非物质文化遗产是某个地区、某个民族或某个文化群体历史、宗教、文化和审美情感的集中体现，是人类文化多样性的重要组成部分。
传统音乐类非物质文化遗产不仅仅是简单的音乐形式，更是承载着丰富的历史、文化和民族情感的精神财富。
它反映了特定地域和社会群体的生活习俗、价值观念和审美观念，是人类文化多样性的重要体现。
传统音乐类非物质文化遗产的保护和传承显得尤为重要，不仅仅是为了保存音乐形式本身，更是为了传承和弘扬相关文化，促进文化多样性的繁荣发展。
传统音乐类非物质文化遗产的定义不仅是关于音乐本身的传承，更是关乎整个文化传统的传承和延续。
1.2 传统音乐类非物质文化遗产的重要性传统音乐类非物质文化遗产作为人类文化传承的重要组成部分，具有不可替代的价值和意义。
传统音乐承载着历史和文化的记忆，是一个民族或地区独特的艺术表现形式，反映了人们对世界的理解和感受。
它不仅是一种艺术形式，更是一种文化传统的传承和延续。
传统音乐类非物质文化遗产承载着民族文化的精髓和特色，是人们生活中不可或缺的一部分。
通过传统音乐，人们可以感受到祖先留下的智慧和情感，从中汲取力量和启示。
传统音乐的文化内涵丰富多彩，能够激发人们的文化自豪感和认同感，促进民族凝聚力和认同感的形成。
传统音乐类非物质文化遗产也是一个民族文化传播的重要载体。
通过传统音乐的传承与发展，可以使更多的人了解和热爱自己的文化传统，促进文化的多样性和繁荣。
传统音乐不仅能够传递文化价值观念，还能够促进不同文化之间的交流与理解，为世界文化的多元共存贡献力量。
1.3 传统音乐类非物质文化遗产的面临的困境传统音乐类非物质文化遗产是一种具有深厚历史底蕴和文化内涵的传统艺术形式，通过代代相传的方式传承下来。
传统音乐类非物质文化遗产的生存现状与整合传播
传统音乐类非物质文化遗产的生存现状与整合传播在当今时代，随着现代技术与文化的快速发展，传统音乐类非物质文化遗产正面临着生存的挑战。
这些传统音乐包括各地区传承的民族音乐、宗教音乐、戏曲音乐等，它们是一个民族文化传承的重要组成部分，体现了民族的传统美学观念和审美习惯，对于维护文化多样性，促进文明交流具有重要意义。
由于各种原因，这些传统音乐正逐渐失去传承者和受众，生存现状十分困难。
如何整合传播这些传统音乐，让它们得到更好的保护与传承，成为当前亟需解决的问题。
要了解传统音乐类非物质文化遗产的生存现状，需要从以下几个方面来分析。
一是传承人口减少，传统音乐的传承者逐渐减少，许多传承者都是年事已高。
由于传承音乐需要长时间的学习和练习，新一代的年轻人缺乏对这些传统音乐的兴趣，导致传承人口逐渐减少。
二是传统音乐的受众减少，随着流行音乐的快速发展，传统音乐的受众越来越少，很多人对传统音乐不了解，也不愿意去接触。
三是传统音乐的文化环境受到挑战，由于社会环境的变化，传统音乐的演出场所也受到了很大的限制，演出机会减少，传统音乐的生存环境越来越恶劣。
为了保护和传承传统音乐类非物质文化遗产，需要整合传播这些传统音乐，让更多的人了解和喜爱它们。
而整合传播传统音乐可以从以下方面进行。
首先是要加强对传统音乐的保护与传承，要加强对传承人的扶持，鼓励更多的年轻人投身于传统音乐的学习与传承。
其次是要开展对传统音乐的宣传和推广工作，要利用现代媒体手段，通过电视、广播、互联网等多种途径宣传传统音乐，让更多的人了解传统音乐，增加传统音乐的受众。
再次是要加强对传统音乐的传统文化环境保护，要鼓励演出单位、文化机构等多方合作，创造更多的演出机会，提升传统音乐的演出水平，扩大传统音乐的影响力。
在整合传播传统音乐的过程中，需要注意以下几点。
一是要加强对传统音乐的研究和整理工作，了解传统音乐的历史、风格、演奏技法等方面的知识，为传统音乐的传承和推广提供理论基础。