中国茶文化的儒家精神

中国茶文化的儒家精神

一、儒家的“中和”哲学

“中和”是儒家的一个极重要的思想，儒家经典著作之一《中庸》第一章解释道：“喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”揭示了“中”与“和”的内在本质及其关系。“中和” 是儒家中庸思想的核心部分，朱熹《中庸章句》注释：“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也。”此中之“庸”言之平常，却难以真正落实。但它是中国人的人生大道。

孔子甚至把中庸作为一种君子人格。《中庸》第二章：“仲尼曰: 君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中;小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”孔子把这种作为君子修身立命的宗旨。所谓中庸之道其实质用马克思主义三大基本理论中的质变与量变的关系来说就是“适度原则”。稳中求进，不急不躁。

“子温而厉，威而不猛，恭而安”，和“毋意、毋必、毋固、毋我”，指的都是对中庸之度的把握。可见，从“喜怒哀乐之未发” 的“中”，到“发而皆中节”的“和”，此中的情与理，代表着中国精神的一种处事为人之道。

“和”字一“禾”一“口”代表一种自然规律。据郭沫若考证，“和”之本义为乐器，系一种古乐器的形象，后引中为和声之义，和古“乐”字的演化相似。这无疑使“和”字之义由标示具体之物变成一种具有精神意义的审美认识。“中和”作为美学观念，它也是阴阳五行思想发展到一定阶段的产物。孔子及其后儒，把“中和” 思想推及到社会各个领域。儒家提出的礼序人伦，乐移风俗，也就是音和一心和一政和的逻辑。

二、中华茶文化的核心是茶道精神

广义的茶文化是指整个茶叶发展历程中有关物质和精神财富的总和。狭义的茶文化则是专指其“精神财富”部分。［1］我们在这里用的是狭义的概念。中华茶文化源于先秦的儒家思想，它以道德修养为中心，以茶的高雅优美物性为基础，以传统的茶艺为表现形式，融茶、道德、艺术于一体，具有真善美的文化品性。唐朝的柳宗元、白居易，宋朝的朱熹等儒士们常能使人超然物外，远离世俗功赋诗谈论茶与修身养性的关系。使人达到一种“清静和乐”的感觉。如陆羽《茶经》“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”

自古文人墨客皆爱饮茶。白居易诗云：不寄他人先寄我，因缘我是别茶人”。茶者应是具有俭朴美德之人，陆羽已对饮茶者提出品德要求，喝茶已经不再是单纯的满足生理需要的解渴了。茶文化中的“中和”精神在陆羽《茶经》中体现了这一点，如《茶经》中强调选水要选缓流的活水，反对急流之水，也不能用停蓄不流的死水。在饮茶之中，第一次泡茶之水，仅作“暖盏”之用，并不饮用，第二次的茶汤才是最佳之“至味”，饮茶的量也强调适度。饮茶人通过品茶而悟道，在精神上达到一种“和”的最高境界，这就是茶道。饮茶的全过程贯穿着儒家的中庸思想，也就是提倡达到通过茶道，营造出社会和谐稳定、人与人之间和睦相处的空间。

唐末刘贞亮在《茶十德》中更指出：“以茶利礼仁”，“以茶表敬意”，“以茶可行道”。可见，早在唐代就已经喝茶有道了。可以将刘贞亮提出的茶德视为以唐代诗僧、茶人皎然在《饮茶歌•消崔石使君》诗“三饮便得道”和“孰知茶道全尔真”句中之“道” 和“茶道”的诠释和充实。

对应于日本茶道之“和、敬、清、寂”（从唐代开始，中国的饮茶习俗就传入日本，到宋代，日本开始种植茶树，制造茶叶。但要一直到明代，才真正形成独具特色的日本茶道）与朝鲜茶礼之“清、敬、和、乐”（朝鲜与中国山水相连，自古关系密切，中国儒家的礼制思想对朝鲜影响很大。儒家的中庸思想被引入朝鲜茶礼之中，形成“中正”精神），已故的浙江农业大学茶学专家庄晚芳教授提出中国茶德应是“廉、美、和、敬”。值得注意的是，不论是日本茶道、朝鲜茶礼还是中国茶德，其基本精神中都有一个“和”字。由此可见，“和”乃茶道精神的核心。［2］

茶道精神之“和”，亦源于茶叶的自然品性。裴汶《茶述》指出，茶叶“其性精清，其味浩浩，其用涤烦，其功致和。参良品而不混，越从饮而独高。”宋徽宗赵佶在《大观茶论》谈到茶之功效时说：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，袪襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得而知矣，冲淡闲洁，韵高致静，则非遑遽之时可得而好尚矣。”“致清导和”、“韵高致静”也是对中国茶道基本精神的高度概括，揭示出中国茶道的本质特征。

赖功欧先生首从哲学的角度将茶道分为茶格、茶境、茶蕴三大范畴。并就此问题，分别从学术层面进行了较为详尽的论述。

茶格：以茶论道与茶中见道的结合。一是“友”道意识一一孔子亦曰：“有朋自远方来，不亦乐乎。”友道意识，为儒家所持重，此中大可见出茶道实为人生之滋润剂;二是“信”道意识一一诚信之道，首为人所重视，“人无信不立”。茶性至真至信，正应了儒释道均主之诚信之道;三是“协”道意识一一以茶通情，至为平常，由协而变，由协而和。茶道之和本通协道之和，亦是儒家倡导之和;四是“品”道意识一一茶之品，特为儒释道三家所重。茶品在质地上的精神取向即为茶格之基本内涵。

茶境：境中有人，人中有境。儒释道三家都极重茶之境界。一为简淡之境;二为雅静之境;三为虚灵之境;四为清醇之境;五为隽永之境;六为闲适之境;七为禅悦之境。

茶蕴：“蕴”者，有其内涵也。蕴之所得即为内涵之德也；“德” 者，“得”也，得道于心谓之德。所以茶所蕴之德，又可视为茶自身本有的功能，茶作为一种综合性极强的文化形态，对儒家而言，其所内蕴的种种茶德，首在陶冶，次在礼让，终在天人合一。

另外，丁以寿老师认为：茶文化的核心是茶道。中国茶道是以养生修心为宗旨的饮茶艺术，包括茶艺、茶礼、茶境、茶修四要素。茶书是茶文化的重要载体，从茶书中可以寻绎中国茶道演变的轨迹。

三、我国茶书中“中和”思想

《茶经》“一之源”载：“茶之为物，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴、凝闷、脑疼、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四

五啜，与醍醐甘露抗衡也。”饮茶利于“精行俭德”，使人强身健体。

《茶经》“四之器”，其风炉的设计就应用了儒家《易经》的“八卦”和阴阳家的“五行”思想。风炉上铸有“坎上巽下离于中”，“体均五行去百疾”的字样。金复的设计为：“方其耳，以正令也;广其缘，以务远也；长其脐，以守中也。”正令、务远、守中，反映了儒家的“中正”的思想。

裴汶《茶述》记：“茶，起于东晋，盛于今朝。其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。参百品而不混，越众饮而独高。”茶，性清味淡，涤烦致和，和而不同，品格独高。

陆羽《茶经》，裴汶《茶述》，高扬茶道的俭、清、和、中精神，把饮茶从目常物质生活提升到精神文化层次。使得茶文化中的“中和”思想得到最大的展现。后来的茶书中也隐约提到，但其“中和” 思想已融入到茶的百事中。

四、儒家的“中和”哲学与茶道精神

“中和”是儒家中庸思想的价值核心，指不同事物或对立事物的和谐统一，它涉及世间万物，扩展的文化范畴极为广泛。茶之为物，最为高贵醇厚，而茶人茶事也须相应的纯洁平和。在悠久的茶文化历史中，中庸之道及中和精神一直是儒家茶人追求的人生境界和审美情趣。

儒家茶文化代表着一种中庸、和谐、积极入世的儒家精神，其间蕴含的宽容平和与绝不强加于人的心态，恰是人类不同个体之间、社群之间、文化之间、宗教之间、种族之间、地域之间，乃至天、地、人、物、我之间的相处之道。相互尊重、共存共生，这恰恰是最具有现代意识的宇宙伦理、社群伦理和人道原则。小小一杯清茶，浅饮深品间却有儒家的天地中和之大境界。

“和”的内涵极为丰富，包括了中和、和谐、宽和、和勉、和合（和睦同心、调和、顺利）和光（人华内蕴、不露锋芒）、和衷（恭敬、和善）、和平、和易、和乐（和睦安乐、协和乐音）、和缓、和谨、和煦、和霁、和售（公平买卖）、和羹、交和（两军相对）、和胜（病愈）、

和成（饮食适中）等意义。儒释道三家在茶道中都以“和”为哲学基础，力图把深奥的哲理溶解在淡淡的一杯茶水之中，使人们在平凡的生活