批判性意识形态的转折

“批判性”意识形态的转折

“批判性”一直是西方马克思主义意识形态理论的一大特质，“批判性”意识形态在其发展过程中产生了重要的转折和深化。阿尔都塞的意识形态理论独树一帜，进一步丰富和发展了意识形态理论。同时，阿尔都塞的意识形态理论深刻反映了科学主义思潮的崛起，在“批判性”意识形态的转折中起着承上启下的重要作用，这是阿尔都塞意识形态理论的深层逻辑线索。

一、“批判性”意识形态：一条永恒的主线

作为一名重要的西方马克思主义哲学家和结构主义的马克思主义的创始人，对阿尔都塞意识形态理论的研究必须放在西方马克主义意识形态理论背景下进行，必须放在西方社会发展变革的现实背景中去探究。西方马克思主义是有着独特理论特质但同是又观点各异、流派众多、精彩纷呈的理论思潮。这一理论思潮“始终有它的独特性，使它作为一个完整的传统具有明确的定义和区分的界限”。我们必须理解这一思潮的共有的理论主题，“这里所说的‘完整的传统’，在我看来就是西方马克思主义的‘批判性’学术传统。”在意识形态理论的研究和发展中，“批判性”始终是一条永恒的主线。“批判性”意识形态贯穿与各个流派之中，不同流派对于“批判性”意识形态的有着不同的理解。

“批判性”意识形态的发展过程中，最重要的两大倾向就是

人本主义的“批判性”意识形态和科学主义的“批判性”意识

形态。这两种倾向是西方社会历史发展和文化传统共同作用的结果，也是时代发展的必然逻辑进程。在这样的背景下，阿尔都塞的意识形态理论不仅是科学主义阵营的主力，而且在“批判性”意识形态转折和发展中起着至关重要的作用。

“批判性”意识形态始于对什么是真正的马克思主义的反思。科尔施在《马克思主义和哲学》这一论文中，批判了第二国际的所谓“正统的马克思主义”，卢卡奇和葛兰西也从不同的角度表达了同样的观点。其中影响最大的卢卡奇在《历史与阶级意识》中突出强调了主体能动性和意识形态理论，深刻批判了第二国际的意识形态理论。这一“批判性”意识形态最终把对马克思主义研究带上了批判性反思的道路，“即从起点开始，西方马克思主义就走上了一条反‘正统’（第二国际的马克思主义）和非‘俄国式实践’（列宁以及此后的斯大林的马克思主义）的道路，这在总体上决定了它的逻辑结构和理论特色。

“批判性”意识形态在方法论上批判了实证主义倾向，强调主体性逻辑，形成了以人本主义为主要倾向的理论基调。“西方马克思主义作为一个整体，当它从方法论问题涉及实质问题时，就几乎倾全力于研究上层建筑了。”因为一方面列宁领导的革命胜利实现了不发达国家迈进社会主义的道路，违背了当时理论；另一方面西方发达国家的革命纷纷失败，无产阶级逐渐失去了其革命性和先进性。从卢卡奇到阿尔都塞，无不认为资产阶级意识

形态是造成这一结果的根本原因。“批判性”意识形态的目的在于通过对文化意识形态的批判和斗争，唤醒和塑造无产阶级意识，取得无产阶级意识形态领导权。

在这一时期，“批判性”意识形态理论力图解释和解决的问题就是发达资本主义国家革命纷纷失败的原因。发达资本主义国家不仅仅依靠暴力机关，而且还利用了市民社会取得了文化意识形态的领导权，资本主义对工人阶级施行了从肉体到心灵的无孔不入的全面控制。资产阶级统治方式主要转向了国家意识形态和文化意识形态的宣传。这更加突出了文化意识形态的重要性。“批判性”意识形态这时自然主要集中于对文化意识形态和资

产阶级价值观的批判和反思。

二、“批判性”意识形态的转向：现代性与科学主义的兴起

“批判性”意识形态转向的现实原因是资本主义社会的新

发展。我把这一新发展称为新现代性和新理性主义的崛起。第二次世界大战后，资本主义进入了相对稳定的快速发展阶段。其中最突出的特征就是科学技术和理性主义的微观统治。具体表现在三个方面：

第一，资本主义社会结构发生了新变化。国家垄断资本盛行，与私人垄断资本相结合；资本流通和金融贸易全球化加剧；社会生产和生活出现了一体化趋势。在分工结构方面，工人阶级自身产生了蓝领工人和白领工人的分化。由于国家调节和技术资本的作用，产生了庞大的中产阶级，他们一方面受到资产阶级的剥削，

一方面也获得一定的利益保持了较高的生活水平。这样工人阶级的革命意识更加淡化甚至冷漠化。早期卢卡奇寄予很大希望的主体意识逐渐丧失。

第二，微观控制和消费主义。一方面，借助科学技术的发展尤其是信息化技术和社会控制理论的发展，对人的管理和控制更加严密和苛刻；另一方面，资产阶级的生产力得到了极大发展，创造了巨大的物质财富，资产阶级通过媒介等意识形态载体大力宣扬消费主义价值观，把工人阶级的生活和思想带到消费领域，让他们在获得物质财富的同时，进一步被消费主义价值观异化。这些极大削弱了无产阶级的主体地位和能动性。

第三，社会问题和生态问题凸显。现代化科学技术的发展尽管使资本主义创造了巨大的物质财富，但是同样带来了日益严重的社会问题和生态问题。资本主义社会的普遍贫穷不但没有缩小反而拉大了；对无产阶级的剥削达到了新的高度，消费主义没有真正解决人的价值追求，造成了现代人的心灵空虚和存在意义危机；由于资产阶级追求最大利润的本性，对自然的控制进一步加深，直接导致了严重的生态危机。

社会现实的改变同样带来了理论转向，“在理论逻辑上，……以《启蒙的辩证法》为标志，法兰克福学派把‘理性’作为西方文明的根据进行批判时，实际已经开创了一条全新的批判资本主义的思路……”其中最重要的是阿尔都塞，以阿尔都塞为代表的理论家兴起了科学主义思潮。一大批科学主义倾向的学

派崛起，他们重申了马克思主义的科学性，意识到无产阶级受到全面控制的危机，力争把无产阶级从这种全面和深入的控制中解救出来。在意识形态批判上，把科学技术、资本、社会物质载体、现代管理制度和消费主义文化等作为意识形态批判的重点，重点研究资本主义制度、科学技术、生产方式和消费主义等。“批判性”意识形态从对资产阶级文化意识形态的批判转向了资本主

义制度和生产方式批判。在这一转折点上，阿尔都塞的作用是承上启下的。

阿尔都塞的意识形态理论是其科学主义特征的具体体现。阿尔都塞在对资本主义意识形态进行批判的基础上，认为意识形态是一种表象，是个体生活与社会实际的表象关系。而且意识形态没有历史，是永恒存在的。尤其是现代资本主义的发展已经使意识形态渗透进社会生活的各个方面，并且具有实体形态。阿尔都塞提出了“意识形态国家机器”这一概念, 认为“意识形态存

在于物质的意识形态机器之中,而意识形态机器规定了由物质的仪式所支配的物质的实践,实践则是存在于全心全意按照其信仰形式的主体的物质行动之中。”在批判意识形态的同时，他把意识形态与科学对立起来，“科学( 科学是对现实的认识) 就其含义而言是同意识形态的决裂, 科学建立在另一个基地之上, 科

学是以新问题为出发点而形成起来的, 科学就现实提出的问题

不同于意识形态的问题, 或者也可以说, 科学以不同于意识形

态的方式确定自己的对象。”阿尔都塞对意识形态和科学关系的