22389钦定礼记义疏卷七十四
钦定仪礼义疏卷四十【礼器图一】
钦定仪礼义疏卷四十【礼器图一】卷四十<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏钦定四库全书钦定仪礼义疏卷四十有司彻第十七之二上賔洗爵以升酌献尸尸拜受爵賔西楹西北面拜送爵尸奠爵于荐左賔降正义郑氏康成曰上賔賔长也谓之上賔以将献异之或谓之长賔奠爵爵止也贾氏公彦曰尸不举者以三献讫正礼终欲使神恵均于庭徧得献乃举之故下文主人献及众賔以下讫乃作止爵敖氏继公曰拜受爵亦于筵上也尸于三献而奠爵亦欲助祭者皆受献也荐左醢东也不奠于右为妨往来及行礼也通论贾氏公彦曰特牲礼尸在室内始行三献未行致爵尸奠爵欲得神恵均于室此少牢賔尸礼室内已行三献至此主妇又已致爵于主人讫賔尸又在堂故爵止者欲得神恵均于庭与特牲正祭异也右上賔献尸尸爵止主人降洗觯尸侑降主人奠爵于篚辞尸对卒洗揖尸升侑不升【觯旧本作爵依石经及敖本改正下节有讹者并同】正义郑氏康成曰侑不升尸礼益杀不从敖氏继公曰侑不升者酬礼不及已升嫌也郝氏敬曰特牲尸无酬此酬者尸为賔故也主人实觯酬尸东楹东北面坐奠爵拜尸西楹西北面答拜坐祭遂饮卒爵拜尸答拜降洗尸降辞主人奠爵于篚对防洗主人升尸升主人实觯尸拜受爵主人反位答拜尸北面坐奠爵于荐左尸侑主人皆升筵正义贾氏公彦曰特牲及下不賔尸皆无酬尸之事此特有之由賔尸如与賔客饮酒故有酬郑氏康成曰降洗者主人敖氏继公曰防洗亦揖乃升主人实觯亦北面于尸之席前尸阶上拜乃进受之而反位主人既答拜尸乃进北面奠爵荐左其昌本之东与酬而受觯者大夫之礼异于士也主人于尸爵止之后即举觯以酬尸者宜终尸礼乃可以献助祭者也侑升堂之节其在尸奠爵之时乎案献以爵而酬以觯故于此用觯经中觯爵闲出者既着所实者之为觯则爵字无嫌于通用也上文賔主三献之爵尸奠于荐左待后举者也此主人酬觯尸亦奠于荐左两者俱在左则觯当少南而先奠者在北又上文主人酬尸故尸升而侑不升酬尸毕故侑升与尸主人皆就筵为荐羞节至也存疑贾氏公彦曰神恵右不举下经二人举觯于尸侑侑奠觯于右是也主人酬賔賔奠于左亦是神恵故即举之特牲及不賔尸皆有酬賔同是神恵故皆奠于左也案此觯终不举贾氏谓即举之缪也此主人酬尸尸奠于荐左下经二人举觯于尸侑侑奠于荐右皆不举者也而或于左或于右则不可以神恵右不举之説概之矣贾氏笃信郑注治经之家法也然岂可诬经文以强就之乎右主人酬尸尸奠酬乃羞宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之司士羞庶羞于尸侑主人主妇皆左之正义郑氏康成曰二羞所以尽欢心房中之羞其笾则糗饵粉餈【贾疏天官笾人羞笾之实注云合蒸曰饵饼之曰餈此二物皆粉稻米黍米所为也糗者粉熬大豆为饵餈之粘着以粉之耳饵言糗餈言粉互相是也】其豆则酏食糁食【贾疏醢人羞豆之实注云酏也内则云取稲米举糔溲之小切狼臅膏以与稲米为又云糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稲米稲米二肉一合以为饼煎之是也】庶羞羊臐豕膮皆有胾醢【贾疏公食大夫礼臐膮炙胾此直云臐膮胾不言炙者彼是食礼故庶羞并陈此饮酒之礼燔炙前已从献故止有臐膮胾而已】房中之羞内羞也【贾疏下不賔尸云内羞在右】内羞在右隂也庶羞在左阳也【贾疏内羞是谷物故云隂庶羞是牲物故云阳大宗伯职天产作隂德地产作阳德】敖氏继公曰房中之羞馔于房者也言房中以别于庶羞明庶羞不自房来也室中馈食之礼庶羞亦设于荐豆之左则庶羞在左乃其常处庶羞左则内羞右亦宜矣庶羞之物恐亦不过胾醢而已注以羞笾羞豆之实为此房中之羞亦恐或然但未必其俱用之也右羞于尸侑主人主妇主人降南面拜众賔于门东三拜众賔门东北面皆答壹拜【注今文壹为一】正义郑氏康成曰拜于门东明少南就之也敖氏继公曰助祭之賔主党也故主人降拜之而尸侑不从与乡饮酒乡射之礼异也未献之前众賔位在门东亦大夫礼之异于士者主人三拜旅众賔众賔答一拜大夫士之礼同案自此至主人就筵皆主人酌献庭中房中之事所谓均神恵也凡七节献长賔一也献众賔二也主人自酢于长賔三也酬长賔四也献兄弟五也献内賔六也献私人七也存疑郑氏康成曰言三拜者众賔贱旅之也【贾疏旅众也众賔共得三拜也】众賔一拜贱也卿大夫尊賔贱纯臣也位在门东【贾疏特牲记云公有司门西北面东上献次众賔私臣门东北面西上献次兄弟此賔皆在门东故云纯臣也】案三拜众賔众賔皆答一拜乡饮乡射特牲礼皆然不専以大夫尊而众賔贱也众賔亦不必皆臣士与公有司当并有焉位则俱在门东以西方为尸侑之位故助祭者初皆位于东耳盖尸侑受賔礼者也主人以下至助祭诸人则皆賔之者也主人洗爵长賔辞主人奠爵于篚兴对防洗升酌献賔于西阶上长賔升拜受爵主人在其右北面答拜正义敖氏继公曰长賔辞亦北面盖于门东少进也主人已酌长賔乃升逺下尸也献賔当西南面案长賔于门东少进当近于洗稍南宰夫自东房荐脯醢醢在西司士设俎于豆北羊骼一肠一胃一切肺一肤一【注古文骼为胳】正义郑氏康成曰羊骼羊左骼上賔一体贱也荐与设俎者既则俟于西序端【贾疏乡饮酒司正升相旅受酬者降席司正退立于序端然则先事既设后事未至其退立之位当在于序端知此不降者下文賔执祭以降宰夫执荐以从司士执俎以从无升文明此不降也】敖氏继公曰醢在西者为降设于其位则脯当在南也賔位于庭北上而脯醢南上亦席豆相变之意也上賔一体又无脊胁逺别于堂上者也用切肺者賔设俎于堂故亦因尸礼肺继胃言之羊肺可知賔坐左执爵右取脯防于醢祭之执爵兴取肺坐祭之祭酒遂饮防爵执以兴坐奠爵拜执爵以兴主人答拜受爵賔坐取祭以降西面坐委于西阶西南【执以兴石经执下有爵字】正义郑氏康成曰成祭于上尊賔也取祭以降反下位也反下位而在西阶西南已献尊之【贾疏初位在门东今得献反在西阶南与主人相对已献尊之故也若燕礼士得献位于东方亦是尊之】祭脯肺【贾疏经云取脯取肺祭之明是脯肺】李氏如圭曰賔自门东而位于西阶西南犹燕礼士立于西方已献而位于东方也众賔以下则已献而设荐俎于其位敖氏继公曰賔取祭以降以已所有事者也宜亲执之西阶西南賔之正位也既献乃立于此尊者之礼节文弥多以相变为贵执以兴似脱一爵字宰夫执荐以从设于祭东司士执俎以从设于荐东正义敖氏继公曰此设荐于祭东则是凡祭于豆闲乃当其闲之前耳此献长賔而宰夫司士荐则自此以下皆私人为之明矣宰夫司士大夫之私人也右主人献长賔众賔长升拜受爵主人答拜坐祭立饮防爵不拜既爵正义郑氏康成曰长賔升者以次第升受献言众賔长拜则其余不拜宰夫赞主人酌若是以辩辩受爵【注今文若为如辩皆为徧】正义敖氏继公曰宰夫賛酌大夫尊也賛酌者主人以虚爵授宰夫宰夫为酌之于此乃言之者见献賔一人乃賛酌也若是以辩谓皆如众賔长升拜受爵以下之仪言辩受爵嫌或有不与者也存疑郑氏康成曰主人每献一人奠空爵于棜宰夫酌授于尊南案上篇云司宫尊两甒于房户之闲同棜棜以庪尊非奠爵之具也且棜在北主人献于西阶上若一一奠于棜而受于尊南则其劳弥甚何用賛酌矣盖主人立于西阶上宰夫既酌于尊乃就而授之其荐脯醢与脀设于其位其位继主賔而南皆东面其脀体仪也【注今文仪皆为或为议】正义郑氏康成曰徧献乃荐略之【贾疏若燕礼三卿已上得献即荐大夫徧献乃荐亦其类】亦宰夫荐司士脀仪者尊体尽仪度余骨可用而用之尊者用尊体卑者用卑体而已亦有切肺肤【贾疏知众賔用切肺者以其侑用切肺不敢殊于尸明众賔亦不敢殊于侑】敖氏继公曰特牲礼众賔升拜受爵坐祭立饮荐俎设于其位辩此下经言兄弟之仪云升受爵其荐脀设于其位然则此荐脀亦于每献设之也体仪谓或体或仪也尊者用体折卑者但用仪且仪者其脊若胁之属与又下云长兄弟之脀折胁一肤一则此非折而仪者惟有肤而已案设荐之节及体仪之法敖氏与注説不同以上下经考之则敖尤可据又案众賔之位继上賔而南所以改位于西者与兄弟各为班乃可旅酬也右主人辩献众賔乃升长賔主人酌酢于长賔西阶上北面賔在左正义郑氏康成曰言升长賔则有賛者为之主人酌自酢序賔意賔卑不敢酢贾氏公彦曰特牲献长賔讫即酢此辩献乃酢者主人益尊先自逹其意特牲主人献内賔辩乃自酢以初不殊其长也此大夫尊初则殊其长故也敖氏继公曰升长賔者其宗人与徧献乃酢变于士礼賔辟尸不敢亲酢主人故主人自酢以达其意案特牲与此篇主人于賔皆自酢然则非以賔卑故也特牲承室事故献賔长即自酢乃献众賔此皆堂事故辩献乃酢与主人献尸侑而后尸酢主人一也主人坐奠爵拜执爵以兴賔答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜賔答拜賔降正义郑氏康成曰降反位敖氏继公曰賔降反位则主人亦就席矣右主人自酢宰夫洗觯以升主人受酌降酬长賔于西阶南北面賔在左主人坐奠爵拜賔答拜坐祭遂饮防爵拜賔答拜正义郑氏康成曰宰夫授主人觯则受其虚爵奠于篚【贾疏虚爵指上酢爵也宰夫既授觯讫因取主人自酢之虚爵降奠于篚知者以上主人无降文明主人手中虚爵宰夫受之奠于篚可知】敖氏继公曰宰夫授觯于上便其酌也此亦异于士主人洗賔辞主人坐奠爵于篚对防洗升酌降复位賔拜受爵主人拜送爵賔西面坐奠爵于荐左正义敖氏继公曰位西阶南之位也以特牲礼例之此时当西面主人拜亦北面也賔西面奠爵于荐左由便也説见特牲礼荐左荐北贾氏公彦曰賔奠荐左者后举之以为无算爵也右主人酬賔主人洗升酌献兄弟于阼阶上兄弟之长升拜受爵主人在其右答拜坐祭立饮不拜既爵皆若是以辩辩受爵正义郑氏康成曰兄弟长幼立饮贱不别【贾疏特牲士卑长兄弟为贵殊贵贱长兄弟如賔仪坐饮也至于大夫贵兄弟贱兄弟长幼皆立饮不得如賔仪】敖氏继公曰献兄弟不殊其长与众賔同亦大夫礼异也不言宰夫賛主人酌略其文耳兄弟卑于众賔主人于其次者不亲酌可知下献内賔放此此献亦西南面案特牲献賔献兄弟各殊其长者賔在西兄弟在东其班异故两殊之也此则賔在门东兄弟在洗东其班略同故第殊賔之长而已凡行礼之节始严而渐和始劳而渐安献众賔已賛酌矣则献众兄弟从同可知主人洗升酌特为长兄弟一人耳兄弟虽亲昵宰夫私臣也賛酌何嫌焉存疑郑氏康成曰大夫之賔尊于兄弟宰夫不賛酌者兄弟以亲昵来不以官待之【贾疏大夫賔贵使宰夫賛酌今为兄弟是亲昵故虽贱不使人賛酌而亲之】其位在洗东西面北上升受爵其荐脀设于其位正义郑氏康成曰先着其位于上乃后云荐脀设于其位明位初在是也【贾疏谓此位升堂受爵受爵时设荐脀于洗东西面位】位不继主人而云洗东卑不统于尊【贾疏特牲兄弟位主人之南者士卑故继主人此大夫尊故也】此荐脀皆使私人敖氏继公曰又着兄弟长以下既献之位及其设荐脀之节也至此乃言其位者因文而见之升受爵谓每人升受爵之时也于其受献则为之设荐脀于位明不俟其降也乡饮酒礼众賔每一人献则荐诸其席是礼似之此不言宰夫賛酌上献众賔不言升受爵而设荐脀其礼同故互文以相足也案兄弟位本应继主人而南以賔位在门东北故不可直继主人而退于洗东所以让賔也疏谓受爵时即设荐脀则非辩献乃荐明矣存异郑氏康成曰复言升受爵者为众兄弟言也众兄弟升不拜受爵案上云皆若是以辩皆皆众兄弟也若是谓酌献拜受坐祭立饮不拜既爵也则众兄弟受爵亦拜可知矣言受爵辩即当云荐脀设于其位矣乃着其位者特牲统于主人此不统于主人故须着之明位在洗东而受爵则由此位而升也其先生之脀折胁一肤一其众仪也正义郑氏康成曰先生长兄弟折豕左肩之折【贾疏知折是豕左肩之折者以上初亨牲体明侑俎豕左肩折注云折分为长兄弟俎是也】敖氏继公曰脀犹俎也先生脀折其众则仪亦以此别长幼也无离肺者因上賔俎也俎不设于堂故无切肺右主人献兄弟主人洗献内賔于房中南面拜受爵主人南面于其右答拜正义郑氏康成曰内賔姑姊妹及宗妇【贾疏约特牲记而知】献于主妇之席东主人不西面尊不与为賔主礼也【贾疏特牲献内兄弟于房中如献众兄弟之仪主人西面答拜此大夫礼主人南面拜不与为賔主之礼】南面于其右主人之位恒左人【贾疏左人谓人在主人左】敖氏继公曰献之盖东北面受送之拜皆南面犹堂上之皆北面也存疑敖氏继公曰洗不言降是洗于房也坐祭立饮不拜既爵若是以辩亦有荐脀正义郑氏康成曰亦设荐脀于其位【贾疏言亦者亦上先生之等】特牲记曰内賔立于房中西墉下东面南上宗妇北堂东面北上【贾疏引特牲记者欲见内賔设荐之位处】敖氏继公曰若是以辩谓长幼拜受之仪同也不言辩受爵已于众賔兄弟见之可知也右主人献内賔主人降洗升献私人于阼阶上拜于下升受主人答其长拜乃降坐祭立饮不拜既爵若是以辩宰夫賛主人酌主人于其羣私人不答拜其位继兄弟之南亦北上亦有荐脀正义郑氏康成曰私人家臣也北上不敢専其位【贾疏以其兄弟北上今继兄弟之南亦北上与兄弟位同】初亦北面在众賔之后耳言继者以爵既献为文凡献位定【贾疏未献时在众賔后凡献以前非定位也】敖氏继公曰私人犹私臣也献私人而降洗重献礼也拜于下而降饮贱也献亦西南面于东楹东而拜于其右私人贱故但答其长拜以殊之自献众賔至此其献凡四节惟前后两言宰夫賛主人酌所以见其闲二节之不言者为省文耳此言于若是以辩之后见献私人之长即賛之也以是例之则献内賔以上主人所亲酌者惟于其长益可见矣此位亦北上者贱于兄弟故其位继其后而不更端也特牲记言众賔众兄弟内賔宗妇公有司私臣其俎同然则此礼内賔以及私人其俎亦皆仪而有肤矣大夫无献公有司之礼岂其私臣多足以任其事不用公有司与或公有司在众賔之中不必别见之与案国卿之尊于私人之长乃降洗以献之而答其拜所谓治家者不敢忽于臣妾也故平时能得人之懽心以事其亲而临难则死其长先王以祀礼教敬则民不茍当于此类求之存疑郑氏康成曰大夫言私人明不纯臣也士言私臣明有君之道【贾疏大夫尊近于君故屈己之臣名为私人士卑不嫌近君故得名属吏为臣】案私人与私臣一也但别于公家之臣耳委贽而为臣大夫之君亦君也胡云不纯乎此注言士有君道可见他注谓士无臣者缪矣通论李氏如圭曰凡専其位者虽共方皆别自为上士丧礼大夫即位于门外西面北上兄弟在其南南上賔继之北上是也主人就筵【注古文曰升就筵】右主人献私人尸作三献之爵正义郑氏康成曰上賔所献爵不言三献作之者賔尸而尸益卑可以自举贾氏公彦曰三献是上賔不言上賔而言三献者以上賔举三献因号上賔为三献是以事名官也作其爵者以神恵均于庭讫欲使尸饮此酒敖氏继公曰主人毕献而就筵三献于是升立于西阶上尸乃举爵也此与不賔尸之礼皆尸自作止爵不待献者作之亦异于士案上文尸奠三献之爵者欲在庭遍得献也自主人献长賔众賔及兄弟内賔至私人而献遍矣故尸于此遂自举三献之爵是礼节遥相接者总论贾氏公彦曰此一节内凡有四爵尸作止爵一也献侑二也致爵于主人三也受尸酢四也司士羞湇鱼缩执俎以升尸取膴祭祭之祭酒防爵正义郑氏康成曰不羞鱼匕湇略小味也羊有正俎羞匕湇肉湇豕无正俎鱼无匕湇隆杀之辨【贾疏羊豕牲之大有匕湇之等鱼无以鱼为小味略之也有者为隆盛无者为杀少】案賔尸三鼎羊为上鼎主人初献羞之豕为中鼎主妇亚献羞之鱼为下鼎故賔三献之节羞之也司士缩奠俎于羊俎南横载于羊俎防乃缩执俎以降尸奠爵拜三献北面答拜受爵正义敖氏继公曰横载者于俎为横与牲体同也不缩载者正俎之实已多又加以益送之俎故载鱼于此不得象其在鱼俎也尸既防爵乃执虚爵以待执俎者降而后奠爵拜行礼之序于此可见右尸作止爵酌献侑侑拜受三献北面答拜司马羞湇鱼一如尸礼防爵拜三献答拜受爵【司马当作司士】正义敖氏继公曰防爵与拜其节宜与尸同此略言之耳下文主人亦然存疑郑氏康成曰司马羞湇鱼变于尸【贾疏上文尸使司士羞鱼此侑使司马羞鱼变于尸也】辨正敖氏继公曰司马当作司士字之误也上下皆司士为之此不宜使司马且司马惟主羊俎耳羞湇鱼非其事也案前升俎时司士朼鱼亦司士载其于尸主人皆司士羞之则此羞于侑者亦司士而不以司马明矣无庸强为之辞酌致主人主人拜受爵三献东楹东北面答拜司士羞一湇鱼如尸礼防爵拜三献答拜受爵正义敖氏继公曰賔拜东楹东者以与主人为礼则不敢独拜西阶上辟尸也此与侑如尸礼皆兼祭酒而言不致爵于主妇变于不賔尸之礼郑氏康成曰賔拜于东楹东以主人拜受于席就之【贾疏賔于礼当在西阶上以主人席在阼阶是以拜于东楹东就之也】案賔三献而尸爵止尸意欲均神恵也尸爵既止则賔不得遽行献侑致主人之礼主人缘尸之意而达之于是献賔献兄弟献内賔献私人既辩尸顾之乐可知也乃自作止爵与賔三献遥接而后賔乃终献侑及致主人之礼焉于三献爵止之后尸作止爵之前闲此许多事于其中实则犹是賔长献尸之一节也右上賔献侑致于主人尸降筵受三献爵酌以酢之正义郑氏康成曰既致于主人尸乃酢之遂賔意【贾疏賔虽不言其意欲得与主人为礼今尸见賔既致爵于主人讫即酌以酢賔是遂賔意也】敖氏继公曰賔尸则尸与侑主人为序故俟其毕献乃酢之酢而不洗亦因室中之礼也賔尸而不因室中之礼者惟主人耳三献西楹西北面拜受爵尸在其右以授之尸升筵南面答拜坐祭遂饮防爵拜尸答拜执爵以降实于篚正义敖氏继公曰尸在其右并授也并授而不同面拜远辟主人献賔之礼也云执爵以降则是既防爵亦奠之而拜矣案尸升筵南面答拜因受爵之礼也受爵时亦于筵上南面拜尸酢主人主人拜于东楹东尸拜于西楹西尸酢主妇主妇拜于主人席北尸亦拜于西楹西此酢賔异者宾与尸为礼则皆不可以东賔受爵于西楹西则尸又不得拜于其右若拜于其右则嫌同于主人也故唯有筵上南面答拜而已右尸酢上賔二人洗觯升实爵西楹西北面东上坐奠爵拜执爵以兴尸侑答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸侑答拜皆降正义敖氏继公曰二人举觯为旅酬始也中庸云旅酬下为上其是之谓与郑氏康成曰三献而礼小成【贾疏三献后乃有加爵之等终备乃是礼之大成故此云小成也】使二人举爵序慇懃于尸侑【贾疏饮酒之礼酬与无算乃尽欢心故以此为尽慇懃于尸侑也】贾氏公彦曰乡饮酒乡射及特牲皆一人举觯为旅酬始二人举觯为无算爵始今以二人为旅酬始者此賔尸别一礼与彼不同其初时主人酬尸尸奠之侑未得酬故使二人举觯侑乃奠而不举侑既奠一爵尸一爵遂酬于下是以须二人举觯案二人盖皆賔之弟子以举觯于尸侑故不用兄弟之弟子而堂上位在西楹西也尸侑皆降因主人酬尸之礼但不辞洗耳于贱者举觯亦不安于上位敬也洗升酌反位尸侑皆拜受爵举觯者皆拜送侑奠觯于右正义敖氏继公曰反位于西楹西俟拜也受爵亦于其席拜送亦于其位举觯者不奠觯于席前不变于主人之仪也侑奠觯不言坐文省也于右亦由便耳右糗南案上主人酬尸以终献礼侑则不酬以其礼主于尸故侑杀也二人举觯幷酬侑见侑之次于賔也侑觯若举则嫌竝于尸是以奠之而终不举存疑郑氏康成曰奠于右者不举也神恵右不举变于饮酒案神恵右不举郑即据此耳然上经主人酬尸尸则奠于荐左彼亦不举何以一左一右乎又特牲主人酬賔賔取奠于荐右兄弟弟子举觯于其长如主人酬賔仪此皆举者也而奠于右然则神恵右不举之云不可据也右二人举觯于尸侑尸遂执觯以兴北面于阼阶上酬主人主人在右正义敖氏继公曰言遂执觯以兴是向者亦执觯以坐而俟也尸虽不奠觯犹坐以其当然也郑氏康成曰尸拜于阼阶上酬礼杀【贾疏上文尸酢主人主人东楹东北面拜受爵尸西楹西北面答拜各于其阶今同于阼阶礼杀也】。
钦定仪礼义疏卷十四
钦定仪礼义疏卷十四卷十四<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏钦定四库全书钦定仪礼义疏卷十四大射仪第七之二司马师命负侯者执旌以负侯正义郑氏康成曰司马师正之佐也负侯获者也天子服不氏下士一人徒四人掌以旌居乏待获敖氏继公曰负侯获者皆士旅食者与存疑敖氏继公曰旌谓翿旌乡射记曰君国中射以翿旌获案命负侯与命去侯异人者诸侯官多也不曰获者而曰负侯者明负侯与获亦异人也此获则彼负每侯皆两人相代为之故时易其称焉所执旌三侯同皆用君礼参干不异也三旌之杠长亦同敖云翿旌与郑氏异则郊与国中之别耳负侯者皆适侯执旌负侯而俟正义敖氏继公曰皆皆三侯者也大侯参侯去地远亦云负者但取北面于其北亦因干侯而言也先云适侯乃云执旌是旌先倚于侯也然则上经亦当有命倚旌之事明矣俟俟后命案鄕射之命负侯以司马而其司马卽前之司正也故以司正之位为位而曰命负侯者由其位此命负侯以司马师与司正异人而经不言其位或亦当于中庭遥命之与司射适次作上耦射司射反位正义敖氏继公曰东面作之旣作之则反不俟其出上耦出次西面揖进上射在左并行当阶北面揖及阶揖上射先升三等下射从之中等上射升堂少左下射升上射揖并行皆当其物北面揖及物揖皆左足履物还视侯中合足而俟【还音旋】正义郑氏康成曰上射在左便射位也敖氏继公曰发于次中则上射己在左而并行矣特于此见之也侯中干侯之中案鄕射射耦之发位为东行则所谓上射在左者在北也至当阶北面时必下射稍进乃得并行其堂上之当物北面也亦然此耦之发位则为西行所谓上射在左者在南也至当阶北面时必上射稍进乃得并行其堂上之当物北面则与鄕射同二经于此两处必着其并行以此司马正适次袒决遂执弓右挟之出升自西阶适下物立于物间左执弣右执箫南扬弓命去侯正义敖氏继公曰司马正与司马师乃射时所立之官如司射之类也右挟之谓以右巨指钩也适下物由上射后而少南行也此行而立于物间乃云适下物者下言司马正出于下射之南还其后故于此惟据下物而言南扬弓乡负侯者也鄕射礼曰西南面立于物间扬弓郑氏康成曰扬弓者执下末适下物由上射后东过也【贾疏鄕射司马命去侯时由上射后过至下射西】命去侯者将射当获也鄕射礼曰西南面立于物间案鄕射司马命去侯不决遂但袒执弓又不挟此决遂又右挟之君礼威仪多也射人职曰王射则令去侯又曰王射卒令取矢此命去侯及下命取矢皆以司马正者诸侯射人官少也负侯皆许诺以宫趋直西及乏南又诺以商至乏声止【注古文声为磬】正义郑氏康成曰鄕射礼曰获者执旌许诺敖氏继公曰宫商皆谓诺声也宫大商小趋直西至乏南乃折而北不自侯西北行者不敢由便也古人步趋有法虽贱者犹谨之若此则上者可知矣先宫后商乃止亦有渐也案耦拾取矢于楅鄕射则左还而周大射则左还毋周所谓周还中规也此负侯趋直西至乏南乃折北所谓折还中矩也授获者退立于西方获者兴共而俟【共九勇反注古文获皆作护非也】正义敖氏继公曰授获者以旌也或曰者下当有旌字盖文脱耳授旌而退三侯皆然则其负侯居乏者之相代亦宜同退立于西方各当其乏之西与获者旣偃旌于地乃兴郑氏康成曰鄕射礼曰获者声不絶以至于乏坐东面偃旌兴而俟存疑郑氏康成曰大侯服不氏负侯徒一人居乏相代而获参侯干侯徒负侯居乏不相代【贾疏上注引周礼服不氏下士一人徒四人大侯尊故使服不氏与一徒居乏余徒三人分于二侯以少一人不得相代】案注据服不之人数以定参干之不代然上经云负侯者皆适侯又云负侯皆许诺至此乃云授获者则负侯与获之为异人三侯似宜从同故敖说与注异司马正出于下射之南还其后降自西阶遂适次释弓说决拾袭反位【还音环一音患说吐活反下同】正义郑氏康成曰鄕射礼曰司马反位立于司射之南【贾疏此司马不言位宜与鄕射同故引之】案鄕射惟一司马此礼则有司马正又有司马师司马正于此始定其位然则司马师之位亦宜近之如小史之与大史与司射进与司马正交于阶前相左由堂下西阶之东北面视上射命曰毋射获毋猎获上射揖司射退反位乃射上射旣发挟矢而后下射射拾发以将乘矢获者坐而获举旌以宫偃旌以商获而未释获【毋射食亦反拾其刼反注古文释为舍】正义敖氏继公曰此获者指在干侯之乏者也大侯参侯者亦坐而不获卒射右挟之北面揖揖如升射正义郑氏康成曰右挟之右手挟案无矢可挟故知为挟鄕射礼曰不挟据矢也此曰右挟之据也鄕射于诱射旣卒曰右执卽右挟也北面揖亦指在物之揖也其稍南及西行及阶之揖则南面上射降三等下射少右从之中等并行上射于左与升射者相左交于阶前相揖适次释弓说决拾袭反位正义郑氏康成曰上射于左由下射阶上少右乃降待之言袭者凡射皆袒【贾疏前命三耦取弓矢于次不言袒至此言袭则前亦袒可知】敖氏继公曰上下射并行而适次则向者发于次中亦如之明矣位次中之位也亦西面北上凡言三耦之位皆放此案旣云适次而又云反位者明位在次中之北也所以在北者以其南当容公卿大夫及士众耦之位也下直至将拾取矢乃云一耦出则此时入次明矣三耦卒射亦如之正义敖氏继公曰三亦当作二字误也司射去扑倚于阶西适阼阶下北面告于公曰三耦卒射反搢扑反位【去起吕反】正义贾氏公彦曰鄕射司射去扑升堂告宾注云不敢佩刑器卽尊者之侧此不升堂亦去扑者尊公故也敖氏继公曰去扑者与尊者言不敢佩刑器也右初射司马正袒决遂执弓右挟之出与司射交于阶前相左升自西阶自右物之后立于物闲西南面揖弓命取矢正义郑氏康成曰出出于次也袒时亦适次【贾疏凡袒袭皆于隠处乡射无次司马适堂西袒此有次明入次袒】敖氏继公曰不言司马正适次者以下言出则适次可知亦以上有成礼故于此省文也凡下文类此者其意皆然案周官有射鸟氏其职射则取矢矢在侯高则以幷夹取之郑氏众曰幷夹鍼箭具矢着侯高人手不能及则以幷夹取之诸侯之官未必有射鸟氏故取矢以小臣负侯许诺如初去侯皆执旌以负其侯而俟正义敖氏继公曰此负侯卽获者也如初去侯谓许诺以宫商至乏声止也惟去来异耳三耦所射干侯而已而三侯之负侯皆执旌以往者卑统于尊且矢亦或有远近故也郑氏康成曰俟俟小臣取矢以旌指敎之案取矢者小臣而司马正所命者则负侯者之执旌也故负侯者许诺以小臣之取矢视旌以为进退故耳前之负侯者在乏而获者更来负侯所谓代也司马正降自西阶北面命设楅正义郑氏康成曰此出于下物之南还其后而降敖氏继公曰北面于所设楅之南小臣师设楅司马正东面以弓为毕旣设楅司马正适次释弓説决拾袭反位正义郑氏康成曰毕所以敎助执事者鄕射礼曰乃设楅于中庭南当洗东肆敖氏继公曰司马正东面立于所设楅之西也此楅亦南面坐设之毕所以指画处置之器以木为之其长三尺此以弓指画设楅之处象毕之用故曰以弓为毕凡以毕指教者皆立于所设器之侧案司马命设楅北面者以楅南面也此又以弓为毕指教之故改而东面鄕射无此小臣坐委矢于楅北括司马师坐乘之卒若矢不备则司马正又袒执弓升命取矢如初曰取矢不索乃复求矢加于楅卒司马正进坐左右抚之兴反位【乘绳证反索悉各反复扶又反】正义郑氏康成曰乘四四数之左右抚分上下射此坐皆北面敖氏继公曰又袒执弓不言决遂右挟之者可知也司马师旣乘矢其备若否皆以告于正若不备则正命取矢若备则正进抚之也左右抚者左手抚其左右手抚其右以审定其数耳案小臣之委矢亦北面司马师之坐乘亦袭司马正之又命取矢小臣亦应曰诺乘矢与抚矢异人者诸侯官多大射礼盛也右取矢司射适西阶西倚扑升自西阶东面请射于公公许正义郑氏康成曰倚扑者将卽君前不敢佩刑器也升堂者欲诸公卿大夫辩闻也【贾疏上告三耦卒射在堂下此升】敖氏继公曰请射乃升者以其后有告耦等事宜在上为之故也东面亦与他仪异下经云司正东楹之东北面告于公右再请射遂适西阶上命宾御于公诸公卿则以耦告于上大夫则降卽位而后告正义郑氏康成曰告诸公卿于堂上尊之也敖氏继公曰耦者谓公卿自为耦也以耦告亦如命三耦之辞大夫则降卽位而后告见其贬于诸公卿也下文所云是其事已若卿与大夫为耦则其告亦当有上下之别诸公卿大夫为耦亦各以其次为之案鄕射礼言主人与宾为耦主于宾也此言宾御于公主于公也大夫之耦不足则以士备之公卿之耦不足则以小卿小卿之耦不足则以大夫小卿之耦于大夫意者直为上射与司射自西阶上北面告于大夫曰请降司射先降搢扑反位大夫从之降适次立于三耦之南西面北上正义贾氏公彦曰以诸公卿在上故请大夫降卿射大夫不降者彼臣礼与此异也敖氏继公曰于此云北面则是命宾及告诸公卿皆鄕其位也适次亦谓进而至于次也三耦士也而在大夫之上者以其先射殊之三耦之南大夫之北宜有闲地以待诸公卿之降存疑郑氏康成曰适次由次前而北西面立【贾疏适次者大夫降自西阶东行适次所过向堂东西面立因过次为适次非入次也】案鄕射之大夫告耦于上又鄕其位而告之此之公卿与同以皆席于宾东故也鄕射之三宾惟作之射又北面而作之此之大夫与同以皆席于宾西故也是时西方之士耦皆从大夫而东云适次立于三耦之南则三耦先适次而立于次内之北偏明矣注疏从此岐趋遂生轇轕司射东面于大夫之西比耦大夫与大夫命上射曰某御于子命下射曰子与某子射【比毗志反又笔倚反下同】正义敖氏继公曰司射东面亦在次中不言适次者可知也与大夫谓与之为耦也卒遂比众耦众耦立于大夫之南西面北上正义郑氏康成曰众耦士也敖氏继公曰士与大夫为耦者亦存焉立于大夫之南则在次可知故经亦不言适次若有士与大夫为耦则以大夫之耦为上命大夫之耦曰子与某子射告于大夫曰某御于子正义郑氏康成曰为上居羣士之上士虽为上射其辞犹尊大夫敖氏继公曰士与大夫为耦亦其长者也乃着其为上者意与鄕射同大夫之耦虽为上射犹立于大夫之后者射事未至明其不并立也及将射乃转居右而并立命众耦如命三耦之辞诸公卿皆未降正义敖氏继公曰诸公卿尊宜事至乃降也此时之降者为比耦也向者旣以耦告公卿于上则耦定矣故可以未降贾氏公彦曰言未者后当降若终不射不得言未是以鄕射记曰众宾不与射者不降右比耦遂命三耦各与其耦拾取矢皆袒决遂执弓右挟之【拾其刼反】正义敖氏继公曰拾取矢谓取之于楅者也司射旣于次中东面以次命之卽反西方之位不言者亦以其可知也存疑郑氏康成曰此命入次之事也【贾疏上未有三耦入次袒决遂之事又下文曰一耦出明此是命入次】司射旣命而反位不言之者上射出当作取矢事未讫【贾疏鄕射云司射反位此司射位在西方去次远故不言】敖氏继公曰司射于取矢者惟命之而不复作之者以其取矢亦发于次中与鄕射异案大射旣有射次别无次外之位唯初比三耦时三耦俟于次北正谓将入次而卽位耳非以次北为位也此时三耦与大夫之耦士众耦皆比矣此三耦者又何待司射命之而后入次哉细玩经文无此迂曲下经云小射正作取矢如初则此处司射反位后亦当有小射正作之文脱耳注谓司射当作取矢敖谓无复作之者皆未必然一耦出西面揖当楅北面揖及楅揖上射东面下射西面案耦自次出西行又北行而后及楅则次在楅之东南也其折而北行处则南直碑而远北直楅而近其距楅也如堂深之半与上射揖进坐横弓郤手自弓下取一个兼诸弣兴顺羽且左还毋周反面揖【还音旋下并同注古文且作阻】正义郑氏康成曰左还反其位毋周右还而反东面也【贾疏左还行至位卽位右还而反东面是还不周也下射则左还向东覆卽右还西面】君在阼还周则下射将背之敖氏继公曰旣顺羽则钩而左还也自西面而东面若皆左还则谓之周此先左还而后右还是毋周也下放此必毋周者以相变为容案进坐横弓时皆北面兴则上射已东面矣不因而遂揖又左还毋周而后东面者以顺羽故因而为之仪也始取矢时镞在右手则羽逆转括之一端于右手而以镞乡外乃顺矣毋周变于鄕射之周者也君在堂上取矢者在堂下固无背之之嫌且司射司马师亦时有南面者不嫌也注言不背君亦賸义耳又案兴一事也顺羽一事也左还又一事也三者皆于俄顷之闲踵而为之故鄕射礼曰顺羽且兴执而左还此曰兴顺羽且左旋互相明也此左还亦执揖亦东面下射进坐横弓覆手自弓上取一个兼诸弣兴顺羽且左还毋周反面揖【覆芳伏反】正义敖氏继公曰反面自东面而反西面存疑郑氏康成曰人东西鄕以南北为横案横弓时上射下射皆北面以楅上之矢镞鄕南必北面乃可取之也旣取乃东西鄕耳人北面则弓以东西为横矣注説殊足人又案此揖亦西面言反面揖正以明其毋周也旣拾取矢捆之【拾其刼反捆若穏反注古文捆作魁】正义郑氏康成曰捆齐等之也兼挟乘矢皆内还南面揖正义郑氏康成曰内还者上射左下射右敖氏继公曰亦揖乃皆内还经文不具也上射左还下射右还皆鄕内故总以内言之皆内还者由便也适楅南皆左还北面揖搢三挟一个正义郑氏康成曰楅南者向及楅之位也敖氏继公曰上射东行下射西行而在楅之南也案鄕射礼云皆少进此云适卽少进之义下射亦左还而周可见上之毋周者无闗于不背君也鄕射北面下无揖字揖以耦左还上射于左退者与进者相左相揖退释弓矢于次説决拾袭反位【説吐活反拾如字】正义郑氏康成曰以犹与也言以者耦之事成于此意相人耦也上射转居左便其反位也上射少北乃东面敖氏继公曰以如以宾升之以谓上射以其耦左还也此左还者上射先而下射后故言以亦少南行至于向当楅之位而揖不言者无可为节亦以其可知故也存疑敖氏继公曰于左当作于右必言上射于右者其意与鄕射同案鄕射上射于右此于左者鄕射之耦位在西于右乃当其位此则在东于左乃当其位也鄕射注云下射少南此云上射少北者鄕射之耦西行以南为左必由进者之北乃与进者相左故上射在北自若而下射少南以与之并也此则东行以北为左必由进者之南乃与进者相左故下射在南自若而上射少北以与之并也鄕射于此节无释弓矢説决拾之事臣礼威仪省也二耦拾取矢亦如之后者遂取诱射之矢兼乘矢而取之以授有司于次中皆袭反位【拾其刼反】正义郑氏康成曰有司纳射器因留主授受之敖氏继公曰云以授有司乃反位则主射器之有司不离其位而授受亦可见矣右三耦取矢于楅司射作射如初一耦揖升如初司马命去侯负侯许诺如初司马降释弓反位正义敖氏继公曰如初亦适次作上耦也其异者三耦于旣作乃袒决遂取弓矢也司射旣作卽反位不俟之司马司马正也下放此不言説决拾与袭亦文省案鄕射礼惟言负侯许诺此必言如初者此礼三侯且有授旌之事与彼不同故以如初明之司射犹挟一个去扑与司马交于阶前适阼阶下北面请释获于公公许反搢扑遂命释获者设中以弓为毕北面正义郑氏康成曰北面立于所设中之南当视之也鄕射礼云设中南当楅西当西序敖氏继公曰大史前立于所设中之西于是司射当之西面命之旣则少西南行而北面以弓为毕指画以示其处案先言交于阶前而后适阼阶下则凡适阼阶下者皆循堂亷之下而东行矣鄕射礼司射西面立于所设中之东而后北面视设中此亦然大史释获小臣师执中先首坐设之东面退大史实八算于中横委其余于中西兴共而俟【共九勇反】正义敖氏继公曰云大史释获明上释获者之为大史也实算则坐故于后言兴是时大史位于中西小史之位亦宜近之郑氏康成曰先犹前也命大史而小臣师设之国君官多也小臣师退反东堂下位鄕射礼曰横委其余于中西南末贾氏公彦曰鄕射释获者执鹿中一人执算以从之彼自执中尚使人执算况国君官多大史不自执中岂得自执算明亦使人执之郑氏锷曰释算所以记其中之数大史释之者职当记注也案此礼三侯三乏而中惟一者射中则释不以侯别也为大史执算者意其小史与小史主佐大史下经有小史故此不言执算之人以其可知也司射西面命曰中离维纲扬触捆复公则释获众则不与【中竹用反与音预注古文捆作魁】正义郑氏康成曰离犹过也猎也侯有上下纲其邪制躬舌之角者为维或曰维当为縜縜纲耳【贾疏纲与维皆用绳为之又以布为縜笼纲然后以上个下个边缀着縜两头以纲系着植维者于上个下个上下躬两头皆有角又以小绳缀角系着植也朱子曰纲耳卽笼纲以布为之梓人谓之縜】扬触者谓矢中他物扬而触侯也捆复谓矢至侯不着而还复复反也公则释获优君也众当中鹄而着敖氏继公曰西面亦于中东离丽也中而丽于维纲言其去鹄远也扬触捆复言其非正中又且不必在鹄也二者甚不宜释获而于君则释之优君也不与谓不在此释获之科也此特承上文而言耳其实众之所射非正中其鹄者皆不释也或曰维谓躬与舌也躬舌所以维持侯也唯公所中中三侯皆获【中竹用反】正义郑氏康成曰値中一侯则释获贾氏公彦曰云中三侯皆获则丽维纲及扬触捆复亦释之敖氏继公曰此愈优君也中亦兼离维纲扬触捆复而言皆获者中一侯则其侯之获者主获之也此命传告于获者故以获言之上云释获此云获互文也王氏与之曰君之侯道独远然至射时却又优君不必中鹄不必至远亦自释获案言中三侯卽上经所谓非其侯也释获者命小史小史命获者正义郑氏康成曰传吿服不使知此司射所命【贾疏据大侯言则参侯于侯可知】敖氏继公曰获者三侯之获者也司射所命之辞言众则不与又言中三侯皆获故须徧命之司射遂进由堂下北面视上射命曰不贯不释上射揖司射退反位【贯古玩反注古文贯作闗】案鄕射礼不言视上射此详之释获者坐取中之八算改实八算兴执而俟案鄕射礼云改实八算于中此文略乃射若中则释获者每一个释一算上射于右下射于左若有余算则反委之又取中之八算改实八算于中兴执而侯三耦卒射【若中之中竹用反】正义敖氏继公曰鄕射礼云若中则释获者坐而释获案三耦卒射则适次反位宾降取弓矢于堂西正义郑氏康成曰不敢与君并俟告取之以升俟君事毕贾氏公彦曰下云公将射则宾降适堂西袒决遂于此不卽袒决遂者去射时远也敖氏继公曰此言降而不言升似有阙文宾降取弓矢以升者明其将侍君射案宾先降而诸公卿从之旣则宾升诸公卿适次诸公卿则适次继三耦以南正义郑氏康成曰言继三耦明在大夫北贾氏公彦曰至三耦之南以次西面立敖氏继公曰不言降者可知也案鄕射记云大夫降立于堂西以俟射是虽降犹未就射位也此公卿降卽就射位以有次故也公将射则司马师命负侯皆执其旌以负其侯而俟司马师反位正义郑氏康成曰君尊若始焉敖氏继公曰位盖司马正之南仆人埽侯道正义郑氏康成曰新之司射去扑适阼阶下告射于公公许适西阶东吿于宾遂搢扑反位【去起吕反】正义郑氏康成曰吿当射也存疑敖氏继公曰告射轻于请射故不升堂案请射于公之后有告宾卿大夫之节故须升堂此则告于公而已故自下而北面告之下重于升北面重于东面敖氏反以为轻非也小射正一人取公之决拾于东坫上一小射正授弓拂弓皆以俟于东堂【授依敖作受】正义敖氏继公曰授当作受受弓者受于有司也受弓亦于东堂皆二小射正也云小射正一人又云一小射正受弓则小射正亦多矣周官射人下大夫二人上士四人然则诸侯之大射正上士亦二人小射正中士亦四人与贾氏公彦曰此云小射正一人取公之决拾下云小射正奉决拾以笥与此为一人此又云小射正授弓与取决拾者别则小射正二人也郑氏康成曰授弓当授大射正【贾疏下云大射正执弓以授公明此当授大射正】拂弓去尘案始而纳射器者有司也故射器皆有司司之云取之于东坫上则有授之于东坫下者矣弓与决拾同也此时俟于东堂则小射正受而未授明矣下云大射正执弓则小射正乃授之决拾此时亦在笥此东堂盖卽东箱公将射则宾降适堂西袒决遂执弓搢三挟一个升自西阶先待于物北北一笴东面立正义贾氏公彦曰前文宾降适堂西取弓矢无宾升堂之文但文不具其实卽升矣是以此云宾降郑氏康成曰北一笴不敢与君倂东面立鄕君也敖氏继公曰北一笴物北空一笴地也必退一笴者远下君亦为司马当由物后而适物闲也司马升命去侯如初还右乃降释弓反位【还音环又音患注今文曰右还】正义敖氏继公曰还右谓围右物也旣命去侯则由右物之南适其右乃降来由物北去适物右是还之也不还左物者以君将为下射故也是时君未立于物而先辟之敬之至也。
钦定礼记义疏卷六
钦定礼记义疏卷六卷六<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏钦定四库全书钦定礼记义疏卷六曲礼下第二之一正义孔氏颖达曰案义与前篇同简策重多分为上下凡奉者当心提者当带【奉本亦作捧同芳勇反提徒兮反】正义郑氏康成曰高下之节孔氏颖达曰自此至则袭一节论臣所奉持及俯仰裼袭之节物有宜奉持者有宜提挈者奉者仰手当心提者屈臂当带带有二朝服之带高於心深衣之带下於胁此谓深衣之带以古人恒着深衣故也吕氏大临曰奉者承之以两手提者挈之以一手通论马氏睎孟曰古人以一威仪之肃慢为利害之所召一执玉之俯仰为祸福之所系则凡见於奉提操执行立屈伸之末者其可忽哉邾子执玉高其容仰子贡以为骄执天子之器则上衡君子以为礼者执主器以高为贵执己器以下为敬也诗曰奉璋峩峩是奉者必高故言当心礼曰长者与之提携是提者必下故言当带执天子之器则上衡国君则平衡大夫则绥之士则提之【绥依注音妥】正义郑氏康成曰衡谓与心平上衡谓高於心弥敬也绥读曰妥妥之谓下於心孔氏颖达曰此又明臣为君上提奉之礼执持也上高也衡平也凡衡有二大夫衡视则面为衡此衡谓心也人之拱手当心天子至尊器不宜下故臣为擎奉皆高於心国君降於天子故臣为奉持器与心齐大夫又降於诸侯故其臣奉器下於心士卑故提之又在绥之下即上提者当带方氏慤曰器因人而为贵贱自天子至於士贵贱各有等差故人愈贵而执器者愈恭焉存疑孔氏颖达曰凡常提物尚得当带今为士提物更在带下者士卑故厌降在下也存异陆氏佃曰衡高七尺七寸中人八尺则所谓平衡与眉齐矣上衡又少高焉若今奉御食器上眉是也案衡平也心与手齐之谓朱子以上如揖下如授为平衡则衡之以心为准明矣陆以眉言未?郑谓绥下於心则提下於绥当带也孔谓更下於当带亦未?凡执主器执轻如不克执主器操币圭璧则尚左手行不举足车轮曳踵正义郑氏康成曰主君也克胜也如不克重慎之也操币圭璧尤重慎之尚左手尊左也车轮谓行不絶地孔氏颖达曰此明奉持及手足之仪礼大夫称主此言主上通天子诸侯下含大夫为君者士则不然尊者之器其臣执之宜谨器虽轻小恒如重而不胜故孔子执圭如不胜上介执玉如重是也圭璧瑞玉也尚上也谓执持君器及币玉则右手在下左手在上曳拽也踵脚後也执器行时不得举足但起前拽後使踵如车轮曳地行也通论方氏慤曰玉藻曰执龟玉举前曳踵士相见礼曰执玉者则唯舒武举前曳踵与此同意存异方氏慤曰左手不如右强尚左手则下右手可知尚左手所以为容下右手所以致力吕氏大临曰人手利於用右以利用者在下防失坠也车轮曳地行步之慎也案吉事尚左手凶事尚右手操币圭璧皆吉事故尚左如方吕说则当言必用右手非正义也立则磬折垂佩主佩?则臣佩垂主佩垂则臣佩委正义郑氏康成曰君臣俯仰之节?谓附於身小俛则垂大俛则委於地孔氏颖达曰此明授受时礼立?也佩玉佩也带佩於两边臣身宜偻折如磬之背故云磬折也身既偻折则所带之佩从两边出悬垂於前也君若直立而佩?於身则臣宜曲折故佩垂於前君若折身而佩垂则臣身当弥曲故佩委於地然必待君偻而後臣曲者亦授立不跪之义也吕氏大临曰凡授受者尊卑皆磬折故垂佩也然臣当加恭於君故有佩?佩垂佩委之差通论马氏睎孟曰玉藻曰足容重手容恭立容德又曰立容辨卑毋讇曲礼曰立如齐则自奉者当心以至尚左手者手容恭也行不举足车轮曳踵者足容重也磬折垂佩者立容德而辨卑如齐也【案手容恭足容重者君子之常此则尤重慎之立容德亦君子之常此又视君以为节所谓立容辨也马说微混】执玉其有藉者则裼无藉者则袭【藉在夜反裼星历反】正义郑氏康成曰裼袭文质相变耳圭璋特而袭璧琮加束帛而裼【孔疏熊云圭璋特以下明宾主各自为裼袭谓朝时用圭璋特宾主俱袭行享时用璧琮加束帛宾主俱裼】孔氏颖达曰凡衣近体有袍襗之属其外有裘夏则衣葛其上有裼衣裼衣上有袭衣袭衣之上有常着之服则皮弁服之属也掩而不开谓之袭若开此皮弁服及中衣左袒出其裼衣谓之裼贾氏公彦曰凡服四时不同冬衬身襌衫又有襦袴襦之上有裘裘有裼衣裼衣之上又有上服皮弁祭服之等见裼衣者谓袒衿前上服见裼衣也刘氏彝曰此直谓朝聘时耳圭璋璧琮琥璜皆玉也执璧琮琥璜则与帛锦绣黼同升所谓有藉则裼礼差轻尚文也执圭璋则特达所谓无藉则袭礼方敬尚质也陆氏佃曰藉若璧藉以帛琮藉以锦云尔非缫藉也大行人曰公缫藉九寸侯伯缫藉七寸若此者缫藉也小行人曰璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼若此者藉也存疑郑氏康成曰藉藻也有藻为文裼见美亦文无藻为质袭充美亦质孔氏颖达曰凡执玉时必有其藻以承於玉若见美之时必垂藻两端执玉之人去体上外服以见在内裼衣充美之时承玉之藻不使下垂屈而在手执玉之人掩其上服袭盖裼衣又曰上公享王圭以马享后璋以皮皮马不上堂惟特有圭璋圭璋是宝物不可露见必以物覆袭之故云圭璋特而袭侯伯子男享天子璧以帛享后琮以锦既有帛锦承玉上唯用轻细之物蒙覆以裼之故云璧琮加束帛而裼云亦是者非但人有裼袭玉亦有裼袭之义此皇氏说藉玉之藻郑注觐礼以韦衣木广袤如其玉之大小天子以五采画之诸侯三采子男二采其卿大夫亦二采既画韦衣於板上又有五采组绳以为系其组上玄为天下黄为地长尺无事但系玉有事则垂之以为饰若板之藻藉则常有今言无者据垂之也其垂藻之时则须裼屈藻之时则须袭又曰凡享时其玉皆无藉藻故崔灵恩曰初享圭璋特故有藻余则束帛加璧既有束帛不须藻辨正朱子曰郑说两义词太简略指不分明疏家所引皇氏熊氏说始以屈垂言之但所云今言无者据垂之也乃与经文及所说上下文俱相反疑据字下脱一不字至於圭璋璧琮之义则皇氏为失又所引崔灵恩云璧琮既有束帛则不须藻似亦抵牾疑璧琮虽有藻而屈之当为无藉特以加於束帛故从有藉之列而执者裼耳其陆氏但取注後说亦似有理案有藉无藉之说有三圭璋特束帛加璧一也屈缫垂缫二也以物覆袭三也圭璋特之说又有二朝聘天子以圭后以璋一也享时六币圭以马璋以皮二也以物覆袭之非朱子已详之矣据朱子以璧琮屈缫为无藉因加帛而从有藉之列是仍不计缫之垂屈而计帛之有无也况据聘礼贾人取圭授宰宰取圭授上介使者执圭反命俱曰垂缫而不闻其裼宰执圭授使者上介受圭出授贾人执圭授宾执璋反命俱曰屈缫而不闻其袭若以上介不袭注盛礼不在已之说解之则使者反命垂缫不裼岂亦得委之盛礼不在已耶故陆氏取郑後说朱子是之至朝聘及享用圭璋者则当袭享用璧琮者则当裼以聘礼准之自明也又裼袭之说孔谓裼衣上有袭衣袭衣上有皮弁服之类贾谓裼衣上有皮弁服之类疑贾得之盖弁服祭服皆?领领之内有左右二衽各屈其衽於内则露裼衣为见美衽左右交则不见裼衣为充美耳若另有一袭衣则由裼而袭必先释礼衣加一袭衣复加礼衣由袭而裼亦必先释礼衣去此袭衣仍反礼衣设一更衣之次乃可而礼无文也国君不名卿老世妇大夫不名世臣侄娣士不名家相长妾【侄丈节反字林丈一反娣大计反相息亮反长丁丈反】正义郑氏康成曰虽贵於其国家犹有所尊也卿老上卿也世臣父时老臣孔氏颖达曰此一节总明称谓之事世妇谓两媵次於夫人而贵於诸妾诸侯虽贵犹宜有所敬不得呼卿老世妇之名侄妻之兄女娣妻之妹从妻来为妾也大夫不得呼世臣及贵妾名也家相谓助知家事者长妾妾之有子者士不得呼此二等人名也熊氏安生曰士有一妻二妾言长妾者当谓娣也应氏镛曰古者立国必有世家大族且有世臣大老人君常宠异而尊礼之所以存忠厚养恭敬也国之卿老家之世臣士之家相尊卑不同而辅赞则一敬之而不名所以示外之有所统也若夫内助之贤而旧者如世妇侄娣长妾虽其分不敌於女君其贵实隆於诸御敬之而不名所以示内之有所统也内外有所敬而不名则受其所敬者莫不竭其忠而尽心覩其可敬者莫不知所畏而禀命然後国政家事有所统一而缓急有所?重矣通论吕氏大临曰古者幼名男子冠而字女子笄而字所以别长幼也君之於臣妾虽冠笄亦名惟臣妾之长者不名所以别贵贱也卿老世臣家相皆其贵臣也世妇侄娣长妾皆其贵妾也均臣妾也特异其贵者以礼敬之不敢慢也卿老者即上大夫卿也自天子至於士其臣之贵者皆称老记曰五官之长曰伯其摈於天子也曰天子之吏自称於诸侯曰天子之老列国之大夫使於诸侯自称曰寡君之老又诸侯使卿吊於他国辞曰一介老某相执綍此天子诸侯之臣称老者也余论孔氏颖逹曰大夫不世爵此有世臣者子贤袭父爵者也君大夫之子不敢自称曰余小子大夫士之子不敢自称曰嗣子某不敢与世子同名正义郑氏康成曰君大夫天子大夫有土地者不敢称曰余小子辟天子之子未除丧之名大夫士之子亦辟其君之子未除丧之名【吕氏大临曰君大夫为天子大夫有土地者其说虽不经见然此章立文之意义当然也盖辟嗣天子者必天子大夫之子辟嗣诸侯者必诸侯大夫之子也】不与世子同名辟僭傚也其先之生则亦不改【孔疏案谷梁昭七年传云何为君臣同名君子不夺人亲之所名重其所由来也是臣先名君後名同之臣不改也又案杂记云与君之讳同则称字若先生与世子同名亦当然】孔氏颖达曰此已下明孝子在丧摈者接对宾客之辞大夫士之子诸侯之大夫士之子也世子谓诸侯之适子也通论马氏睎孟曰诗曰嗟予小子书曰眇眇予末小子皆天子未除丧之称也盖天子域中之大故必谦以小子诸侯有继世之礼故必命以嗣此在下者所以必辟之也礼诸侯在凶服曰适子?春秋传曰在丧公侯曰子仪礼士丧服曰哀子某是国君与士之所自称者如比而已然则春秋之例踰年称公何耶盖以臣民之心不可一日无君故踰年称公以孝子之心三年不忍当故三年称子卫宣公未葬而嗣子称侯非礼也晋有小子侯僭礼也存疑孔氏颖达曰焦氏问案春秋君在称世子君薨称子某既葬称子无言嗣子某者又大夫之子当何称张逸答曰此避子某耳大夫之子称未闻案称嗣子某或殷礼也【案殷礼称嗣子某未?】王氏安石曰君大夫之子国君及大夫之子也君使士射不能则辞以疾言曰某有负薪之忧正义郑氏康成曰射者所以观德惟有疾可以辞也【孔疏士既升朝必宜有德若不能则是素餐之辱兼辱君不知人误用已也】使士射谓以备耦也【孔疏大射君与宾耦卿大夫自相耦又有士御於大夫又司射誓耦卑者与尊者为耦不异侯是士得备预为耦】忧或为疾孔氏颖逹曰某有负薪之忧此称疾之辞也某士名也负担也大樵曰薪诗云析薪如之何匪斧不克庶人子负薪今士云者谦辞黄氏震曰忧言有疾而忧无力担薪通论吕氏大临曰男子生桑弧蓬矢以射天地四方言射者男子之所有事也故不能射者男子耻之可以疾为辞而不可以不能辞也马氏睎孟曰先王之时相尚以射如此庸讵有士不能乎所谓不能者非不能也不善於此而已案大射比耦告之命之皆由司射士耦於大夫亦司射命之其得与於比即君使之也侍於君子不顾望而对非礼也正义郑氏康成曰礼尚谦也不顾望若子路率尔而对孔氏颖达曰谓多人侍而君子有问若指问一人则一人直对若问多人则侍者当先顾望坐中或有胜已者宜前而已不得率尔先对也吕氏大临曰不顾望而对则如恐人之先已若有所争然方氏慤曰顾於後有所省望於前有所瞻应氏镛曰顾望者从容详审有察言观色之意言不轻发必当其可非但谦逊而已案不顾望而对则未见顔色而言矣疑所重在君子而同侍者次之君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之正义郑氏康成曰求犹务也不务变其故俗重本也谓去先祖之国居他国者其法谓其先祖之制度孔氏颖达曰此一节论臣去本国行礼之事俗者本国礼法所行不务变之从新也张子曰行礼不求变俗於新国旧俗之法虽未尽善不遽矫变之也盖怀旧君之恩义不变父母?之旧法也通论熊氏曰王制云修其教不易其俗又左传定四年封鲁因商奄之民封康叔於殷墟啓以商政封唐叔於夏墟啓以夏政皆因其旧俗也盖人君务在化民因其旧俗往之新国不须改也孔氏颖达曰祭祀之礼不变即夏立尸殷坐尸周旅酬六尸及先求隂阳牺牲騂黑之属也居丧之服如殷虽尊贵犹服旁亲周则以尊降服哭泣之位如殷不重适以班高处上周世贵正嗣孙居其首皆如其国之故谓故俗也举此三条余冠昏之属从可知马氏睎孟曰从俗礼也变俗亦礼也求变俗非礼也君子之於俗可则从否则变宜从而变则为乱常宜变而从则为泥俗周礼本俗六以安万民易在革则去故在鼎则取新岂故拂民以求变俗哉凡因彼而已君子之不求变俗多矣特言祭祀居丧哭泣之位者以人情於此尤不忍变故也案不求变俗矣又曰谨修而审行则其不忘本国中仍自有道处之与生今反古者不同夫是之谓君子去国三世爵禄有列於朝出入有诏於国若兄弟宗族犹存则反告於宗後去国三世爵禄无列於朝出入无诏於国唯兴之日从新国之法正义郑氏康成曰三世自祖至孙踰久可以忘故俗而犹不变者爵禄有列於朝君不絶其祖祀复立其族若臧纥奔邾立臧为矣诏告也谓与卿大夫吉凶往来相赴告也若兄弟宗族犹存谓无列无诏者反告亦谓吉凶也宗後宗子也兴谓起为卿大夫从新国之法谓故国与己无恩孔氏颖达曰此以下明在他国而得变俗者去国谓被黜兄弟宗族谓本国之亲宗後大宗之後也已於本国无列无诏然未仕新国宗族犹存兄弟尚在已有吉凶当反还告宗适不忘本也若本国无列无诏而今始仕新国者所行礼悉改从新也方氏慤曰以传统而为後故谓之宗後夫於朝犹有列於国犹有诏於家犹有宗与族则彼所以待我者恩好犹未絶也如之何其遽絶之反告之宜矣存疑孔氏颖达曰故国犹有列诏者虽仕新国犹行故俗若无列无诏而不仕新国者犹不得从新矣方氏慤曰无列无诏则宗族待我亦可知矣如之何其反告之哉游氏桂曰古之为天下者以家道为之天子有其宗族以保天下诸侯有其宗族以保其国卿大夫士有其宗族以保其家故其礼皆以宗族之存亡为之轻重也若爵禄无列於朝则君无恩於己矣出入无诏於国则宗族无恩於己矣若此者当变犹不遽变也於其兴起为卿大夫之日然後从新国之法焉皆所以重其本之道也案孔子相卫司徒敬子之丧用殷礼子游问曰君子行礼不求变俗夫子变俗乎子曰非也丧事吾从其质而已则此上二句似谓君子适他国而行礼固不变他国之俗如所谓礼从宜使从俗禹袒而入裸国者然丧祭之礼犹必修故国之法而特审以行之不敢忘本亦不敢与彼国大戾也郑孔以为本国之故俗熊以为彼国之旧俗似熊得之至孔谓故国有列诏虽仕新国犹行故俗恐既起家为彼卿大夫而不从彼国之礼法於君臣之义有未安又案无列无诏而兄弟宗族犹存则犹反告於族礼未尽变也若兴则从新不以兄弟宗族犹存而泥旧法矣此中有轻重差等之分焉总以明君子去国之礼厚之至也若吴氏澄於出入有诏於国下入谨修其法而审行之句於出入无诏於国下补若兄弟宗族犹存则反告於宗後句方谓无列无诏即并无宗族游氏以出入无诏为宗族薄己恐皆未然君子已?不更名已?暴贵不为父作諡【为于伪反諡音示】正义郑氏康成曰不更名亦重本暴贵不为父作諡子事父无贵贱孔氏颖达曰名是父所作父死作新名似遗弃其父也諡者列平生德行而为作美号若父昔贱已今暴贵忽为造諡似鄙薄父贱不宜为贵人之父也通论吕氏大临曰已?不更名有所不忍也已?暴贵不为父作諡有所不敢也不忍爱也不敢敬也爱敬尽於事亲而已古者子生三月妻以子见而父名之斯名也父之所命也亲存而有所禀命犹可更也已?更之轻废父命孝子之所不忍也父之爵卑不当諡而已之爵当諡以己当諡而作其父諡是以己爵加其父欲尊其亲而反卑之非所以敬亲也然则周之追王大王王季何也周之王迹基於大王王季文王世世修德至武王而有天下武王周公追述其功义起斯礼非後世追王之比也存疑孔氏颖达曰暴贵谓非一等之位若本为士庶今起为诸侯者也马氏睎孟曰名虽不可更以字行可也今律有所避忌则行字者听是也諡虽不可作德盛者可也武王周公追諡大王王季文王是也居丧未葬读丧礼既葬读祭礼丧复常读乐章正义郑氏康成曰为礼各於其时孔氏颖达曰居丧居父母之丧也丧礼谓朝夕奠下室朔望奠殡宫及葬等礼也祭礼谓虞卒哭祔小祥大祥之礼也复常谓大祥除服之後也乐章乐书之篇章谓诗也此上三节事须预习故皆许读之通论张子曰礼在平日岂不常学如祭礼乐章岂必丧终乃学此言者盖为切於用故至其时又复讲求居丧者他书不可观惟丧祭礼可读若观他书却似都忘陈氏祥道曰非丧而读丧礼则非人子之情居丧而不读丧礼不失之过则失之不及未葬而读祭礼则非孝子之情既葬而不读祭礼不失之黩则失之怠丧未除而读乐章则哀不足丧复常而不读乐章则乐必崩宰予欲短丧孔子以为不仁闵子骞子夏援琴而哀乐各异孔子皆以为君子则丧复常读乐章先王之中制也居丧不言乐祭祀不言凶公庭不言妇女正义郑氏康成曰非其时也通论马氏睎孟曰斩衰之丧唯而不对齐衰之丧对而不言大功之丧言而不及议小功之丧议而不及乐夫小功之丧议而不及乐况大於此而可言乐乎古者易服而葬周官蜡氏凡大祭祀禁凶服祭义郊之祭丧者不敢哭以为交於神明者不可以凶也又况祭祀可言凶乎男正位乎外女正位乎内内言不出外言不入凡欲无相渎而已又况公庭可言妇女乎振书端书於君前有诛倒筴侧龟於君前有诛正义郑氏康成曰臣不豫事不敬也振去尘也端正也倒颠倒也侧反侧也皆谓甫省视之【孔疏甫者始也不豫整理今於君前始正之】孔氏颖达曰此明臣当豫事书簿领也不豫拂整龟筴君之卜筮所须也不豫周正皆宜诛责也方氏慤曰筴有本末故曰倒龟有背面故曰侧倒筴侧龟与振书其过非大然皆有诛盖以羣臣之衆而奉一人之尊不可不谨也抑所以防其渐欤龟筴几杖席盖重素袗絺綌不入公门苞屦扱衽厌冠不入公门书方衰凶器不以告不入公门【重?龙反袗之忍反苞白表反扱初洽反衽而审反厌於涉反衰七雷反】正义郑氏康成曰龟筴嫌问国家吉凶几杖嫌自长老【孔疏若尸乘以几至庙门及八十杖於朝则几杖得入公门也】席盖载丧车也【孔疏丧车盖也臣有死於公宫可许将柩出门不得将丧车凶物入也车比棺为缓宜停外】杂记曰士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷【孔疏举士为例卿大夫丧车亦不得入】重素衣裳皆素丧服也【孔疏臣待放则重素既待放自不得入此谓其私服】袗单也孔子当暑袗絺綌必表而出之为其形?也【孔疏上无衣表则肉露见为不敬】苞藨也齐衰藨蒯之菲也问丧曰亲始死扱上衽厌犹伏也丧冠厌伏【孔疏厌帖无梁纚为五服丧所着也】苞或为菲此皆凶服也【孔疏服问唯公门有税齐衰郑注此不杖齐衰五服入公门与否各有差降熊氏云父之丧唯扱上衽不入冠絰衰屦皆得入杖齐衰则屦不得入不杖齐衰衰又不得入大功絰又不得入小功冠又不得入此厌冠谓小功以下之冠大功已上宜得入也】方板也士丧礼曰书賵於方若九若七若五【孔疏送死者之物通曰賵若九若七等书板行列之数多则九行少则七行五行也】凶器明器也此谓丧在内不得不入当先告君耳孔氏颖达曰此以下明臣物不得入公门者书谓条录送死物件数目多少百字以上用方板书之故云书方衰孝子丧服也凶器棺材及棺中服器也臣在公宫而死君许其在内殡及将葬之礼故有明器书方须告乃入吕氏大临曰几所以冯杖所以扶袗絺綌所以袣袢暑皆燕安之具入公门而用之近不恭也君子不夺人之丧虽入公门无所辟也臣子之义嫌於不祥故举其重而辟之衰五服之衰也。
钦定礼记义疏卷五十
钦定礼记义疏卷五十卷五十<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏钦定四库全书钦定礼记义疏卷五十乐记第十九之一正义孔氏頴达曰案郑目録云名曰乐记者以其记乐之义此於别録属乐记盖十一篇合为一篇有乐本乐论乐施乐言乐礼乐情乐化乐象有宾牟贾师乙魏文侯今虽合此略有分焉案艺文志云黄帝以下至三代各有当代之乐名周衰礼坏其乐尤微以音律为节又为郑卫所乱故无遗法汉兴制氏以雅乐声律世为乐官颇能记其铿锵鼔舞而已不能言其义理武帝时河间献王好博古与诸生共采周官及诸子云乐事者以作乐记其内史丞王度传之以授常山王禹成帝时为谒者数言其义献二十四卷乐记刘向校书得乐记二十三篇与禹不同今乐记断取十一篇余有十二篇其名犹在奏乐第十二乐器第十三乐作第十四意始第十五乐穆第十六说律第十七季札第十八乐道第十九乐义第二十昭本第二十一昭颂第二十二窦公第二十三是也程子曰礼记除大学中庸惟乐记为近道学者深思自得之黄氏震曰此书闲多精语如曰人生而静天之性也感於物而动性之欲也好恶无节於内知诱於外皆近世理学所?以为渊源如曰天高地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉晦庵先生所深嘉而屡叹者也又曰此篇之外所余十二篇及河间献王之乐记孔氏作疏时其书已泯絶黄氏乾行曰以乐记名篇宜若专言乐也其多与礼对举而互言之何也周子曰古者圣王制礼法修教化三纲正九畴叙百姓大和万物咸若乃作乐以宣八风之气以平天下之情故乐声淡而不伤和而不淫此得其序而和礼先乐後之道阙一不可者也故篇以乐记名而礼必对举而互言之也案汉河间献王采周官及诸子言乐事者作乐记二十四卷成帝时王禹献入秘府其书遂亡此乃刘向校书时所得与河间献王所采絶不相同盖献王所采者其事此所陈者义也史记乐书全用其文或谓褚少孙所补褚与刘向同时必刘校定後禇取入之耳又考史记与此目录次第各不同孔疏言郑目第三乐施第四乐言第五乐礼与刘目録正合而今易之疑传郑学者南皇北熊孔疏以皇为?则易郑次者或皇也今分篇如其旧而以异同附见之凡音之起由人心生也人心之动物使之然也感於物而动故形於声声相应故生变变成方谓之音比音而乐之及干戚羽旄谓之乐【比毗志反而乐如字又音洛】正义郑氏康成曰宫商角徵羽杂比曰音【孔疏五音清浊相杂比和】单出曰声【孔疏单有一声无余声相杂】形犹见也乐之器弹其宫则衆宫应然不足乐是以变之使杂也易曰同声相应同气相求【孔疏易文言文同声虽相应不得为乐必有异声相应】春秋传曰若以水济水谁能食之若琴瑟之专一谁能听之【孔疏昭二十年晏婴语琴瑟一声不得成乐】方犹文章也干盾也戚斧也武舞所执也羽翟羽也旄旄牛尾也文舞所执周礼舞师乐师掌教舞有兵舞有干舞有羽舞有旄舞【孔疏周礼有干舞无兵舞郑司农云干舞兵舞也郑引乐师益以兵舞以经云干戚则是大武也】诗曰左手执龠右手秉翟【孔疏证羽舞是翟舞】孔氏颖达曰此章论音声起於人心故名乐本人心既感外物而动口以宣心形见於声心若感死丧之物而兴动於口则形见於悲戚之声心若感於福庆而兴动於口则形见於欢乐之声也既有哀乐之声自然一高一下或清或浊而相应不同故云生变变谓不恒一声变动清浊也声既变转和合次序成就文章谓之音也音则今之歌曲也以乐器次比音之歌曲而乐器播之并及干戚羽旄鼓而舞之乃谓之乐也又曰初发口单者谓之声衆声和合成章谓之音金石干戚羽旄谓之乐则声为初音为中乐为末也所以惟举音者举中见上下矣张氏守节曰夫乐之起其事有二一是人心感乐乐声从心而生一是乐感人心心随乐声而变陈氏阳曰文者音之杂方者音之节音之杂者音之始音之节者音之成故情动於中而形於声则成文声相应而生变然後成方此始与成之辨也方氏慤曰人心之静性自然也及其动也物使然耳心静则藏於默心动则发於言故形於声有声矣或倡或和则相应无常也宫变生徵徵变生商商变生羽羽变生角上下相通而方成则杂比之矣故谓之音音既杂比则节奏可听人斯乐之不知手舞足蹈也故曰比音而乐之及干戚羽旄谓之乐乐者乐也以人乐之故谓之乐乐者音之所由生也其本在人心之感於物也是故其哀心感者其声噍以杀其乐心感者其声嘽以缓其喜心感者其声发以散其怒心感者其声粗以厉其敬心感者其声直以廉其爱心感者其声和以柔六者非性也感於物而后动是故先王慎所以感之者【噍子遥反杀色界反其乐之乐音洛嘽昌善反散思旦反柔说苑作调】正义郑氏康成曰言人声在所见非有常也噍踧也嘽寛绰貌发犹扬也粗麄也孔氏颖达曰此覆明上文感物而动之意结乐声生起所由也合音乃成乐是乐由此音而生本犹初也物外境也言乐初所起在於人心之感外境而变若外境痛苦则其心哀哀感在心故其声必踧急而速杀若外境所善心必欢乐欢乐在心故声必随而寛缓若外境会合其心心必喜说喜说在心故声必随而发扬放散无辄碍但乐是长久之欢喜是一时之说左传云喜生於好是喜与乐别也若忽遇恶事而心恚怒恚怒在心则其声粗以猛厉若外境见其尊高心中严敬严敬在心则其声正直而有廉隅不邪曲也性本静寂无此六事六事之生由应感外物而动故云非性也既六事随见而动非关其本性故先代圣人在上制正礼正乐以防之不欲以外境恶事感之故云先王慎所以感之者也方氏慤曰凡人之情得所欲则乐丧所欲则哀顺其心则喜逆其心则怒於所畏则敬於所说则爱此六者之别也噍则竭而无泽杀则减而不隆嘽则阐而无余缓则纡而不廹发则生而不穷散则施而无积粗则疏而不精厉则危而不安直则无委曲廉则有分际静者天之性动者人之情无所感则静有所感则动六者感於物而後动故曰非性也辅氏广曰慎谓一嚬一笑不敢妄形一话一言不敢妄发通论张子曰古乐不可见盖为後人求之太深但以虞书诗言志歌永言声依永律和声求而得之乐之意尽於是诗止言志歌但永转其声令人可听耳今学者亦以转声不变字为善歌既长言之要入於律则知音者察之知此声入得何律错综以成文矣存疑孔氏颖达曰若外境亲属死亡心起爱情爱情在心则声和柔也案疏此语恐误亲属死亡必哀心感而声噍杀矣有何可爱而声和柔乎故礼以道其志乐以和其声政以一其行刑以防其奸礼乐刑政其极一也所以同民心而出治道也【道音导行下孟反治直吏反】正义郑氏康成曰极至也同民心而出治道此其所谓至也孔氏颖达曰政法律也既防慎其感故用正礼教道其志用正乐谐和其声用法律齐一其行用刑辟防其凶奸贺氏云虽有礼乐刑政之殊及其检情归正同至理极其道一也陈氏阳曰礼乐者政刑之本政刑者礼乐之辅其极则一於同民心使之无悖逆诈伪之心一於出治道使之无淫佚作乱之事慎所以感之之效也邵氏囦曰此又言圣人养其乐之本如此志者心之所之声者心之所发行者心之形也奸者心之贼也四者既谨则民心同入於善而治道由是而出养其本者如是则心发於声有不得其所者哉凡音者生人心者也情动於中故形於声声成文谓之音是故治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困声音之道与政通矣【乐音洛思息吏反又音笥】正义郑氏康成曰言八音和否随政也玉藻曰御瞽几声之上下孔氏颖达曰上云比音而乐之及干戚羽旄谓之乐此云音不云乐者乐以音为本变动由於音也治平之世其乐音安静而欢乐由君政和美而人心安乐故也祸乱之世其乐音怨恨而恚怒由其政乖僻而人心怨怒故也亡国谓将欲灭亡之国乐音悲哀而愁思由其人困苦哀思故也陈氏阳曰治世以道胜欲其音安以乐雅颂之音也政其有不和乎乱世以欲胜道其音怨以怒郑卫之音也政其有不乖乎亡国之音则桑闲濮上非特哀以思而已其民亦已困矣书曰八音在治忽国语曰政象乐亦斯意欤宫为君商为臣角为民徵为事羽为物五者不乱则无怗懘之音矣宫乱则荒其君骄商乱则陂其官坏角乱则忧其民怨徵乱则哀其事勤羽乱则危其财匮五者皆乱迭相陵谓之慢如此则国之灭亡无日矣【徵音旨怗昌廉反懘昌制反又昌纸反陂彼义反匮其媿反】正义管氏夷吾曰凡听宫如牛鸣窌中凡听商如离羣羊凡听角如雉登木以鸣音疾以清凡听徵如负猪豕觉而骇凡听羽如鸣马在野【案此一作鸣鸟在树】凡将起五音先主一而三之四开以合九九【朱子曰一而三之即四也以是四开合於五音九也又九之为八十一】以是生黄锺小素之音以成宫【原注素本宫八十一数生黄锺之宫为五音之本】三分而益之以一为百有八为徵【原注本八十一益以三分之一二十七通前百有八是为徵数朱子曰百有八半之为五十四】有三分而去其乘适足以是为商【原注乘亦三分之一也三分百八而去一余七十二是商之数也】有三分而复於其所以是成羽【原注三分七十二而益其一分二十四合为九十六是羽之数也朱子曰九十六半之为四十八】有三分而去其乘适足以是成角【原注三分九十六去其一分余六十四是角之数朱子曰六十四】司马氏迁曰下生者倍其实三其法上生者肆其实三其法上九商八羽七角六宫五徵九【朱子曰当作宫九徵六商八羽五角七】宫动脾而和正圣商动肺而合正义角动肝而合正仁徵动心而合正礼羽动肾而和正智故闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隐而爱人闻徵音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼班氏固曰夫声者中於宫张於商触於角祉於徵宇於羽郑氏康成曰五者君臣民事物也凡声浊者尊清者卑怗懘敝败不和貌君臣民事物其道乱则其音应而乱荒犹散也陂倾也崔氏灵恩曰五音之次宫最浊自宫以下则稍清矣君臣民事物亦有尊卑故以次配之孔氏颖达曰此论五声之殊所主之事上下不一得则乐声调和失则国将灭亡郑注月令云宫属土土居中央总四方君之象也又音以丝多声重者为尊宫弦最大用八十一丝声最浊故为君也商属金七十二丝次宫如臣次君之贵重也角属木六十四丝声居宫羽之中半清半浊民比君臣为劣比事物为优角清浊中民之象也徵属火用五十四丝是微清所以为事之象羽属水用四十八丝最处末声最清所以羽为物也五者各得其所用不相坏乱则五音之响无敝败矣宫音乱则其声放散由其君骄溢故也商音乱则其声欹邪不正由其臣不治於官官坏故也角音乱则其声忧愁由政虐民怨故也徵音乱则其声哀苦由徭役不休民事勤劳故也羽音乱则其声危由君赋重民贫之故也迭互也陵越也五声不和则君臣上下互相陵越所以为慢也灭絶也无日言旦夕可俟无复一日也陈氏阳曰宫商角徵羽五声之名君臣民事物五声之实实治则声从而治实乱则声从而乱辅氏广曰大而不治曰荒荒不治也陂不正也变臣言官者主有职者言之周氏諝曰还相为宫而不相乱则其音和相陵谓声不依永也君臣民事物其道乱则其音应通论陈氏阳曰先王作乐以声配日以律配辰原乐声之始五声未始不先律要乐器之成十二律未始不先声书曰诗言志歌永言声依永律和声乐声之始也周官大师掌六律六同以合隂阳之声皆文之以宫商角徵羽之声乐器之成也古者考律均声必先立黄锺以本之黄锺之管九寸触类而长之数多者上生而有余数少者下生而不足一损一益皆不出三才之数而已故参分益一上生之数也参分损一下生之数也今夫乐始於声声始於宫宫声最大而中固足以纲四声覆四方君之象也参分宫数损一而下生徵徵声微清而生变事之象也参分徵数益一而上生商商声则浊而下次於宫臣之象也参分商数损一而下生羽羽声最清而足以致饰物之象也参分羽数益一而上生角角声一清一浊其究善触而已宫徵商羽角上下相生之次也宫商角徵羽君臣民事物之次也传曰宫者音之主盖商非宫则失其所守不足以为臣角非宫则失其所治不足以为民徵非宫则失其所为不足以为事羽非宫则失其所生不足以为物五行主土五事主思亦犹是也郑卫之音乱世之音也比於慢矣桑闲濮上之音亡国之音也其政散其民流诬上行私而不可止也【比毗志反濮音卜】正义郑氏康成曰比犹同也桑闲在濮阳南诬罔也孔氏颖达曰此论乱世灭亡之乐郑国之音好滥淫志卫国之音促速烦志并乱世之音也虽乱而未灭亡故云比於慢即同前谓之慢也君政荒散民自流亡诬罔於上行其私意违背公道不可禁止也通论张子曰郑国之音人闻之顿起留连光景之意又生怠惰之情从而致骄淫之生虽珍玩奇货其始感人也亦不如是之切从而生无限嗜好故孔子必曰放之是亦圣人经历过但圣人不为物所移耳苟未成性则有时能为所移盖郑卫之地滨大河沙地土壤不厚其间人自然气轻浮其地气薄不费耕耨物亦能生故其人偸脱怠惰弛慢颓靡其人情既如此则其声音所感亦同故闻其乐亦使人如此又其地平下其闲人自然意气柔弱怠惰其土足以生古所谓息土之民不才者此也案宫浊羽清宫大羽小清之至则愈微渺可爱孔子所谓郑声淫季札所谓其细已甚率羽音多即此所谓比於慢也若卫则季札称其忧而不困自必差胜於郑而诗小序摘卫采唐一诗以实桑闲郑又谓濮水之上地有桑闲合桑闲於濮上尝考路史桀作东音操北里大合乐桑林孔疏亦云桑林之闲是桑闲桀乐濮上纣乐其为亡国之音坦然明白於本文乱世之音亡国之音二等亦了然矣存疑郑氏康成曰濮水之上地有桑闲者亡国之音於此之水出也昔殷纣使师延作靡靡之乐已而自沈於濮水後师涓过焉夜闻而写之为晋平公鼓之是之谓也【孔疏於濮水之上桑林之间所得之乐则亡国之音矣】凡音者生於人心者也乐者通伦理者也是故知声而不知音者禽兽是也知音而不知乐者衆庶是也惟君子为能知乐正义郑氏康成曰伦犹类也理分也禽兽知此为声耳不知其宫商之变也八音并作克谐曰乐孔氏颖达曰音从声生声从心起故云生於人心比音为乐有金石丝竹干戚羽旄乐得则隂阳合失则羣物乱是乐能通伦理也隂阳万物各有伦类分理者也禽兽知其声不知五音之和变是声易识而音难知矣衆庶知歌曲之音而不知乐之大体是音犹易而乐倍难也惟君子能知极乐之理张氏守节曰音初生自君心形而成乐乐成则能通於百姓使各尽其类分故曰通伦理者也刘氏敞曰所谓君子知乐者知其通伦理也知其扶性饰情而反之正也知其创业象功移风易俗也通论方氏慤曰伦言人伦理言物理若君臣上下同听之则莫不和敬长幼同听之则莫不和顺父子兄弟同听之则莫不和亲所谓通人伦也若草木茂区萌达羽翼奋角觡生所谓通物理也君子则通於道者也故惟君子为能知乐焉若瓠巴鼔瑟流鱼出听伯牙鼔琴六马仰秣此禽兽之知声者也魏文侯好郑卫之音齐宣王好世俗之乐此衆庶之知音者也若孔子在齐之所闻季札聘鲁之所观此君子之知乐者也是故审声以知音审音以知乐审乐以知政而治道备矣是故不知声者不可与言音不知音者不可与言乐知乐则几於礼矣礼乐皆得谓之有德德者得也【几音机一音巨依反】正义郑氏康成曰几近也听乐而知政之得失则能正君臣民事物之理也孔氏颖达曰音由声生先审识其声然後可以知音乐由音生先审识其音然後可以知乐政由乐生先审识其乐然後可以知政所以审乐知政者乐由音声相生声感善恶而起若能审乐则知善恶之理行善不行恶习是不习非而知为政化民政善乐和音声皆善人事皆无僻则治道备具矣方氏慤曰声杂而为音故审声以知音音比而为乐故审音以知乐声音之道与政通故审乐以知政此皆由粗以致精故每言审焉马氏睎孟曰礼者中也乐者和也中以和为用和以中为体故知乐则可以几於礼辅氏广曰审声以知音审音以知乐顺而下之自源以寻流也审乐以知政逆而上之自末以反本也审始形之声以知他日之乐审已成之乐以知前日之政如表里形影之不诬也应氏镛曰伦理之中皆礼之所寓知乐则通於礼矣不曰通而曰几者辨析精微之极也是故乐之隆非极音也食飨之礼非致味也清庙之瑟朱弦而疏越壹倡而三叹有遗音者矣大飨之礼尚玄酒而俎腥鱼大羮不和有遗味者矣【食音嗣疏音疎倡昌谅反和胡卧反】正义郑氏康成曰隆犹盛也极穷也清庙谓作乐歌清庙也朱弦练朱弦练则声浊【孔疏虞书传古者帝王升歌清庙大瑟练弦此云朱则练可知盖不练则体劲而声清练则丝熟而声浊也】越瑟底孔也画疏之使声迟也【孔疏乡饮酒礼二人皆左荷瑟後首洿越疏通之使两头孔相连孔小则声急大则声迟也】倡发歌句也三叹三人从叹之耳俎腥鱼谓以腥鱼为俎实不臑熟之【孔疏郊特牲郊血大飨腥熊氏云牛羊至荐熟时皆熟惟鱼始末不烹】大羮肉清不调以盐菜遗犹余也孔氏颖达曰乐之隆盛本在移风易俗非崇重於钟鼓之音礼之隆重在於孝敬非在於致其美味歌清庙诗所弹之瑟弦声既浊瑟音又迟是质素之声初发声一倡惟有三人叹之言叹者少也然以其贵在於德所以有遗余之音念之不忘也大飨尚玄酒在五齐之上虽有三牲而兼载腥鱼大羮肉湇不以盐菜和之此皆质素之食而大飨设之然以其有德其味可重人爱之不忘也陈氏阳曰德为礼乐之本礼乐为德之文乐之隆在德不在音非极五音之铿锵而已大飨之礼在德不在味非致五味之珍美而已老子所谓大音希声左传所谓大羮不致是也存疑郑氏康成曰大飨祫祭先王【孔疏以俎鱼故知为祫先王】熊氏安生曰声有五声但有三人叹之余两声未叹是有遗音也刘氏敞曰遗者忘也弃也凡乐以音为之节而反忘音焉意不主於音也凡食飨以味为之文而反忘味焉意不主於味也主於音则不能遗音虽繁响淫声有不足矣主於味则不能遗味虽太牢庶羞有不足矣存异陈氏阳曰周官大司乐以肆献祼享先王以馈食亨先王盖羞其肆而酌献焉则以祼犹生事之有飨也羞其熟而馈食焉则以食犹生事之有食也飨以阳为主而其祭为禘食以隂为主而其祭为祫由是观之食飨之礼未尝不致味谓之非致味者岂大飨之礼而误食飨与辨正朱子曰一倡三叹盖一人倡而三人和也今解者以为三叹息非也案郑谓祫重禘轻故以此为禘其实追享朝享皆大飨也是故先王之制礼乐也非以极口腹耳目之欲也将以教民平好恶而反人道之正也【好呼报反恶乌路反後二字相连者皆放此】正义郑氏康成曰教之使知好恶也孔氏颖达曰玄酒腥鱼大羮是非极口腹也朱弦疏越是非极耳目也将以教民均平好恶使好者行之恶者避之而反归人道之正也陈氏阳曰周官五礼防民之伪而教之中六乐防民之情而教之和所谓防民之情伪者平好恶也教之中和者反人道之正也马氏睎孟曰反人道之正非强其所无也使之复其性之本而已陈氏澔曰教民平好恶谓不欲其好恶之偏私也人道不正必自好恶不平始好恶得其平则可以复乎人道之正而风移俗易也人生而静天之性也感於物而动性之欲也物至知知然後好恶形焉好恶无节於内知诱於外不能反躬天理灭矣【诱音酉】正义郑氏康成曰言性不见物则无欲至来也知知每物来则又有知也言见物多则欲益衆形犹见也节法度也知犹欲也诱犹道也引也躬犹已也理犹性也孔氏颖达曰自此至道也一节论人感物而动物有好恶所感不同若其感恶则天理灭为大乱之道故下文明先王所以制礼乐而齐之也人初生未有情欲其静本於自然是天性也感於外物而心遂动是性之所贪欲也每一物来则心知之为每一物皆知是物至知知也物至既衆会意者则爱好之不会意者则嫌恶之是好恶形焉所好恶恣己之情是无节於内外见所欲心则从之是知诱於外也恣己情欲不能自反是天之所生本性灭絶矣程子曰不能反躬天理灭矣天理云者百理俱备元无少欠张子曰谓天性静则何常静谓之动则何常动天性难专以静言无物非天性静也感之而动气之性也何谓气之性人须气以生其性即气之性也感者必待有物则有所感无物则何所起喜怒好恶去取莫非因物而有知知犹言能知能知其知则好恶形焉刘氏敞曰人生而静者喜怒哀乐未发之中天命之性也感於物而动则性发而为情也人心虚灵知觉事至物来则必知之而好恶形焉好善恶恶则道心之知觉原於义理者也好姸恶丑则人心之知觉彂於形气者也好恶无节於内而知诱於外则是道心昧而不能为主宰人心危而物交物则引之矣不能反躬以思其理之是非则人欲炽而天理灭矣朱子曰人生而静以上不容说人生而静以上即是人物未生时人物未生时只可谓之理说性不得此程子所谓在天曰命也才说性时便已不是性才谓之性便是人生以後此理已堕在形气中不全是性之本体矣此程子所谓在人曰性也然性之本体元未尝离亦未尝杂要人就此上面见得其本体原未尝离亦未尝杂。
钦定礼记义疏卷七十八
钦定礼记义疏卷七十八卷七十八<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏钦定四库全书钦定礼记义疏卷七十八【礼器图一】案日之行也自北而西历南而东冬至在牵牛春分在娄夏至在东井秋分在角则娄井角以三仲月中言之斗以仲冬月本言之也其余或举月本或举月末不必皆月中也虞书所言皆昏星故书於仲夏举房心而月令举亢书於仲秋举虚而月令举牛书於仲冬举昴而月令举壁则书之中星常在後而月令中星常在前盖月令举月本则书举月中也月令之或举朔气或举中气犹书於七星或举其名?举其次皆互见也岁之气二十有四而候七十有二一月之内六候二气朔气常在前中气常在後朔气在晦则後月闰中气在朔则前月闰朔气有入前月而中气常在是月中数周则为岁朔数周则为年是年不必具四时而岁必具十二月也案周之王畿与九服共方万里故此九服除王畿之外每服言又方以别之畿者限也树之封疆而限千里故曰王畿侯者候也为王斥候服者服事於王甸田也为王治田出税男者任也为王任其职理采事也为王事民以供其上蛮者縻也以政教縻之又蛮服大司马谓之要服要者以政令要束为义於四要之内方七千里故王制注云周公复唐虞旧域分其五服为九其要服之内凡七千里夷之一服在夷狄之中故以夷言之镇服入夷狄又深故须镇守之藩服者以其最在外为藩篱也案卫服之外圣人虽制其服而不必其来臣故武成洛诰康王之诰诸篇俱止言五服耳案诗曰邦畿千里春秋传曰天子一圻周语曰规方千里则天子面五百里为王城百里为郊郊置六乡七万五千家而近郊之宅田士田贾田远郊之官田牛田牧田任其余地皆谓之郊以其与邑郊故也二百里为甸甸置六遂七万五千家而公邑任其余地谓之甸以甸法在是故也三百里为家削削所以封大夫与王子弟之尤疏者谓之削以其削於县都故也四百里为邦县所以封卿与王子弟之疏者谓之县以其系於上故也五百里为邦都所以封公与王子弟之亲者谓之都以其有邑都故也案此周制也周九服侯在畿外夏则五服甸在畿内也案礼记坊记曰制国不过千乘周礼大司马凡令赋以地与民制之司马法甸方八里出长毂一乘又成方十里出长毂一乘盖乘者甸之赋甸者乘之地甸方八里据地言之成方十里兼沟涂言之其实一也诸侯地不过百里车不过千乘以开方之法计之方十里者为方一里者百方百里者为方一里者万方一里者百其赋十乘方一里者万则其赋千乘然赋虽至於千乘而兵不过三军大国三军次国二军小国一军惟天子则六军大司马云五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军出军之法乡为正遂为副则遂之出军与乡同公邑出军亦与乡同其公卿大夫采地则与乡遂异故郑氏注小司徒井十为通士一人徒二人通十为成革车一乘士十人徒二十人成十为终革车十乘士一百人徒二百人终十为同革车百乘士千人徒二千人此公卿大夫采地出军之制也至其计地出军之法则司马法云九夫为井四井为邑四邑为丘马一匹牛三头四丘为甸出长毂一乘甲士三人步卒七十二人马四匹牛十二头此天子诸侯兵赋之通制也案周礼小司徒乃经土地而井牧其田野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都以任地事匠人九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍王制方一里者为田九百亩方十里者为方一里者百为田九万亩方百里者为方十里者百为田九十亿亩方千里者为方百里者百为田九万亿亩凡四海之内断长补短方三千里为田八十万亿一万亿亩方百里者为田九十亿亩山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分去一其余六十亿亩孟子曰方里而井井九百亩其中为公田八家皆私百亩同养公田公事毕然後敢治私事前汉志曰六尺为步步百为畮畮百为夫夫三为屋屋三为井井方一里是为九夫八家共之各受私田百畮公田十畮是为八百八十畮余二十畮以为庐舍民受田上田夫百畮中田夫二百畮下田夫三百畮岁耕种者为不易上田休一岁者为一易中田休二岁者为再易下田三岁更耕之自爰其处农民户一人受田其家衆男为余夫亦以口受田司马法六尺为步步百为畮畮百为夫夫三为屋屋三为井井十为成成十为通通十为终终十为同盖井方一里为九夫四井为邑邑方二里三十六夫十六井为丘丘方四里百四十四夫六十四井为甸甸方八里五百七十六夫二百五十六井为县县方十六里二千三百四夫一千二十四井为都都方三十二里九千二百一十六夫郑康成以小司徒有邑甸县都之别而其名与采邑同匠人有遂沟洫浍之制而多寡与遂人异故言都鄙采地制井田乡遂公邑制沟洫贾公彦遂谓乡遂及四等公邑皆用贡而无助也岂知先王之为井田也使所饮同井所食同田所居同?所服同事出入相友守望相助疾病相扶持乡遂六军之所寓岂各授之田而不为井法乎且大田之诗言曾孙来止而歌雨我公田遂及我私噫嘻之诗言春夏祈谷於上帝而歌骏发尔私终三十里亦服尔耕十千维耦周官遂人言兴耡旅师有耡粟此非乡遂井田之事乎载师所徵之赋非一夫受田之法而甸稍县都皆无过十二则采地固有不为井田者矣观二百一十国谓之州而五党亦谓之州万二千五百家谓之遂而一夫之间亦谓之遂王畿谓之县而五鄙亦谓之县县都之名岂特施於采邑已哉又案周礼遂人十夫有沟即一井九夫之地百夫有洫即井十为通九十夫之地千夫有浍即通十为成九百夫之地万夫有川即成十为终九千夫之地而云十夫百夫千夫万夫者皆举成数也遂人凡治野节首言治野末言以达於畿则此沟洫之制自四郊达於王畿皆然推此内而六乡外而侯国其沟洫之制一准乎此可知矣盖此沟洫即井田之沟洫而周人井田之制自乡遂而都鄙而邦国无二法也康成乃分井田沟洫为二法而谓乡遂用贡法十夫有沟都鄙用助法八家同井不知小司徒言井牧其田野不分乡遂都鄙而遂人掌沟洫之制言以达於畿则亦兼都鄙孟子曰乡田同井乡亦未尝不井授矣案建国之法前朝後市左右三?朝有三一曰外朝二曰治朝三曰内朝周礼宰夫掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位司士掌之辨其贵贱之等小司寇掌外朝之政以致万民而询国危国迁与立君焉大仆王眂燕朝则正位掌摈相王不眂朝则辞於三公及孤卿天子外朝在库门之外治朝在路门之外燕朝在路门之内诸侯亦有路寝有外朝则文王世子所谓内朝玉藻所谓路寝也市以应天市之象内宰佐后立市设其次置其叙正其肆陈其货贿出其度量淳制大市日昃而市百族为主朝市朝时而市商贾为主夕市夕时而市贩夫贩妇为主其中有肆有思次有介次物有不中度者市不得鬻法至严也?有市?有民?市?者即货物所聚之地四面有门每日市门开则商贾皆集退则闭之非民廛也民?则在王宫之左右各有三所周官载师所谓以?里任国中之地是也何休范甯赵岐皆云在邑庐舍二亩半合在野之二亩半为五亩也诗云上入执宫功者此也盖古人立国都亦用井田之法画为九区中间一区为王宫前一区为朝而左宗庙右社稷在焉後一区为市而商贾百物聚焉左右各三区皆民所居为民?君立朝而后立市固以寓先义後利之权君主中而市?皆居外又以见居重驭轻之势也案杨氏复曰考工记谓明堂五室大戴礼谓为九室二说不同愚谓五室取五方之义也九室则五方之外必备四隅也九室之制视五室为尤备然王者居明堂必顺月令信如月令之说则为十二室乎惟朱子明堂图谓青阳之右个乃明堂之左个东之南即南之东明堂之右个乃总章之左个南之西即西之南总章之右个乃玄堂之左个西之北即北之西玄堂之右个乃青阳之左个北之东即东之北但随其时之方位开门耳大庙大室则每时十八日居焉古人制事多用井田遗意此恐然也考工记周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵案考工言五室象五行之方位有五方则有四隅不言可知也朱子谓三间九架者指五方四隅凡有九室之大略也又案自古明堂之制神农时曰天府黄帝曰合宫尧曰衢室舜曰总章夏曰世室殷曰重屋周曰明堂此其名之不一也淳于登以为在国南三里韩婴以为在国南七里宇文恺以为在国之内郑康成以为在国之阳此其地之不一也考工记以为五室月令以为四堂十二室大戴礼以为九室三十六户七十二牖公玉带以为一殿居中环以复道此其制之不一也黄帝以之祀上帝尧舜以之祀五帝周以之祀文王郑康成以为祭五人帝挚虞以为祭五天帝此又所祭之不一也要而论之明堂者王者所居以出教令之堂也王者朝诸侯颁政令於此而严父配天之特典亦即於此交神明焉非如左庙右社及有昭穆之宗庙也郑氏乃以为或举宗庙?举王寝?举明堂为互言之词蔡邕又谓明堂大庙辟雍同实异名岂其然哉案大司徒设社稷之壝郊特牲云君南乡於北墉下注以为社内之北墙大司徒疏谓中有坛坛四面有壁壁外有壝此礼书所谓其壝北面也又小宗伯左宗庙右社稷注谓库门内雉门外之左右盖注以雉门为中门也白虎通曰天子社广五丈【礼书方广五丈】诸侯半之其色东方青南方赤西方白北方黑冒以黄土记谓大社必受霜露风雨以达天地之气故不屋胜国之社则屋之其祭也贾疏以为同坛共位礼书以为社东稷西以理论之社稷本二神则礼书说为是又郑康成以社用石礼书云议者谓社主长五尺方二尺剡其上以象物生方其下以体地体埋其半以根在土中而本末均此臆论也夫石为地类先儒谓社主石为之长石过尺五寸盖有所传然也案庙说为礼家聚讼之门今依朱子说图之以为折衷据朱子云庙制皆於中门外之左各有寝庙别有门垣大祖在北左昭右穆以次而南【晋博士孙毓议】天子大祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁【宗亦曰祧亦曰世室】二昭二穆为四亲庙高祖以上亲尽则毁而逓迁昭常为昭穆常为穆诸侯则无二宗大夫则无二庙【谓高曾庙】其迁毁之次则与天子同仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔於祖父者也三代之制其详虽不得闻然其大略不过如此今由朱子说推之则五庙以下及刘歆九庙之说其制大概可知矣又案王制云天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七郑注以为大祖及文武二祧与亲庙四为七庙韦玄成主其说而刘歆则谓七者其正法数可常数者宗不在此数中班固以刘说为是朱子虽两存其说而曰前代说者多是刘歆愚亦意其?然据此则以一昭一穆为宗亦曰世室之说未为朱子定论案天子七庙一坛一墠诸侯五庙一坛一墠大夫三庙一坛起土曰坛除地曰墠传记皆不言其所礼记图说载之大庙之西穆祧庙之北墠又在坛之西北於经无据据祭法坛墠有祷焉祭之又据金縢周公自以为功为三坛同墠此所谓祷也祷而特为之坛墠则平时无此祷始为之其地当去庙不远但不敢以臆断特别图之案礼记祭法天子七庙诸侯五庙大夫三庙适士二庙官师一庙庶人无庙昭穆各如其数朱子曰今且假诸侯之庙以明之盖周礼建国之神位左宗庙则五庙皆在公宫之东南矣其制则孙毓以为外为都宫大祖在北二昭二穆以次而南是也盖大祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各有门堂寝室而墙宇四周焉大祖之庙百世不迁自余四庙则六世之後每一易世而一迁其迁之也新主祔於其班之南庙南庙之主迁於北庙北庙亲尽则迁其主於大庙之西夹室而谓之祧凡庙主在本庙之室中皆东向及其祫於大庙之室中则惟大祖东向自如而为最尊之位羣昭之入乎此者皆列於北牖下而南向羣穆之入乎此者皆列於南牖下而北向盖羣庙之列则左为昭而右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆也案庙室形方南向外户重檐内牖复墙主东向内户东南羣庙以左右为昭穆是合都宫五庙而言庙乃是不动者祫祭以南北为昭穆是专就大庙室中羣庙之主而言此神主是祫祭时於各庙中请入来者此诸侯庙制也上而天子下而大夫士皆可仿此推之案朱子曰王宫之外门五一曰皋门二曰库门三曰雉门【郑康成以雉门在库门内而设两观】四曰应门五曰路门【又曰毕门亦曰虎门】其朝在雉门之外者曰外朝在路门之外者曰治朝路寝之廷曰内朝郑康成小司寇注以外朝在雉门之外朝士注又疑外朝在库门之外皋门之内盖因雉门外有宗庙社稷故疑不得置外朝不知外朝为致民三询之地雉门为人民观法之区则外朝当在雉门之外故依郑前注及朱子说以图之又尔雅观谓之阙是刘熙释名所谓在门两旁中央阙然为道也据春秋定公二年雉门及两观灾则雉门本有门观在门外两旁耳诸侯亦有三朝而无应门皋门外朝在库门内内朝在雉门内路寝朝在路门内案觐礼天子设斧依於户牖之间郑注云依如今绨素屏风也有绣斧文所以示威也斧谓之黼贾疏云尔雅牖户之间谓之扆以屏风为斧又置於依地孔安国顾命传云扆屏风画为斧文置户牖间是也汉时屏风以绨素为之绨赤也素白也象古者白黑斧文也案扆?作依言其有所依也黼作斧言其有所断也凡朝於寝觐於庙射於郊学朝於明堂皆於户牖之间设之又考士虞礼佐食无事出户负依南面盖诸侯至士皆有依焉其画与否则未之闻耳案陈氏祥道曰尔雅柣谓之阈枨谓之楔枢谓之椳樴谓之杙在地谓之臬又曰橛谓之臬盖介於门者榍也亦曰柣曰阈中於门者【两门之中也】阃也亦曰闑曰橛旁於门者楔也亦曰枨又月令曰以修阖扇尔雅曰阖谓之扉则扇也阖也扉也其实一也案郑康成曰中门枨闑之中央则一门之中也故士冠礼以门中为闑西又孔疏云闑为门中所竪短木今依疏图之<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十八案王制天子曰辟雍诸侯曰頖宫郑注尊卑学异名辟明也雍和也所以明和天下也頖之言班也所以班政教疏云明和天下者谓於此学中习学道艺使天下之人悉皆明达谐和也頖是分判之义故为班於此学中施化使人观之故曰以班政教也案痈泽名朱子诗注曰辟雍天子之学大射行礼之处也水旋丘如璧以节观者故曰辟雍泮宫泮水之宫也诸侯之学乡射之宫谓之泮宫其东西南方有水形如半璧以其半於辟痈故曰泮水而宫亦以名也考辟雍古无此名其制始於文王及周有天下遂以名天子之学而诸侯不得立焉形则辟雍圆而泮宫半之周立四代之学而此则其所谓周学也案周官典瑞王搢大圭考工记玉人大圭长三尺杼上终葵首【注杼杀也终葵椎也为椎於杼上示无所屈也】玉藻天子搢珽方正於天下也礼器大圭不琢孔疏曰大圭天子朝日月之圭也尚质之义但杼上终葵首而无琢桓蒲之文也陈氏祥道曰王朝日礼神执镇圭而搢大圭既礼神矣宜置镇圭而用大圭也且执镇圭而搢大圭殆所执者挚而所搢者笏与<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十八案此五玉即五等诸侯所执者虞书所辑之五瑞也公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧桓圭周礼疏云桓若屋之桓楹桓宫室之象所以安其上也四植谓之桓柱之竪者竪之则有四棱也桓圭盖以桓为瑑饰长九寸信圭躬圭皆长七寸周礼注云信当作身皆象以人形为瑑饰欲其慎行保身陆氏佃不取其说特谓信圭直躬圭屈耳信伸也伯次於侯故少屈焉谷璧蒲璧周礼注云谷所以养人蒲为席所以安人盖以谷蒲为瑑饰皆径五寸不执圭者未成国也大宗伯云七命赐国子男五命故云未成国也<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十八案圭者长方上锐璋者半於圭琥为虎形璜则半环之象也诸侯朝王以圭朝后执璋玉之贵者不以他物俪之故谓之特周礼小行人掌合六币圭以马璋以皮然皮与马皆不升堂惟圭璋特升於堂亦特之义也琥璜二玉下於圭璋不可专达必待用爵将之盖天子享诸侯及诸侯自相享至酬酒时则以币将送酬爵又有琥璜之玉以将币故云琥璜爵也案圭瓒聂氏崇义曰玉人云祼圭尺有二寸有瓒瓒如盘大五升口径八寸深二寸其柄用圭有流前注流谓鼻勺流凡流皆为龙口又案大雅旱麓笺云圭瓒之状以圭为柄黄金为勺青金为外朱中央凡圭博三寸圭柄金勺牝牡相合处各长可三寸厚一寸博二寸半流道空径可五分後郑云圭瓒以酌鬰鬯而献尸也案士昏礼纳徵主人受币士相见礼执币不趋聘礼有书币陈币展币受币送币有束帛加璧公食大夫有侑币觐礼侯氏送币周礼小宰凡祭祀皆赞玉币爵之事大宗伯用币之礼各放其器之色宗庙则玄纁杂焉聘礼则制玄纁焉巡狩则用制币焉食有侑币飨有酬币燕无币而诗曰承筐是将则燕亦有酬币矣礼记杂记曰纳币一束束五两两五寻八尺曰寻五寻为匹每匹从两端卷至中为一两五两十卷为一束郑注四十尺谓之匹古人每匹作两个卷子犹匹偶也<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十八案羔鴈雉三者虞书所谓二生一死士相见礼冬用雉夏用腒雉以初死者言腒则乾雉也羔鴈饰之以布维之以索布有缋者孔疏以为画云气其饰据士相见礼有四维结面之文则其布当方也缨为马鞅孔疏谓即繁缨案礼记玉藻云卜人定龟史定墨君定体周礼卜师掌开龟之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆四曰弓兆龟人掌六龟之属各有名物天龟曰灵属地龟曰绎属东龟曰果属西龟曰靁属南龟曰猎属北龟曰若属凡取龟用秋时攻龟用春时菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜师盖燋者然火之炬也契者灼龟之木也契谓之焌亦谓之楚焞楚其材也焞其体也契其用也焌与焞其名一也契与作其义一也凡卜必以墨画龟以求吉兆乃鑚之以观其所拆若从墨而拆大谓之兆广若裂其旁岐细出则谓之璺拆【璺音问器破而未离之名】体者兆象之形体定者决定其吉凶也案周书洪范稽疑用筮士冠礼丧礼特牲少牢俱用筮人有执?抽椟执椟击筮释椟立筮受命椟筮之仪所以筮易而决疑也古筮法见於传记有以前卦统後卦者有以後卦断前卦者有兼二卦言之者有专一卦决之者吉凶在人不可为典要也周礼有连山归藏周易三易之法仪礼有立筮坐筮之仪天子蓍长九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺案周礼司几筵五几曰玉几雕几彤几漆几素几书顾命四几曰华玉几漆几文贝几雕玉几王设几於左右优至尊也诸侯於祭祀阴事则右之於筵宾阳事则左之仪礼士昏士虞少牢有司彻皆设几且吉事尚文而几必变凶事尚质而几常仍授者拜而送之受者拜以荅之执者或横而?中受者?於足或於手避者?以几避?不以几避事亲者奉而不传敬长者掺以从之是皆称情以为文之道也又案阮氏图云几长五尺马融则云长三尺未知孰是窃谓几由手授则马说为长案周书王牖间见羣臣朝诸侯则重篾席【桃枝席】黼纯【黼同斧绣斧黑白采纯缘也】西序旦夕听事则重底席【蒲席】缀纯【杂采】东序养老飨羣臣则重丰席【传谓笋席陈氏师凯曰下有笋席此当为莞席】画纯【五色云气】西夹亲属私燕则重笋席【以蒻竹之皮为之】玄纷纯则王席皆二重周礼司几筵王朝觐大祭祀封国命诸侯及昨席皆莞筵【蒲筵】纷纯加缫席【削蒲蒻展之编以五采】画纯加次席【桃枝席有次列成文】黼纯凡三重诸侯祭祀蒲筵缋纯【对方色】加莞筵纷纯昨席筵国宾莞筵纷纯加缫席画纯皆二重王甸役则熊席丧事则苇席其栢【注作椁】席则雈黼纯【?细於苇】诸侯则纷纯仪礼乡饮乡射皆蒲筵缁布纯燕礼注宾席准乡饮君席准诸侯昨席卿席如宾而重大射宾有加席公食大夫记宾席亦准乡饮而特言常【丈六尺】又加雈席寻【八尺】玄帛纯上大夫蒲筵加雈席纯如下大夫注谓孤为宾如司几筵国宾席士虞礼有苇席厞亦用席礼器有越席【蒲席】郊特牲有蒲越藳鞂【疏云今礼藳鞂祭天蒲越祭地】玉藻有蒯席【菲草席】要之席缘必华於席以饰必尚文也加席上席必华於下席上尊也故礼书云席莫贵於次席而次席黼纯则断割之义惟王所独是也又席有上下公食大夫疏所谓织之自有首尾可为识记是也又曲礼注云常席四人宾席一人席之大概如此其用之有单有重有加皆於分之尊卑辨之然司几筵王有莞缫次蒲熊五席而所设止有莞缫次三重诸侯所设亦各二重而郊特牲乃云天子之席五重诸侯三重彼此互异故贾疏以郊特牲为大祫之席也然据郊特牲又言大飨君席三重则不止於祫矣大夫再重故乡饮乡射遵者及燕礼大射卿皆重其燕礼大夫不重者大夫之席继宾宾席不重故大夫亦不重也公食聘宾其重宜矣其大夫不重为宾降也而君亦有为聘宾降者郊特牲所谓三献之介君专席而酢焉是也又礼器云鬼神之祭单席故司几筵苇席士虞礼室中之席皆不言加其蒲越藳鞂亦不加可知余居恒坐席亦不加宾至则加故曲礼曰客彻重席又据郑注云铺陈曰筵藉之曰席贾疏云初在地一重谓之筵重在上者谓之席故诸经加席为席也然士冠礼单席亦曰就筵是对文则筵席别散文则通也又据礼器孔疏谓仪礼一种席皆称重故燕礼注云重席重蒲筵所以乡射大夫辞加席亦是一种席称加者以上云公三重大夫再重故变云加是可知重与加之分非定论也且至。
十三经注疏礼记正义目录
十三经注疏礼记正义目录序卷一曲礼上第一卷二曲礼上第一卷三曲礼上第一卷四曲礼下第二卷五曲礼下第二卷六檀弓上第三卷七檀弓上第三卷八檀弓上第三卷九檀弓下第四卷十檀弓下第四卷十一王制第五卷十二王制第五卷十三王制第五卷十四月令第六卷十五月令第六卷十六月令第六卷十七月令第六卷十八曾子问第七卷十九曾子问第七卷二十文王世子第八卷二十一礼运第九卷二十二礼运第九卷二十三礼器第十卷二十四礼器第十卷二十五郊特牲第十一卷二十六郊特牲第十一卷二十七内则第十二卷二十八内则第十二卷二十九玉藻第十三卷三十玉藻第十三卷三十一明堂位第十四卷三十二丧服小记第十五卷三十三丧服小记第十五卷三十四大传第十六卷三十五少仪第十七卷三十六学记第十八卷三十七乐记第十九卷三十八乐记第十九卷三十九乐记第十九卷四十杂记上第二十卷四十一杂记上第二十卷四十二杂记下第二十一卷四十三杂记下第二十一卷四十四丧大记第二十二卷四十五丧大记第二十二卷四十六祭法第二十三卷四十七祭义第二十四卷四十八祭义第二十四卷四十九祭统第二十五卷五十经解第二十六卷五十哀公问第二十七卷五十仲尼燕居第二十八卷五十一孔子間居第二十九卷五十一坊记第三十卷五十二中庸第三十一卷五十三中庸第三十一卷五十四表记第三十二卷五十五缁衣第三十三卷五十六奔丧第三十四卷五十六问丧第三十五卷五十七服问第三十六卷五十七间传第三十七卷五十八三年问第三十八卷五十九深衣第三十九卷五十九投壶第四十卷五十九儒行第四十一卷六十大学第四十二卷六十一昏义第四十四卷六十一乡饮酒义第四十五卷六十一冠义第四十三卷六十二射义第四十六卷六十二燕义第四十七。
钦定仪礼义疏卷四十二【礼器图二】
钦定仪礼义疏卷四十二【礼器图二】卷四十二【礼器图二】<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏钦定四库全书钦定仪礼义疏卷四十二【礼器图二】案仪礼丧服传曰尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也适子不得后大宗丧服丈夫妇人爲宗子宗子之母妻齐衰三月传曰尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也丧服小记曰别子爲祖继别爲宗继祢者爲小宗有五世而迁之宗宗其继高祖者也是故祖迁于上宗易于下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也大传曰别子爲祖继别爲宗继祢者爲小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子者百世不迁者也宗其继高祖者五世则迁者也有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也聂氏崇义曰别子爲祖谓诸侯适子之弟别于正适故称别子爲祖者谓此别子子孙爲卿大夫者立此别子爲始祖也继别爲大宗谓别子之世长子恒继别子与族人爲百世不迁之大宗也继祢者爲小宗祢谓别子之庶子其庶子所生长子继此庶子与兄弟爲小宗故云继祢爲小宗谓之小宗者以五世则迁比大宗爲小也所谓有五世则迁之宗其继高祖者也继高祖者其实是继高祖者之子以继高祖者之身未满五世犹爲宗也又案公子不得祢先君故爲别子而继别者族人宗之爲大宗逺至絶属犹爲之服齐衰三月母妻亦然庶子不得祭祖故诸兄弟宗之爲小宗以其服服之大宗逺祖之正体小宗高祖之正体也别子有三一是诸侯适子之弟别于适长二是异姓公子来自他国别于本国不来者三是庶姓崛起是邦爲卿大夫别于不仕者皆称别子此别子爲后世之始祖族人百世宗之而不迁故爲大宗大宗一而已小宗则一人之身而所宗凡四事亲兄弟之适是继祢小宗也事同堂兄弟之适是继祖小宗也事再从兄弟之适是继曾祖小宗也事三从兄弟之适是继高祖小宗也小宗有此四者而小记独云继祢者初皆继祢爲始故据始而言之也夫先王立宗法而吉凶相及缓急相扶尊卑有纪亲疎有伦然后一族如一家一家如一人此礼俗所以成而民风所由厚也案司几筵五几详已觐礼天子设斧依于戸牖之间左右几聘礼宰夫奉两端以进公于序端受宰几摄之以授宾宾进讶受有司彻主人降受宰几二手横执以授尸尸二手横于手间则行礼之际必授几矣王左右皆有几优至尊也诸侯而下或设之左或设之右祭祀隂事也故右之筵国賔阳事也故左之且吉事变几尚文而几必变也凶事仍几尚质而几常仍也大抵生人几在左鬼神几在右其授之受之有节其操之辟之有仪阮氏图云几长五尺高尺二寸广二尺两端赤中央黑漆马融则云长三尺未知孰是又案几不特施于行礼也燕居亦有之士丧礼所谓燕几是也不特施于燕居也军役亦有之周礼甸役右漆几春秋传知伯怒投之以几是也案周礼司几筵王朝觐大祭祀封国命诸侯及昨席皆莞筵【蒲筵】纷纯加缫席【削蒲蒻展之编以五采】画纯加次席【桃枝席有次列成文】黼纯凡三重诸侯祭祀蒲筵缋纯【对方色】加莞席纷纯昨席筵国宾莞筵纷纯加缫席画纯皆二重王甸役则熊席丧事则苇席其柏【注作椁】席用萑黼纯【萑细于苇】诸侯则纷纯仪礼乡饮乡射皆蒲筵缁布纯燕礼注宾席准乡饮君席准诸侯昨席卿席如宾而重大射宾有加席公食大夫记宾席亦准乡饮而特言常【丈六尺】又加萑席寻【八尺】帛纯上大夫蒲筵加萑席纯如下大夫注谓孤爲宾如司几筵国宾席士虞礼有苇席厞亦用席礼器有越席【蒲席】郊特牲有蒲越藁鞂【疏云今礼藁鞂祭天蒲越祭地】玉藻有蒯席【菲草席】要之席缘必华于席以饰必尚文也加席上席必华于下席上尊也故礼书云席莫贵于次席而次席黼纯则断割之义惟王所独是也又席有上下公食大夫疏所谓织之自有首尾可谓织记是也又曲礼注云常席四人宾席一人席之大概如此其用之有单有重有加皆于分之尊卑辨之然司几筵王有莞缫次蒲熊五席而所设止有莞缫次三重诸侯所设亦各二重而郊特牲乃云天子之席五重诸侯三重彼此互异故贾疏以郊特牲爲大祫之席也然据郊特牲又言大飨君席三重则不止于祫矣大夫再重故乡饮乡射遵者及燕礼大射卿皆重其燕礼大夫不重者大夫之席继宾宾席不重故大夫亦不重也公食聘宾其重宜矣其大夫不重爲宾降也而君亦有爲聘宾降者郊特牲所谓三献之介君专席而酢焉是也又礼器云鬼神之祭单席故司几筵苇席士虞礼室中之席皆不言加其蒲越藳鞂亦不加可知余居恒坐席亦不加宾至则加故曲礼曰客彻重席又据郑注云铺陈曰筵借之曰席贾疏曰初在地一重谓之筵重在上者谓之席故诸经加席爲席也然士冠礼单席亦曰布席是对文则筵席别散文则通也又据礼器孔疏谓仪礼一种席皆称重故燕礼注云重席重蒲筵所以乡射大夫辞加席亦是一种席称加者以上云公三重大夫再重故变云加是可知重与加之分非定论也孔又云席有两则称两重席有一则称一重席一重席之説于经无考又据公食记云蒲筵常加萑席寻则加席视下席爲窄盖以明着其爲加耳礼书云筵席之制短不过防长不过常中者不过九尺【考工记匠人度九尺之筵是也】纯缘之制上不过黼下不过缁布是矣案乡射礼记蒲筵用缁布纯公食大夫礼记云蒲筵常注云丈六尺曰常司几筵有莞缫次三席皆有纯旧图云士蒲筵长七尺广三尺三寸无纯案司几筵有筵有席疏云敷席之法初在地一重谓之筵重在上者谓之席又郑氏云敷陈曰筵借之曰席古者下筵上席唯大朝觐大飨射封国命诸侯及祀先王昨席得于筵之上施重席莞筵加缫席次席诸侯祭祀及筵国宾皆一筵一席莞筵加缫席甸役丧纪则不复设筵但设席而已刘氏敞曰仪礼中又有所谓荐有纯曰筵无纯曰荐筵如今蒲荐之属席如今簟缛之属重席以定上下之分非士礼所可当已案士冠礼筮者执筮抽上韇兼执之士丧礼筮者东面抽上韇兼执之少牢史左执筮右抽上韇东面受命于主人西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮乃释韇立筮吉则史韇蓍注云韇藏蓍之器疏云韇有二用皮爲之一从上向下韬之一从下向上韬之又案注家谓士蓍三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺则韇之长短殆称其蓍之度而爲之欤至士冠士丧筮有韇而特牲不言韇少牢言上下韇而士丧不言下韇互备之文也案士冠礼卒簭书卦执以示主人少牢馈食卒筮乃书卦于木注云书卦者簭人以方写所得卦疏云言所簭六爻俱了卦体得成乃以方版画卦体示主人也案木卽卦版版卽画地记爻之地疏家谓以木画版误矣案周礼龟人取龟用秋时攻龟用春时上春衅龟祭祀先卜其卜春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右燋者存火之炬当灼龟之时用然楚焞也疏音雀者取庄子爝火之义荧荧然不絶也周礼菙氏掌供燋契楚焞者用楚爲之楚荆也当灼龟时以荆之焞契拄燋火之炬吹之其契既然乃授卜者灼龟开兆也案燋炬也契灼龟之木也契谓之焌亦谓之楚焞楚其材也焞其体也契其用也焌与焞与契其名异而其实一也占龟之法体有吉凶色有善恶墨有大小拆有防明雨霁蒙驿克其兆各别惜其全书不传耳<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二礼器图二案士冠礼昏礼乡饮酒乡射大射燕礼特牲少牢皆称设洗大射燕礼少牢皆称设罍水注云洗者承盥洗者弃水之器也洗罍水器疏云洗谓盥手洗爵之时恐水秽地以洗承盥水而弃之也凡罍洗及酌水之枓同时而设今仪礼士冠士昏乡饮酒乡射特牲皆直言水不言罍燕礼大射虽言罍水并不言枓唯少牢司宫设罍水于洗东有枓注云凡设水用罍沃盥用枓礼在此见罍洗枓三器唯少牢礼俱有之余文不具之意也旧图云洗高三尺口径一尺五寸足径三尺中身小疏士以铁大夫以铜诸侯白金饰天子黄金饰洗罍受一斛口径一尺脰高五寸侈旁一寸中身鋭下漆赤中又案仪礼凡臣下设洗则就洗尸与君则设洗而不就洗则洗之用有差等也罍则注疏云尊卑皆用金罍及其大小皆异或亦据汉制言之与至其设洗之防多在东阶独士虞礼设于西阶所谓吉凶异用也<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二礼器图二案易曰鼎象也考工记曰六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐是鼎之器于象爲备鼎之齐于金爲多下有足上有耳有幂以覆之有扄以贯之诗称鼐鼎及鼒尔雅曰鼎絶大者谓之鼐圜弇上者谓之鼒附耳外谓之釴欵足谓之鬲士虞礼有上鼎中鼎下鼎有司彻司马举羊鼎司士举豕鼎鱼鼎则鼎之体有大小侈肆之别而其用有牛羊豕鱼之异天子诸侯有牛鼎大夫有羊鼎士豕鼎鱼鼎而已上得兼下下不得兼上则鼐鼎特王有之也聘礼飱饔之鼎陈鼎也王日一举之鼎食鼎也少牢特牲之鼎庸礼也丧礼既夕之鼎斯须礼也旧图天子之鼎饰以黄金诸侯饰以白金容一斛大夫羊鼎饰以铜容五斗士豕鼎饰以铁容三斗而牛羊豕鼎各状其首于足上若然鱼鼎腊鼎岂皆状以鱼腊乎所谓饰以金与铜铁而容一斛与五斗三斗者盖以后世之鼎言之耳士丧礼虞礼特牲礼陈鼎有西面北面东面之文则鼎固有其面而其详不可考矣<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二礼器图二案仪礼公食大夫有四铏少牢有两铏皆有扱铏之柶旧图云铏受一斗两耳三足有盖士以铁大夫以铜诸侯以白金饰天子以黄金饰其柶用木爲之柶长尺防博三寸曲柄长六寸铏者所以和菜羮者也铏具五味其芼则藿苦薇也其臭则膷臐膮也自羮言之曰铏羮自器言之曰铏鼎以其在正鼎之后曰陪鼎以其入庶羞言之曰羞鼎其实一也又案公食大夫礼设四铏而扱上铏辩擩之止有一柶少牢羞两铏皆有柶尸扱以柶祭羊铏豕铏者公食大夫以优賔故止用一柶少牢以祭神故各有柶以奉尸也<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二礼器图二案仪礼用俎者多矣大抵爲盛牲体及鱼肉而设也牲体在鼎曰脀在俎曰载鱼载则缩肉载则衡此其用也虞夏商周俎各不同见明堂位而周则名房俎郑注房谓足下跗上下两间有似于房疏云俎头各有两足足下各别爲跗足间横下二跗似堂之东西两头各有房也少牢言俎距卽此横距也旧图云高二尺四寸广尺二寸又案鼎俎贵奇故少牢五鼎五俎特牲三鼎三俎而肵俎非正俎玉藻亦云诸侯日食三俎朔月五俎则俎之尚奇明矣然有司彻独有六俎者盖列而陈之则贵奇散而用之则虽偶可也案考工记防氏爲鬴容六斗四升晏子谓四升爲豆四豆爲区四区爲釜然则鬴卽釜也少牢饔人陈三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西説文云江淮间爲釜曰锜又曰镬则釜也镬也皆烹餁之器也然诗以锜釜湘菜以釜鬵烹鱼周礼仪礼以镬烹牲则镬又大于釜矣<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二礼器图二案杂记曰朼以桑长三尺注云朼所以载牲体者也丧祭用桑吉祭用棘仪礼有司彻云雍人合执二俎陈于羊俎西覆二疏匕于其上又云司马在羊鼎之东二手执挑匕柄以挹湇注于疏匕注云疏匕匕柄有刻饰挑读如或舂或抌之抌今诗抌作揄疏云疏匕是疏通刻之若疏屏之类挑长柄可以抒物于器中者郑注意以疏匕挑匕皆有浅升旧图云疏匕以棘爲之长二尺四寸叶长八寸博三寸柄叶通疏皆丹漆之挑匕漆柄末及浅升中皆朱柄叶长短广狭与疏勺同案特牲礼宗人执毕先入注云毕状如义盖爲形似毕星故名焉杂记云毕用桑长三尺刋其柄与末疏云主人举肉之时以毕助主人举肉也用桑者亦谓丧祭也吉时亦用棘末谓毕义末头亦刋削之也又案特牲用毕注谓临匕载备失脱也大射司马以弓爲毕注云毕所以教助执者则毕殆又爲指教之用欤<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二礼器图二案旧图云疏勺长三尺四寸受一升漆赤中丹柄端聂氏崇义谓疏勺当如疏朼通疏刻画云气以饰其柄洗勺者士冠礼云实勺觯注云勺尊升所以防酒疏引少牢礼罍枓与此勺爲一物但彼枓所以防水此勺所以防酒耳旧图云勺五升口径六寸曲中博三寸长三寸柄长二尺四寸漆赤中柄末亦丹<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二礼器图二案乡射记荐脯用笾醢以豆注云脯用笾笾宜干物醢以豆豆宜濡物是也笾受四升盛枣栗桃梅菱芡脯脩膴鲍糗饵之属以竹爲之口有縢缘有巾豆亦受四升盛昌本脾析豚拍之韲醓羸鴈之醢韭菁芹笋之菹麋臡鹿臡之属以木爲之有盖笾巾用绤被纁里圜一幅豆盖取称之又案少牢馈食有瓦豆则宗庙中有瓦豆矣生民诗言于豆于豋则祀天时有木豆矣古人之以质爲敬如此<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二礼器图二案旧图外方内圆曰簠足高四寸挫其角漆赤中内方外圆曰簋足高二寸漆赤中正义谓方曰簠圆曰簋皆据外形言之耳聂氏崇义云考工记旊人爲簋受一斗二升高一尺厚半寸唇寸虽不言簠以簋是相将之器则簠亦应制在旊人亦有盖疏云据祭天地之神尚质器用陶匏故郊特牲云器用陶匏以象天地之性也若祭宗庙则皆用木爲之陈氏祥道亦谓外神用瓦器宗庙当用木云簠盛稻粱簋盛黍稷故其体之尺寸及其盖之形制俱略同也案礼记明堂位云有虞氏之两敦内则云敦牟巵匜非馂莫敢用周礼玉府共玉敦仪礼士昏礼设四敦特牲礼设两敦少牢礼有金敦士丧礼有废敦瓦敦盖虞氏之敦无饰后世饰以金玉其制有会有足故士丧礼云启防面足惟废敦则无饰无足耳案豋仪礼公食大夫士虞特牲有司彻俱作镫注疏皆云瓦豆谓之镫盖食用之饮不用也尔雅瓦豆谓之豋大雅生民篇曰于豆于豋毛传云木曰豆瓦曰豋豋盛太羮以其盛湇故有盖周礼考工记旊人爲瓦豆实四升高一尺空径二寸厚半寸盖豆之随材而殊其名其制则大小无异也<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二礼器图二案公食大夫礼小臣具槃匜士虞礼匜水错于槃中特牲馈食尸盥匜水实于槃中少牢小祝设槃匜盖君与尸尊不就洗故设槃匜则匜之用犹罍水也槃之用犹洗也故槃爲承盥洗者弃水之器匜爲盥手浇水之器旧图云槃口径二尺二寸受二斗漆赤中底径八寸深二寸足高二寸下径一尺匜受一斗口径八寸深四寸五分底径六寸有流长三寸口径一寸漆赤中诸侯以象饰天子以黄金饰皆画赤云气云案林氏希逸曰甑与甗同但其底不爲隔子路而爲七空甑容受如盆厚半寸唇寸七穿有底尔雅防谓之鬵案壶尊皆无耳礼记亦不言耳旧图有无耳者亦有有耳者意古制无耳有耳则系后人所增图不加耳以从古也又经言其所容止斗五升而注乃以二斗释之其异同之处疏説亦不甚楚楚据朱子云经之所言者圆壶之实数注乃借方体言之算法所谓虗加之数也若据方体所加虗数爲实数遂定爲圆壶腹径九寸而围二尺七寸则爲失之是当就此方形规而圆之去其四角虗加之数四分之一则二斗之量积实三百二十四寸者【以方者言】但爲二百四十三寸每高一寸爲广六十四寸八分者【亦以方言】但爲四十八寸六分则壶之高虽不减于五寸其广虽不减于八寸五厘而其外围则仅爲二尺四寸一分五厘所受仅爲斗五升如经之云无不合矣其説甚明故以正之<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二礼器图二案燕礼大射皆云卿大夫方壶士旅食圜壶注云尊方壶爲卿大夫士也臣道直方故设此尊旅众也士众食未得正禄所谓庶人在官者用圆壶变于卿大夫士也又案圜象天爲君道方象地爲臣道卿大夫方壶以其近尊而屈也旅士圜壶以其逺尊而伸也此列器者之权衡也至方圜之制陈氏祥道谓方壶而圆其腹圆壶而方其腹则名实不称故陈氏图方者方之圆者圆之然考何休注公羊传国子执壶浆云壶礼器腹方口圆曰壶反之曰方壶是方壶圆腹圆壶方腹之制旧矣仍依旧图爲是案士昏礼合巹谓破匏爲之卽匏爵也郊特牲云器用陶匏以象天地之性也疏云观天下之物无可以称其德者故祭天无圭瓒酌郁之礼酌用匏爵而已聂氏崇义谓遍检三礼经注及孔贾疏开元礼唯言破匏用匏片爲爵不见有漆饰之文盖匏与陶器皆非人功所爲故贵全素自然以存天地之性也<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二礼器图二案仪礼燕礼大射士虞特牲有司彻等篇皆有爵而士虞礼则言主人献尸以废爵主妇以足爵宾长以繶爵爵聂氏崇义谓刻木爲之漆赤中爵尽也足也足爵注云爵有足者疏云以服轻故爵有足爲饰也繶爵注云口足之间有篆饰考朱子绍兴礼器图亦据考工记爵受一升高八寸二分深三寸三分阔二寸九分则足爵繶爵可推矣又案爵出自梓人梓人攻木者也则爵其诚刻木欤废爵无足而已故不图足爵有足而无篆繶爵止篆口足之间以虞礼未纯吉也然则吉礼之爵其全篆欤至爵之身则当圆其体而或刻爵于其间或设两柱及流于其上聂氏崇义谓汉书律厯志説斛之制口足皆圆有两耳而其状似爵今见祭器内有刻木爲雀形腹下别以铁作脚距立在方板者失之是聂氏亦主圆其体也乃聂氏图仍作爵形铁距立方板上者不亦自背其説乎今特正之<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二礼器图二<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二礼器图二<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二礼器图二案仪礼所载酒器有觚有觯有角有散有丰是数者考其形则体圜足方诸器略同唯觯无耳而觚与角散则皆有耳丰则似豆而卑考其所容则二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散而口径腹底各相称也惟丰则未之闻耳考其所用则献酬皆用觚而尊者举觯卑者举角贱者举散承爵则用丰也考其总称则皆可名之曰爵而其实则皆曰觞也独觥则仪礼所载甚少故特牲云二觚二爵四觯一角一散而独不及觥则觥之所用正礼所无不在五爵之例矣然考之七月诗言称彼兕觥春秋传卫侯飨苦成叔而甯惠子歌兕觥其觩则飨有觥也郑人燕赵孟穆叔子皮举兕爵是燕有觥也闾胥掌比觥是乡饮有觥也丝衣言兕觥是宾尸有觥也其质用兕其容七升其用主罚陈氏祥道谓燕礼乡饮酒大夫之飨皆有旅酬无算爵于是时也用觥其或然与又案诸器名虽不同而圣人制器尚象之意则总敎人节饮而已疏云觚者寡也饮当寡也觯者适也饮当自适也角者触也触罪过也散者讪也饮不节爲人讪也丰者卑而承爵以示谦也许慎云觥罚有过一饮而尽七升爲过多也此圣人制器之意一览斯器已不啻立之监而佐之史矣案大东之诗曰维北有斗不可以挹酒浆又曰维北有斗西柄之揭行苇曰酒醴维醹酌以大斗盖斗亦谓之勺勺非斗也勺挹于樽彝而注诸爵瓒斗挹于大器而注诸尊彝旧图尊受五斗斗实五升勺柄长二尺四寸斗柄长三尺盖其所传者尚矣<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二礼器图二案士冠礼昏礼乡射礼皆有禁既夕礼有棜特牲馈食有棜有禁注云棜之制如今木轝上有四周下无足优尊者若不爲之戒也旧图云陈馔棜长七尺广二尺四寸深尺五寸禁长四尺广二尺四寸足高三寸禁者酒戒也俱画青云气礼器曰天子诸侯之尊废禁大夫士棜禁玉藻大夫侧尊用棜士侧尊用禁盖天子诸侯之禁无足而卑大夫之棜士之禁有足而高无足谓之废禁犹仪礼所谓废敦废爵也大夫之棜亦谓之斯禁士之禁亦谓之棜盖禁棜同制惟有足无足爲异耳棜与陈馔棜同制但其长短浅深有异耳案特牲笾巾以绤纁里士昏醯酱二豆菹醢四豆兼巾之士丧笾豆用布巾有司彻簠有盖幂然则幂巾不特施于尊彝凡簠簋笾豆皆有之也幂人凡王巾皆黼则诸侯大夫士之巾不画黼矣案士冠礼云爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南注云匴竹器名今之冠箱也聂氏崇义谓旧图南圆梁正改爲方云案士冠礼注云隋方曰箧谓方而杀其角也又经云同箧郑以缁布冠已下凡六物同箧故贾释云缁布冠属于頍共爲一物缁纚长六尺二物也皮弁筓三物也爵弁筓四物也其缁组纮纁边皮弁爵弁各有一则爲二物通四爲六物也冠礼曰栉实于箪士虞特牲少牢皆有箪注云箪笥也礼记注云圆曰箪方曰笥则笥与箪方圆有异此注谓箪笥共爲一物者郑举其类言之也案仪礼诸篇多言篚篚皆有实是篚者所以盛物之器也篚有上篚下篚之不同而其形则同也实于篚者有若爵若膳若币若食之不一而其制则一也旧图云篚以竹爲之长三尺广一尺深六寸足高三寸有盖案聘礼米百筥筥半斛主君致饔饩于宾与介皆以筥盛米采苹诗传曰圆曰筥受半斛又聘礼夫人使下大夫以二竹簋方被纁里有盖注云竹簋方器名以竹爲之状如簋而方疏云凡簋皆用木而圆受斗二升此用竹而方受亦斗二升此乃诸侯夫人劳聘卿大夫有竹簋以盛枣执之以进也案士昏礼质明赞见妇于舅姑妇执笲枣栗自门入升自西阶进拜奠于舅席又降阶受笲腶脩升进北面拜奠于姑席下记云笲缁被纁里注云被表也笲有表者妇见舅姑以饰爲敬贾云笲竹器而衣者以字从竹故知是竹器。
义疏只注释经典原文,不注释前人注文,对错
义疏只注释经典原文,不注释前人注文,对错义疏，古书的注释体制之一。
起源于南北朝，内容为疏通原书和旧注的文意，阐述原书的思想,或广罗材料，对旧注进行考核，补充辨证，如南朝梁皇侃的《论语义疏》。
后泛指补充和解释旧注的疏证。
如南朝梁·皇侃的《论语义疏》、清·郝懿行的《尔雅义疏》等。
《论语义疏》是现今完整流传下来的南北朝时期的唯一义疏体著作，此书亡佚于南宋，清乾隆年间又由日本传入。
它属于古籍注释体例之一，其它的还有传、注、笺、正义、诠、义训。
北齐·颜之推《颜氏家训·勉学》:"俗间儒士，不涉羣书，经纬之外，义疏而已。
" 清孙诒让《刘恭甫墓表》:"羣经义疏之学，莫盛於六朝，皇、熊、沉、刘之伦，著录繁伙。
"
中国文字简质，旨意玄微，所以后来的学者纷纷为之讲解，用文字记录下来，这使是通常所称的注。
南北朝时，又流行一种新的注释体裁，统称为疏，或谓之义，或合称为义疏：还可称作讲疏、述义等等，其实都是一个含义。
有人以为此制是汉代经注的发展，也有人以为是受佛教讲经体裁影响而成，窃谓两说固然都有道理，但前人只重其源而忽视其流，时人则过多强调其流而忽其源，皆未为得之。
论南北朝儒家经学义疏与汉代经注的关系，我们从《隋书经籍志》中可以发现，自魏晋以后，经学著作出现了以义冠名的现象。
但大量流行以义、义疏、讲疏冠书名的，是在南北朝时期。
其中以说《易》之书尤为繁多，说明这个时期士人思想的活跃。
所谓义，即发挥书中
之太义。
疏者，通也，即疏通证明之谓。
讲疏、述义云者，从字面含义即可知与讲解经书有关。
钦定仪礼义疏卷三十三
钦定仪礼义疏卷三十三卷三十三<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏钦定四库全书钦定仪礼义疏卷三十三士虞礼第十四之二记虞浴不栉【注今文曰沐浴】正义郑氏康成曰浴者将祭自洁清不栉未在于饰也惟三年之丧不栉期以下栉可也【敖氏继公曰郑从古文原无沐字今夲记与注首皆云沐浴盖传写者误衍之】陈牲于庙门外北首西上寝右正义郑氏康成曰言牲腊在其中西上变于吉【贾疏士虞惟一豕而云西上知兼腊也少牢二牲东上今西上是变吉也】寝右者当升左胖也【贾疏特牲牲在西尚右今反吉故寝右为升左胖也】檀弓曰旣反哭主人与有司视虞牲敖氏继公曰陈之亦在西方而当陈鼎之南略如特牲礼也西上腊在东也腊与豕序则不在棜矣北首寝右谓牲也吉时腊东首则此时西首与存疑郑氏康成曰腊用棜【贾疏特牲棜南顺实兽于其上东首】案记不言棜郑氏据特牲例之未必然也不用棜亦别于吉也日中而行事正义郑氏康成曰朝葬日中而虞【贾疏以朝有事故用日中而行虞事】再虞三虞皆质明存疑郑氏康成曰君子举事必用辰正也【贾疏辰正谓朝夕日中也】存异敖氏继公曰日中行事亦变于吉祭也三虞皆然至祔乃质明行事以其始用吉祭也案凡祭皆用质明始虞用日中有为为之耳且或葬事稍迟不及日中即日昃犹可期于亟安其神而已揆之夕奠逮日或然也注谓必用辰正恐未然杀于庙门西主人不视豚解【注今文无庙】正义郑氏康成曰主人视牲不视杀凡为丧事略也【贾疏特牲主人视侧杀】豚解解前后胫脊胁而已孰乃体解升于鼎也【贾疏体解如下文七体是也】敖氏继公曰庙门亦庙门外也主人不视亦变于吉存异敖氏继公曰主人不视杀则陈牲之时可知案敖意谓陈牲主人亦不视也旣反哭主人与有司视虞牲记有明文明接时而为之也敖不信檀弓耳羮饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎【饪而甚反臑乃报反肫音纯骼音格膉音益】正义郑氏康成曰肉谓之羮【贾疏尔雅释器文】饪熟也【贾疏释言文】脊胁正脊正胁也【贾疏特牲注云不贬正脊不夺正也此丧祭体数虽略亦不夺正故知正脊正胁也】丧祭略七体耳【贾疏特牲尸俎右肩臂臑肫骼正脊二骨横脊长胁二骨短胁注云士之正祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之体数此所升惟七体故云略】离肺举肺也【贾疏特牲注云离犹防也小而长午割之亦不提心谓之举肺】少牢馈食礼曰举肺一长终肺祭肺三皆刌【贾疏引此证离肺举肺不异】膉脰肉也【贾疏少牢饔人伦肤九实于一鼎注云伦择也肤胁革肉择之取美者今用脰肉贬于吉也】敖氏继公曰惟云脊胁则是各一骨耳脊胁各一而又但用一骨逺别于吉祭也离肺乃与脊同举者也肺言离见其制与絶祭者同肤祭三以为神祭肺祭一以为尸祭通论李氏如圭曰肩臂臑肫骼脊胁为七体特牲则增横脊短胁而为九少牢又増脡脊代胁而为十一升鱼鱄鲋九实于中鼎【鱄市专反鲋音附】正义郑氏康成曰差减之也【贾疏特牲鱼十有五今用九故云差减】通论敖氏继公曰凡士之丧奠用鱼则九升腊左胖髀不升实于下鼎【髀步礼反又必尔反】正义郑氏康成曰腊亦七体牲之类【贾疏左肩臂臑肫骼脊胁牲之七体今升腊左胖亦然特牲记云腊如牲骨】敖氏继公曰腊亦体五骨二所谓腊如牲骨也皆设扃鼏陈之【注今文扃作古文鼏作宻】正义郑氏康成曰嫌旣陈乃设扃鼏也【贾疏经云陈三鼎后言设扃鼏有嫌故记人辨之】载犹进柢鱼进鬐【鬐渠之反注今文柢为胝古文鬐为耆】正义郑氏康成曰犹犹士丧既夕言未可以吉也【贾疏士丧礼小敛进柢大敛鱼进鬐腊进柢又奠云如初皆未异于生也】柢本也鬐脊也敖氏继公曰丧奠于牲则进柢鱼则进鬐始者但以不忍异于生之故而为之其后遂因之以别于吉祭故三虞之时虽祭而不奠犹未变于初也通论贾氏公彦曰鬐柢二者皆变于吉是以少牢升豕其载如羊皆进下腊一纯而俎亦进下鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴皆与此反也乡饮酒乡射记则皆云右体进腠祝俎髀脰脊胁离肺陈于阶闲敦东【脰音豆】正义郑氏康成曰不升于鼎贱也【贾疏对上户俎羮饪升于鼎为贵者也】祭以离肺下尸【贾疏以尸祭用刌肺祝用离肺故云下尸也】敖氏继公曰髀亦左髀也脊胁其亦脡胁代胁与离肺哜肺也祝祭以离肺者是礼主于饮故不因尸之食礼也此俎实自镬而径载于俎不复升于鼎者不敢与神俎同也尸三俎用豕鱼腊祝之俎实惟用豕者亦变于吉也阶闲执事之俎所陈之常处也特牲馈食礼曰执事之俎陈于阶闲二列北上则于阶闲而陈是俎吉凶同也阶闲先有黍稷敦故记又明着其所焉云敦东者言其相直也案离肺举肺哜肺一物而三名者与脊同举则曰举肺祭而哜之则曰哜肺若祭肺则祭之而不哜也食礼用祭肺士昏及公食以及凡祭祀之有黍稷者是也饮礼用离肺乡饮乡射燕礼大射是也敦东言其节耳注谓明神惠则特牲敦在西堂而执事之俎在阶闲何以云乎存疑郑氏康成曰统于敦明神惠也【贾疏上文馔黍稷二敦于阶闲西上是神之黍稷今陈祝馔于神馔之东统于神物明惠由神也】右记牲鼎俎实淳尸盥执槃西面执匜东面执巾在其北东面宗人授巾南面【淳章纯反】正义郑氏康成曰槃以盛弃水为浅汚人也执巾者不授巾卑也贾氏公彦曰经直云淳尸盥宗人授巾不云执授等之面位故记人明之敖氏继公曰淳尸盥执匜者也此执盥器者之面位亦皆变于吉主人在室则宗人升户外北面正义郑氏康成曰当诏主人室事【贾疏经惟言宗人告有司具及诏主人踊皆堂下之事今主人入室则当诏室中之事故升堂也】佐食无事则出戸负依南面【依于岂反】正义郑氏康成曰室中尊不空立户牖之闲谓之依【贾疏尔雅文谓户西南面也】敖氏继公曰依如负斧依之依亦谓如屛风然者也然则自天子至于士其户牖之闲皆设依惟天子则饰以斧形耳负依南面明与宗人不相统也佐食室中无正位故是时立于此特牲记曰佐食当事则户外南面无事则中庭北面此礼三献而止佐食无中庭之位故但以事之有无为言虽当事犹云无也右记执事者面位铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶【荁音丸注古文苦为枯今文或作芐】正义郑氏康成曰苦苦荼也荁蓳类也干则滑【贾疏内则蓳荁枌榆同为滑物】夏秋用生葵冬春用干荁【贾疏秋与夏同有生葵春初未生者约与冬同是以经直云冬明举夏以兼秋举冬以兼春也】敖氏继公曰若苦若薇亦各随其时之所有而用之有柶所以祭而尝之也通论贾氏公彦曰公食记牛藿羊苦豕薇各用其一若一牲容兼用其二豆实葵菹菹以西蠃醢笾枣烝栗择【蠃力禾反】正义敖氏继公曰经惟言菹醢此则见其所用之物也言以西则指其馔时惟言枣烝栗择则是笾豆之类皆未变也此时尸用苇席素几主人酳以废爵则其他可知矣存疑郑氏康成曰枣烝栗择则菹刌也枣烝栗择则豆不楬笾有縢也【贾疏大敛楬豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢栗不择至此乃云枣烝栗择则菹亦切矣豆笾有饰可知】案枣烝栗择稍变于奠耳非必尽易之也敖説为长右记铏豆笾尸入祝从尸正义敖氏继公曰入谓入门也言祝从尸者嫌如迎尸之时犹先行也祝始出迎尸先行入门及尸入祝乃居后而从之少牢祝先入门右尸入门左亦辟尸使先行也入门如是则入户亦从尸可知案尸入祝从是于奉篚一人之后从之也及阶祝延尸特牲少牢注皆云从后诏侑曰延足以证之矣经惟言一人衰绖奉篚从尸而未言祝之先后故记眀之存疑郑氏康成曰祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之【贾疏隂厌之初主人先祝入户至此迎尸祝在主人前先后有异故记人眀之】初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也【贾疏尸神象故云接神诏侑即上祝命佐食迩敦祝酌授尸及祝出告利成祝入尸谡等是也】案注疏専指入室不如敖説之该先飨神而后迎尸祝皆有事焉且吉祭之所同也注尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑皆非经意尸坐不説屦【説他活反注今文説为税】正义郑氏康成曰侍神不敢燕惰也【贾疏乡饮酒燕礼之等凡坐降説屦乃升坐今不説屦为侍神不敢燕惰】敖氏继公曰尸久坐于室中嫌或説屦也礼有敬事则不説屦而坐少仪云凡祭于室中堂上无跣燕则有之尸谡祝前乡尸【乡许亮反下竝同】正义郑氏康成曰前道也祝道尸必先乡之为之节敖氏继公曰前者当尸之前而行也前行者所以道之还出户又乡尸还过主人又乡尸还降阶又乡尸【还音旋下同】正义郑氏康成曰过主人则西阶上不言及阶眀主人见尸有踧踖之敬【贾疏案经出戸降阶及门皆指地而言时主人在西阶上乃不言及阶而云过主人欲眀主人见尸有踧踖之敬故没去阶名而云过主人也】敖氏继公曰乡尸还谓先乡尸而即还也主人位在堂深祝出户而西行当阶而南行乃过主人也过主人则近阶矣故不必见及阶之莭也此降阶者谓祝也降阶还及门如出户正义郑氏康成曰及至也言还至门眀其闲无节也【贾疏自阶至门道逺其闲无还乡尸之节】降阶如升时将出门如出户时皆还乡尸也每将还必有辟退之容【贾疏逡巡谦让之容】凡前尸之礼仪在此【贾疏仪礼所云前尸之礼此为具悉】敖氏继公曰此降阶者谓尸也祝先降而乡尸及尸既降祝乃反面而行及门如出户谓出门又乡尸也案尸入而祝従其后尸出而祝道其前礼尚相变也尸出祝反入门左北面复位然后宗人诏降正义贾氏公彦曰祝既送尸出反入门复北面位宗人乃诏主人降以其无事故也右记祝相尸之节尸服卒者之上服正义贾氏公彦曰经直见主人服不见尸服故记人眀之敖氏继公曰卒者士也其上服则爵弁服是亦异于吉祭者也吉祭之尸服端裳存疑郑氏康成曰上服者如特牲士端也不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻则宵衣耳【贾疏特牲正祭主妇宵衣则女尸亦宵衣可知】案士防礼陈袭衣三称爵弁服纯衣皮弁服褖衣褖衣即端也其序爵弁服为上褖衣为下此明言卒者之上服则是爵弁服确矣若注所引端属祭者之服非卒者之上服也至士妻之尸服经未眀载意者其褖衣与注云宵衣亦恐未然男男尸女女尸必使异姓不使贱者正义郑氏康成曰异姓谓妇也【贾疏据与妇人为尸者不使同姓女为尸也】贱者庶孙之妾也尸配尊者必使适也辨正敖氏继公曰女尸以在孙伦者之妻为之据夫家言故曰异姓其或虽与卒者同姓亦可为之也存疑贾氏公彦曰男尸先使适孙无适孙乃使庶孙女尸先使适孙妻无适孙妻使适孙妾又无妾乃使庶孙妻不得使庶孙妾以庶孙妾是贱之极者若然庶孙妻亦容为之而郑云必使适者据经不使贱有适孙妻先用适而言案无适孙妻当使庶孙妻不使妾小记言妾祔于妾祖姑可见惟妾母之防乃以妾为尸耳其取孙伦之妇无若轻服者为之与通论贾氏公彦曰丧祭自虞卒哭以后禫以前皆男女别尸异几体实不同也祭于庙同几精气合也少牢吉礼以某妃配是男女共尸案吉祭有男尸无女尸隂统于阳抑亦既有男尸不便更立女尸也虞卒哭祔练祥禫若女防则男不可以为女尸故须立女尸也或并丧则其虞祔等祭必有先后贾氏谓男女别尸异几似一时并立两尸者非右记尸服及为尸者无尸则礼及荐馔皆如初正义郑氏康成曰无尸谓无孙列可使者也【贾疏礼记云无孙则取同姓之适则大夫士祭先取孙无孙取同姓之适无同姓之适是无孙列可使者也】殇亦是也【贾疏曽子问祭成丧者必有尸则殇死无尸可知故云殇亦是也】礼谓衣服即位升降【贾疏虽无尸主人亦如所服即位于西序及升降与有尸相似】敖氏继公曰礼谓主人哭出复位以前之仪及改设馔与宾出以后之事荐馔神席前俎豆之类是也如初谓与有尸者同既飨祭于苴祝祝卒【下祝之又反】正义郑氏康成曰记异者之节【贾疏谓记无尸者异于有尸】敖氏继公曰虽无尸此仪则同也主人于每节亦皆再拜稽首记将见主人哭出之节故先言此不绥祭无泰羹湆胾从献【注绥当为堕】正义贾氏公彦曰此四事皆为尸有尸者迎尸入祝命佐食绥祭有泰羮湆自门入设于铏南胾四豆设于左又尸食之后主人初献宾长以肝从主妇亚献宾长以燔从宾长三献亦如之无尸阙此四事也郑氏康成曰不绥言献记终始也事尸之礼始于绥祭终于従献【贾疏凡祭礼以献为终举终以见始亦得为义今不但言献记其始终具言四事者欲眀始于绥祭终于従献故具言之也】敖氏继公曰绥祭谓佐食授祭也无尸则固无所授矣嫌其当象有尸者之礼故言不以明之无下三事意亦类此从献谓笾及肝燔俎也存异敖氏继公曰绥祭当作授祭绥即授字之讹主人哭出复位正义郑氏康成曰于祝祝卒【贾疏谓祝祝卒无尸可迎既无上四事主人遂即哭出复户外东面位也】案主人哭则妇人亦出于房堂上堂下皆哭祝阖牖户降复位于门西正义郑氏康成曰门西北面位也【贾疏据上文尸出祝反入门左复北面之位也】男女拾踊三正义郑氏康成曰拾更也三更踊【贾疏主人踊主妇踊宾乃踊三者三为拾也】敖氏继公曰是时妇人亦在堂也如食闲正义郑氏康成曰隐之如尸一食九饭之顷也【贾疏隐之者谓阖牖户也九饭之顷时节也】敖氏继公曰阖牖户如食闲象神食之也此谓隂厌案敖氏以此为隂厌眀祭适殇者当同此也第不知祭凡庶殇之阳厌又当如何耳注疏以祭之首尾为隂阳厌非也祝升止哭声三启户【注今文启为开】正义郑氏康成曰声者噫歆也将启户警觉神也主人入正义郑氏康成曰亲之【贾疏主人无事而入亲至神所恭敬之事也】案无尸则不行三献礼主妇与賔皆不入故于将彻时主人又入以致其敬若亲送之者然亦倚杖乃入祝从启牖乡如初【乡许亮反】正义郑氏康成曰牖先阖后启扇在内也【贾疏上文阖牖户阖时牖先言此云主人入祝従乃言启牖是户先开乃启牖故知扇在内也】如初者主人入祝从在左辨正敖氏继公曰乡犹面也谓祝在主人之左皆西乡存疑郑氏康成曰乡牖一名也【贾疏诗云塞向墐户注云乡北出牖也与此注语异义同北牖名乡乡亦是牖故云一名也】案北出之牖曰乡非正室所有其侧室别室或有之豳诗民居田舍随其所宜若正室行礼之处牖必在南无乡名疏引诗注意谓南牖亦可名乡不谓并有北牖后人沿此或以室中亦有北牖则滋谬矣主人哭出复位正义郑氏康成曰堂上位也【贾疏复堂上东面位】卒彻祝佐食降复位正义郑氏康成曰祝复门西北面位【贾疏上经祝入门左北面此复北面位可知】佐食复西方位【贾疏上经主人即位于堂众主人及兄弟宾即位于西方佐食亦宾也故此复西方位可知】辨正敖氏继公曰卒彻者言其节也此彻亦改设于西北隅不言之者已蒙如初之文也存疑郑氏康成曰不复设西北隅者重闭牖户亵也【贾疏上经有尸者隂阳两厌无阖牖户之事今无尸者隂厌时阖牖户若更设馔于西北隅复阖牖户为防凟故不为也】宗人诏降如初正义郑氏康成曰初赞阖牖戸宗人诏主人降之右记无尸始虞用柔日正义郑氏康成曰葬之日日中虞欲安之柔日隂取其静案始虞用柔以葬日用柔因之也春秋成十五年秋八月庚辰葬宋共公杜注三月而葬速此其刚日或有为而为之其余无用刚日者则古人之葬日用柔可见矣既葬辍朝夕之奠人子之心有不能自已者故日中而虞其或道逺则先儒所谓当于所馆行之理或然也存异敖氏继公曰柔日言用则固非葬日矣曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁【相息亮反】正义郑氏康成曰祝祝之辞也丧祭称哀显相助祭者也显眀也相助也诗云于穆清庙肃雍显相不宁悲思不安敖氏继公曰哀子主人也哀显相众主人以下也夙兴夜处不宁言其以神未祔庙之故日夜为之悲思不安也存异敖氏继公曰云夙兴夜处则始虞与不同日眀矣敢用絜牲刚鬛正义郑氏康成曰豕曰刚鬛【贾疏下曲礼文】香合【本又作芗音同】正义郑氏康成曰黍也【贾疏曲礼黍曰香合粱曰香萁稷曰眀粢】大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误尔【贾疏曲礼所云黍稷别号者是人君法特牲少牢黍稷俱言普淖此别号黍为香合下又号稷为普淖故知记误也】辞次黍又不得在荐上【贾疏依设法先设菹醢次设俎后设黍稷今黍在嘉荐之上此亦记误】嘉荐普淖【淖奴孝反】正义郑氏康成曰嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也德能大和乃有黍稷故以为号云【贾疏普淖郑以意解之】明齐溲酒【齐才计反溲所求反】正义敖氏继公曰明齐盖言醴也郊特牲曰缩酌用茅明酌也又曰眀水涗齐贵新也盖用明水涗醴齐故曰明齐也存疑郑氏康成曰眀齐新水也言以新水溲酿此酒也或曰当为眀视谓兔腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次【贾疏谓作兔腊解者应在上与牲为次何因退在下为稷解者上已云普淖兼黍稷何又见稷故知二者皆非其次也】敖氏继公曰祝祝之时奠用醴而已不用酒也云溲酒似衍文案郑以眀齐溲酒为一物有酒无醴敖以眀齐为醴溲酒为酒酌奠用醴敖说为胜盖酒虽未献而两甒在室縂为神陈之祝辞自可兼言亦不必衍也哀荐祫事【注今文曰合事】正义郑氏康成曰始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也以与先祖合为安【贾疏公羊传文二年云大祫者何合祭也合先君之主于大庙故此亦以祫为合但三虞卒哭后乃有祔祭始合先祖今始虞而已言祫者期与先祖合为安也】适尔皇祖某甫正义郑氏康成曰尔谓死者皇君也某甫皇祖字也若言尼甫告之以适皇祖所以安之也敖氏继公曰云适尔皇祖某甫所以劝勉之尸柩已去则神宜在庙为神未欲遽离其室故三虞皆告之以此飨正义郑氏康成曰劝强之也敖氏继公曰以祔祭例之当云尚飨盖庶其飨此祭也再虞皆如初曰哀荐虞事正义郑氏康成曰丁日葬则已日再虞【贾疏初虞再虞皆用柔日始虞用丁日隔戊日故知再虞用已日】其祝辞异者一言耳【贾疏谓一虞云祫再虞云虞三虞云成是也】敖氏继公曰旧说再虞后于始虞二日理或然也皆如初谓日与祝辞也曰哀荐虞事见其与上文异者惟虞祫二字耳存疑敖氏继公曰虞之言度也再告之则有使之度其去就之意故曰虞事焉虞祭之名盖取诸此案训虞为使度其去就反似人子有逺遣其亲之心非知鬼神情状之语也三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事正义郑氏康成曰当祔于祖庙为神安于此【贾疏即解初虞再虞称祫称虞之意】后虞改用刚日刚日阳也阳取其动也【贾疏将祔于祖之故】士则庚日三虞壬日卒哭【贾疏已日再虞后改用刚日故次取庚日为三虞卒哭亦用刚日故庚日后隔辛日取壬日为卒哭】其祝辞异者亦一言耳【贾疏改虞为成是也】檀弓曰葬日中而虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父如是虞为防祭卒哭为吉祭【贾疏引檀弓证卒哭辞称成事之义但卒哭为吉祭者丧中自相对若据禫后吉祭而言禫祭以前縂为丧祭也】辨正贾氏公彦曰郑以前有人解三虞卒哭同为一事是以杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢注云卒哭成事祔言皆则卒哭成事祔与虞异矣是微破前人三虞与卒哭同解者也敖氏继公曰他者变易之辞犹今言别也不用柔日而别用刚日故云他也卒哭用刚日者以祔祭宜用柔日故耳亦如初谓祝辞也存疑郑氏康成曰他谓不及时而葬者【贾疏谓有故及家贫不及三月因三日殡日即于国北】丧服小记曰报葬者报虞三月而后卒哭【贾疏彼注云报读为赴疾之赴谓不待三月而虞所以安神故疾虞卒哭待哀杀故至三月待寻常后乃为卒哭祭也】然则虞卒哭之闲有祭祀者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之【贾疏谓虞卒哭祔祥皆有名此则无名】文不在卒哭上者以其非常也令正者自相亚也【贾疏此他祭在卒哭前今退在下者以其非常祭故也】敖氏继公曰三虞卒哭谓既三虞遂卒朝夕哭也他用刚日则三虞卒哭后于再虞三日矣三虞与祔日当相接经云眀日以其班祔也三虞云成事者谓神灵适祖之意已防也此三祭之辞皆告之以适其皇祖乃异其某事之云者所以见义也初言祫者象启尊者以其事也次言虞者象尊者闻言则度其可否也末言成者象其思虑已审将行之也凡此皆所以顺孝子事死如事生之心故其为辞先后有渐从容不迫若此案报葬者报虞三月而卒哭眀三虞必相属而卒哭则变除变除不可不届三月之期也然则三虞与卒哭各为一祭明矣三虞用刚日稍变也刚柔互用亦交神明之道也曰成事礼成于三也卒哭亦用刚日亦曰成事因于三虞也报葬者虞之后卒哭之前未必有祭郑氏岂以设奠之日浅情有所难已邪然设奠则疑于未葬増祭则嫌于多虞其力之能办与否姑勿计也郑注他字之解似属臆说三虞毕而未卒哭者其朝夕哭临如未葬之朝夕哭而不奠既卒哭乃辍之与右记祭日与祝辞献毕未彻乃饯【饯集彦反音贱注古文饯为践】正义郑氏康成曰卒哭之祭既三献也饯送行者之酒诗云出宿于泲饮。
书库子部类书类钦定古今图书集成.理学汇编.学行典卷二百八十九
书库子部类书类钦定古今图书集成.理学汇编.学行典卷二百八十九钦定古今图书集成理学汇编学行典第二百八十九卷目录恭谨部总论易经〈乾卦〉书经〈虞书尧典舜典商书说命上周书洪范无逸〉诗经〈大雅抑商颂那〉性理大全〈恭〉恭谨部艺文演慎论宋傅亮恭谨部纪事盛德部总论易经〈坤卦〉淮南子〈俶真训〉盛德部艺文崇厚论后汉朱穆孙叔敖逢蛇赞北周庾信盛德部纪事盛德部杂录学行典第二百八十九卷恭谨部总论《易经》《乾卦》九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
〈程传〉日夕不懈而兢惕，则虽处危地而无咎。
《书经》《虞书·尧典》允恭克让。
〈蔡传〉允信克能也，常人德非性，有物欲害之，故有强为恭而不实，欲为让而不能者，惟尧性之，是以信恭而能让也。
〈大全〉王氏充耘曰：允恭克让是尧之见诸行事者，异于人，恭让或可能也，允克不可能也。
《舜典》温恭，允塞。
〈蔡传〉和粹而恭敬，诚信而笃实。
〈大全〉王氏日休曰：温恭继以允。
塞若曰：温恭而不允塞，则若徒事外貌者，岂圣人之温恭。
《商书·说命上》恭默思道。
〈蔡传〉高宗恭敬渊，默以思治道。
《周书·洪范》貌曰恭。
〈蔡传〉恭者，敬也。
《无逸》徽柔，懿恭。
〈蔡传〉柔谓之：徽则非柔，懦之柔。
恭谓之：懿则非足，恭之恭。
〈大全〉朱子曰：柔者须徽，恭者须懿，柔而不徽则姑息，恭而不懿则非由中出。
柔易于暗弱徽者，发扬之意；恭形于外懿，则有蕴藏之意。
《诗经》《大雅·抑》温温恭人，维德之基。
〈大全〉庆源辅氏曰：温柔为进德之基，盖人才温柔便是消磨了那客气，消磨得客气则其德方可进。
故明道谓义理与客气常相胜，只看消长分数，为君子小人之别，消尽者为大贤。
而横渠亦言：学者先须去其客气，惟温柔可以进学。
西山真氏曰：温者和易之意，筑室者以基为固；修身者以敬为本，故此温温恭谨之人有立德之基也。
《商颂·那》自古在昔，先民有作，温恭朝夕，执事有恪。
〈朱注〉恪敬也言：恭敬之道古人所行，不可忘也。
《性理大全》《恭》程子曰：发于外者谓之恭，有诸中者谓之敬。
钦定古今图书集成理学汇编经籍典 第二百二十二卷
钦定古今图书集成理学汇编经籍典第二百二十二卷钦定古今图书集成理学汇编经籍典第二百二十二卷目录礼记部总论四宋王应麟玉海汉制考〈礼记〉何异孙十一经问对〈礼记〉明方孝孺文集〈季武子成寝古不修墓子夏丧明丧欲速朽子思之母原壤〉韩邦奇语录〈禘祫庶子不祭七庙旅酬坐〉群书备考〈礼记〉日知录〈术有序〉经籍典第二百二十二卷礼记部总论四宋王应麟《汉制考》。
《礼记》《曲礼》：乘安车。
〈注〉安车坐乘，若今小车也。
〈疏〉古者乘四马之车，立乘。
此臣既老，故乘一马小车，坐乘也。
庾蔚云：汉世驾一马而坐乘也。
请业则起，请益则起。
〈注〉起若今抠衣前请也。
〈疏〉汉时受学，有抠衣前请之法。
郑引證之也。
在丑夷不争。
〈注〉四皓曰：陛下之等夷不以隐疾。
〈注〉俗语云：隐疾难为医用梜。
〈注〉今人或谓箸为梜提量鼓。
〈疏〉《隐义》云：东海乐浪人呼容十二斛者，为鼓。
礼不讳嫌名释文案。
和帝名肇，不改京兆郡。
魏武帝名操。
陈思王诗云：修阪造云日。
是不讳嫌名君天下曰天子。
〈注〉今汉于蛮夷称天子，于王侯称皇帝。
量币。
〈注〉今河东云币帛也。
使某羞。
〈注〉羞，进也。
古者谓候为进。
〈疏〉古者谓迎客为进。
汉时谓迎客为候。
椇。
〈注〉椇，枳也。
有实。
今邳郯之东食之。
《檀弓》：蚁结于四隅。
〈注〉殷之蚁结似今蛇文画。
置翣。
〈注〉墙柳衣翣，以布衣木，如摄与。
〈疏〉摄是汉时之扇与疑辞。
郑恐人不识翣体，故云。
覆夏屋。
〈注〉夏屋，今之门庑也。
其形旁广而卑。
〈疏〉殷人以来始，屋四阿。
夏家之屋，唯两下而已。
无四阿，如汉之门庑。
重霤。
〈注〉今宫中有承霤云以铜为之。
〈注〉汉宣帝纪金芝产函德殿铜池中。
〈注〉铜池，承霤也，以铜为之。
衽每束一。
〈注〉衽，今小要衽。
〈疏〉汉时呼衽为小要也。
厌冠。
〈注〉今丧冠，其服未闻。
丰碑。
〈注〉斲大木为之，形如石碑。
于椁前后四角树之穿中于间为鹿。
卢下棺以繂绕天子。
六繂四碑，前后各重鹿卢也。
〈疏〉案《春秋》，天子有隧以羡道下棺，所以下碑者，凡天子之葬，掘地为方圹。
《汉书》谓之方中。