元康玄学

（2）“万物独化于玄冥之境” 世或谓罔两待景、景待形、形待造物者。请问:夫造物者有 耶?无耶?无也，则胡能造物哉?有也，则不足以物众形。故明众 形之自物，而后始可与言造物耳。是以涉有物之域，虽复罔两， 未有不独化于玄冥者也。故造物者无主，而物各自造。物各自 造而无所待焉，此天地之正也。（《齐物论注》）
（3）、“明内圣外王之道”
天下莫不相与为彼我，而彼我皆欲自为，斯东西之相反也。 然彼我相与为唇齿，唇齿者未尝相为，而唇亡则齿寒。故彼 之自为，济我之功宏也，斯相反而不可以相无者也。(《秋水》 注)
天性所受，各有本分，不可逃，亦不可加。(《养生主》注)
夫时之所贤者为君，才不应世者为臣。若天之自高，地之自 卑，首自在上，足自居下，岂有递哉!虽无错于当而必自当也。 (《齐物论》注)
秋水注郭象站在玄学的立场上不仅统了有与无名教与自然内圣与外王整体与个体而且还凸显了与这种统一相适应的以绝对逍遥为基本价值取向的精神境界不仅以哲学的方式建构了一个本体论与人生境界相统一从而贯通天人的学理系统而且在中国哲学史上第一次将儒家的基本价值系统名教与道家的基本价值系统自然在齐一的形式下整合在同个哲学命题中下整合在同一个哲学命题中
元康玄学：郭象
主讲人：周振
目次一、郭ຫໍສະໝຸດ 其人 二、郭象玄学的时代课题 三、郭象“独化”论主要内容 四、郭象“独化”论玄学的意义
一、郭象其人
郭象，字子玄，少有才理，好 《老》《庄》，能清言。太尉王 衍每云：“听象语，如悬河泻水， 注而不竭。”州郡辟召，不就。 常闲居，以文论自娱。后辟司徒 掾，稍至黄门侍郎。东海王越引 为太傅主簿，甚见亲委，遂任职 当权，熏灼内外，由是素论去之。 永嘉末病卒，著碑论十二篇。
大小之殊，各有定分，非羡欲所及。（《逍遥游》注)
大小之辨，各有阶级，不可相跌。 以小求大，理终不得;各安其分，则大小俱足。(《秋水》注)
四、郭象“独化”论玄学的意义
①郭象站在玄学的立场上不仅统了有与无、名教与自然、内圣 与外王、整体与个体，而且还凸显了与这种统一相适应的、以 绝对“逍遥”为基本价值取向的精神境界 ②不仅以哲学的方式建构了一个本体论与人生境界相统一从而 贯通天人的学理系统，而且在中国哲学史上第一次将儒家的基 本价值系统(名教)与道家的基本价值系统(自然)在齐一的形式 下整合在同一个哲学命题中。 ③尽管“独化”论对于自然即名教、名教即自然的哲学论证没 有也不可能解决玄学的清谈与人伦日用之常分为两撅的问题， 但它毕竟在理论上达到了玄学最高的思想成就。 ④因而，它能够在当时的士人中产生“发明奇趣、振起玄风” 的影响。 ⑤在一定的意义上，郭象的“独化”论同时也意味着玄学的终 结，在此之后。中国哲学的发展进入了一个以佛玄合流为基本 特征的儒、玄、释、道相互激荡的历史时期。
（2）、对当时存在的大小不平的社会现实的批评 夫世之所患者，不夷也。故体大者怏然谓小者为无余，质小 者块然谓大者为至足。是以上下夸跂，俯仰自失，此乃生民之所 惑也。惑者求正，正之者莫若先极其差而因其所谓。所谓大者至 足也。故秋毫无以累乎天地矣;所谓小者无余也，故天地无以过 乎秋毫矣;然后惑者有由而反，各知其极，物安其分，逍遥者用 其本步而游乎自得之场矣。（《秋水》注) （3）、从主观上消融矛盾对立
1、对万物“独化”的本体论论证
（1）、批判“有生于无”与“有生于有” 夫有之未生，以何为生乎?故必自有耳。岂有之所能有乎? 此所以明有之不能为有，而自有耳。非谓无能为有也。若无 能为有，何谓无乎?一无有则遂无矣，无者遂无，则有自生明 矣。（《庚桑楚》注)
非唯无不得化而为有也，有亦不得化而为无矣。是以夫 有之为物，虽千变万化而不得一为无也。不得一为无，故自 古无未有之时而常存也。(《知北游》注)
——《晋书· 郭象传》
二、郭象玄学的时代课题
阮籍、嵇康
裴頠
郭象
任自然
重名教
名教、自然统一
名教本自然
王弼
三、郭象“独化”论主要内容
独 化 论
综合“贵无”论与 “崇有论”的基础上， 在本体论的高度对于 自然与名教的统一作 出了新的思辨论证
涵容并超越了阮籍、 嵇康以来玄学家们对 于精神境界的追求， 落脚于独化而逍遥的 人生境界的建构。
若夫任自然而居当，则贤愚袭情，而贵贱履位，君臣上下， 莫匪尔极，而天下无患矣。（《在宥》注)
2、独化而逍遥的人生境界
（1）、万物“各足于其性” 若以性足为大，则天下之足未有过于秋毫也;其[若]性足 者为非大，则虽大山亦可称小矣。 大山为小，则天下无大矣;秋毫为大，则天下无小矣。无小 无大，无寿无夭.....苟足于天然而安其性命，故虽天地未 足寿而与我并生，万物末足为异而与我同得。则天地之生又 何不并，万物之得又何不一哉？（《齐物论》注)