天人别裁——中国成语中的天人观

天人别裁——中国成语中的天人观天人别裁——中国成语中的天人观念李英华摘要：天人关系是中国传统文化的一个核心命题，同时也是最为大众化的哲学观念。

这一点在中国成语、谚语、俗语里有非常鲜明而突出的反映。

本文结合中国哲学经典，着重分析、阐发这类特定语言所反映的天人关系，表明中国古代天人之学不但具有哲理性、宗教性的内涵，而且具有世俗化、大众化的特性。

中国传统天人观念除开宗教迷信的成分，还具有多方面、多层次的内涵，它的富有生命力的思想精华，其实在于深切的人文关怀。

关键词：天人关系，人文关怀自九十年代以来，天人关系为学术界讨论的一个热点。

这些讨论较之以往取得了长足进展，但也存在一些问题。

这里试举出其中几点：其一，大多喜欢笼统地、抽象地概括“天”有多少种含义（普遍地归纳为三种），而较少深入具体地分析、阐述天人关系的各个命题；其二，由于受到所谓“天”的三种含义（意志之天、自然之天、义理之天）的束缚，探讨天人关系时往往局限于“就天论天”，而不能从上下文的语境中（即使其中并没有出现“天”字）发掘出原本固有的天人关系的丰富内涵；其三，天人合一是天人关系中的一个重要内容。

对这个命题的讨论主要集中在两个方面，即神与人和人与自然。

一般地，学界对神人观念更多地给予批判、否定，而对人与自然的和谐统一则予褒扬、肯定。

这从一个侧面反映了我们的时代特点（科技背景下的思维模式）。

基于此，本文尝试从一个新的角度探讨天人关系，表明中国古代天人之学所具有的多方面、多层次的内涵，注重揭示在现代生活中仍有生命力的天人观念，以及它的深切的人文关怀。

本文虽对学术界一般看法带有一点商榷性，但也只是探讨性的。

限于篇幅，本文的阐述也不全面，只能是札记性的。

一性相近，习相远“认识自己”，这句格言是人类理性的自觉标志。

而“人性”（人之所以为人，人之异于万物之所在）则是人类认识自己的首要的、关键的问题。

在中国传统哲学里，人性论正是天人关系的核心内容之一。

这一点，似为一般讨论天人关系的学者所忽略。

事实上，中国古人认为，天是人类的始祖，人性本源于天，因而，天是内在于人的身心性命之中。

董仲舒就曾以形象化的语言讲过“人之为人本于天，天亦人之曾祖父也”，又说“人之情性有由天者矣”及“道莫明省身之天，如天出之也”中国传统哲学的人性论，不管是孟子的“性善论”，还是荀子的“性恶论”，抑或是扬雄的“性善恶混说”，等等，无不表明这么一个基本事实，即肯定人的先天本性的存在。

可是，在常人心目中，“天”是高高在上，覆盖万物。

他们没有意识到，“天”与“心性”是联系在一起的，原来也内在于人的身心性命之中。

而这一点，正是儒家心性之学的奥义所在。

一般说来，中国传统哲学的人性论都或多或少带有教育意义，但无论上述哪种说法，都不如孔子所说的“性相近也，习相远也”最富有教化的意味。

其原因大约有四：一是孔子本人是一位伟大的教育家；二是“性相近，习相远”被编入《三字经》，妇孺皆知，耳熟能详；三是这句话中的“近”字言简意赅，耐人寻味，且带有一定的模糊性，从而给后人（如孟子、荀子）留下进一步探讨、阐释的余地；四是这句话简明扼要地表明了“天”（性）与“人”（习）的辩证关系，颇富哲理。

如果要进一步探究孔子关于“性”的根源的看法，自然要联系子贡所说的一句话。

他说：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。

”对于这句话，不仅古注各异，而且今人看法也不统一。

笔者认为，要正确理解和把握这句话的原意，也许首先要明确、解决一个前提条件，即孔子与《易传》的关系问题。

笔者赞同金景芳、李学勤和廖名春等先生的看法，即肯定孔子作过《易传》。

因此，孔子的主要思想也反映在《易传》里面。

另据帛书《要》所记载，子贡极不理解“夫子老而好《易》，居则在席，行则在橐”，故而质问孔子“夫子亦信其筮乎”。

这可不是一个小问题，它涉及到如何看待孔子平时的思想言行、乃至人格、境界的问题。

而孔子对这个问题，显然也很在意，故不无忧虑地说“后世之士疑者，或以《易》乎？”笔者认为，这可能正是促使孔子作《易传》的一个重要原因。

而当子贡明白孔子之所以好《易》的缘由，特别是领会了《易传》中所反映的孔子关于天人性命的思想时，他就不禁感叹：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。

”意谓孔子平日所讲的文章，一般在别处也能听到；至于他所说的性与天道合一的道理，在别处就听不到了。

也就是说，子贡认为孔子关于天人性命的观点是最独特、最好的。

这一点，可以从今本《系辞传》关于“继善成性”的人性论中得到印证。

因为，在孔子时期，的确没有哪位思想家能够提出类似“继善成性”的人性论观点。

所以我们可以说，孔子认为人性根源于天道。

这一点经过讨论，相信能够取得共识。

而孔子关于“性相近，习相远”的观念，尽管已经渗入寻常百姓家，但落实到日常生活中，人们又往往心不在焉，习焉不察，这或许就是所谓“百姓日用而不知”罢！二安贫乐道，乐天知命孔子提倡“忧道不忧贫”的精神。

他批评那种“志于道，而耻恶衣恶食者”，认为这种士“未足与议”。

他讲，“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。

不义而富且贵，于我如浮云。

”他称赞颜回说：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。

贤哉，回也！”对于孔子、颜回的这种精神境界，宋儒概称为“孔颜之乐”。

这一点，反映在成语中，就是所谓的“安贫乐道，乐天知命”罢！不过，笔者认为，“安贫乐道”这一成语似有不够确切之处。

因为，孔颜所安的，其本质所在，并非“贫”而在于“德”；孔颜所乐的，就是由“德”所获得的“道”。

在中国传统哲学中，“德”与“道”是一对密切相关的概念或范畴，而“贫”与“道”则没有本质联系。

事实上，“贫”只是特定历史条件所造成的；而在富强、民主和文明的国度里，“安富”亦可“乐道”。

总之，贫富都不过是外缘罢了，“德”才是内在的根本因素。

因此，我们应该说“安德乐道”。

记得前些年曾兴起“《周易》热”。

热从何来？其中部分原因，恐怕是由于有些人对《周易》的占卜算卦颇感兴趣吧。

而这些方技在芸芸众生中确有一定的市场。

但自古以来，中国人生哲学的主流都不推崇占卜、迷信，而是强调个人内在的理性、德性，认为只有依靠自己的德行和智慧，才能安身立命，知天乐命。

而这一点，正是《周易》所强调的。

“穷理尽性”、“乐天知命”，这两个成语即是出自《周易》这部经典。

如果能够做到穷理尽性、乐天知命，就达到了“天人合一”的境界。

这里“合一”可以剖析、划分为如下四层意思：首先，“天人合一”表现在天人合于“性”，这是因为“性”是最切近、最内在于人的；其次，“性”是人得之于天，而根据古训，“得”、“德”相通，故而天人合于“德”；再次，有德乃能率性，“率性之谓道”，故而天人合于“道”；复次，有德有道、守德明道，乃可安身立命、知命乐天，故而天人合于“境”（境界）。

显然，这种境界最能体现、或表征中国传统哲学所具有的融本体论、认识论与伦理学为一体的特性。

有的论者认为，“天人合一”只是抽象的玄谈，并不能实际做到；或者，至多只有圣人才能做到与天合一，凡夫俗子则与“天”无缘。

这是一种严重的误解。

《中庸》说得好：“君子之道费而隐（笔者注：如天人合一、阴阳之道）。

夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。

夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。

”由上可见，《中庸》的说法既切近而平实，又高远而神秘。

总的说来，《中庸》强调“极高明而道中庸”的处世方式。