德国古典哲学

起源：
18世纪末至19世纪上半叶的德国资产阶级哲学。创始人为康德，黑格尔为集大成者，费尔巴哈为最后的代表。德国古典哲学的主要成就是黑格尔辩证法中的“合理内核”与费尔巴哈唯物主义的“基本内核”。德国古典哲学是马克思主义的三个来源之一。德国古典哲学是工业革命时期欧洲哲学舞台上的主角。它提出了包括认识论、本体论、伦理学、美学、法哲学、历史哲学以及政治哲学等领域的各种重大问题和范畴，标志着近代西方哲学向现代西方哲学的过渡。在这一过程中，最为重要的哲学家有康德、费希特、谢林、黑格尔、费尔巴哈等人最重要的哲学问题，是关于思维和存在、主体与客体的关系问题。几位哲学家对此提出了各自不同的回答，对这个问题的认识日益深化。德国古典哲学的创始人康德在《纯粹理性批判》一书中提出并着重探讨了这个问题。他认为以前的唯物主义和唯心主义、理性主义和经验主义都各有偏颇，陷于不同的片面性，无论是莱布尼茨－沃尔夫学派的“独断论”，或是D.休谟的怀疑论，都未能解决人怎样认识世界的问题，因此应该寻找新的出发点，即在开始认识之前，应当首先研究人的认识能力本身和认识的可能性。康德承认在我们之外有某种不依赖于人的意识而存在的东西，他称之为“自在之物”，亦即“本体”。这是他的哲学中的唯物主义因素。但是，他又认为，“自在之物”本身究竟是怎样，这在原则上是无法认识的，我们所能认识的只是由“自在之物”作用于我们的感官而在我们心中产生的表象，即现象；而现象界却离不开人们的先天的认识能力。它在某种程度上是意识自己的创造物。这样，康德就在“自在之物”和“现象”之间划下了一道不可逾越的鸿沟，把人的认识局限于现象界，从而把思维和存在形而上学地割裂开，陷入了不可知论。从这种观点出发，康德建立了他的主观唯心主义的认识论学说。在他看来，人的知识是由先天的知识形式和后天的感觉表象相结合而成的，这就是他所说的“先天综合判断”；在他看来，哲学的真正的关键就在于回答“先天综合判断”何以可能？康德把认识分为 3个阶段：在感性的阶段上，人借助于先天的感性直观的纯形式，即时间和空间，把自在之物作用于感官而产生的感觉的混乱状态整理出秩序，使之成为时空中的现象；到了知性的阶段，人使用先天的知性的纯概念或范畴对感觉表象进一步加工整理，使之带有条理性和规律性，而形成具有普遍性和必然性的真正的知识；知性的范畴只能用于整理由感性所提供的现象，人也只能认识现象。所以当人们不满足于知性所获得的知识而进入理性的阶段，试图超越现象界去认识“自在之物”，如灵魂、世界、上帝之类的东西时，就必然陷于自相矛盾而遭到失败。康德把思维和存在绝对地对立起来，认为理性无力去认识世界本身，人的认识不可能达到“自在之物”，认识的对象是借助人的主观意识、即先天的感性直观形式和范畴而构成的。在他看来，带有普遍性、因果性的规律并非客观世界所固有，只是人的主观意识的产物。从这个意义上说，人是自然界的立法者，知性不是从自然界抽引出规律，而是为自然界制定规律。康德提出要根本推翻过去的一切认识都必须与对象一致的假定，而应该假定对象必须与我们的知识一致。这是用先验唯心主义的观点去解释人的认识，把自然界和人分隔了开来。特别是，康德限制知识的范围和贬低理性，为信仰留下了地盘。但是，在历史上，康德的认识论对于推翻过去陈旧的形而上学、驳斥宗教神学的一切关于上帝存在的证明来说，起了积极作用。他提出的一些重大的认识论问题，对后继者也富有启发性，推动了德国古典哲学的发展。 费希特是在康德的影响下开始研究哲学的，但很快就对康德哲学感到不满，提出了自己的所谓“知识学”的哲学体系。费希特继承和发展了康德的主观唯心主义观点，从右面批判康德哲学。他否认康德所说的“自在之物”，认为它是毫无意义的“幽灵”。他也反对康德把思维和存在割裂开，而主张思维创造存在，在唯心主义的基础上建立二者的统一。按费希特的说法，哲学的第 1个要求就是：注意你自己，把你的目光从周围收回来，回到你的内心，因为哲学所要谈的不是在你外面的东西，而只是你自己。因此，费希特把“自我”作为自己哲学的出发点，他的“知识学”的第 1条基本原理就是“自我建立本身”。在他看来，“自我”的存在是不证自明的，它是唯一的实在，不依赖于任何别的东西，而是自我产生、自我肯定的；第 2条基本原理是“自我建立非我”。与“自我”相对而言，周围世界的一切事物是“非我”，“非我”以“自我”的存在为前提，归根结柢是“自我”的创造物；第 3条基本原理是“自我建立本身和非我”。它把“自我”与“非我”、主体与客体统一起来，而达到了某种完全无条件的、不受任何东西决定的绝对主体、“绝对自我”。在这个阶段，“自我”与“非我”的对立得到了解决。这样，主客体之间的对立就被理解为由“自我”本身产生的对立，最后又在“绝对自我”中得到统一。费希特用唯心主义的思维和存在的同一论克服了康德的二元论和不可知论。 谢林开始是费希特哲学的信奉者，但随后转而对费希特采取批判态度。谢林反对康德在思维和存在之间划下不可超越的界线，但他认为象费希特那样把“自我”作为哲学的出发点和至高无上的原则，主张一切从“自我”出发，把“非我”看作“自我”的产物，是一个错误。因为“自我”不能离开“非我”而存在，不能说“自我”产生“非我”；同样地，“非我”也不能离开“自我”而无条件地存在，也不能说是“非我”产生“自我”。他说，要真正解决“自我”与“非我”的关系，就必须寻找一个超出于二者之上的最高的原则，它既不能是主体，也不能是客体，更不能同时是这两者，而只能是绝对的同一性。在这种同一性里，“自我”和“非我”、主体和客体、思维和存在都融合为一，没有任何差别；只有这种原始的无差别的同一才是真正的绝对。这就是谢林所提出的“同一哲学”。他企图用“同一哲学”去超越以往唯物主义和唯心主义的对立，但实际上他所说的“绝对的同一性”仍是一个精神实体。他明确地指出，这个“绝对的同一性”仍不外乎是“自我意识”。他只是用一个更高的精神实体代替了费希特的“自我”，以其作为世界的本原。尤其是，他把“绝对的同一性”说成是某种宇宙精神的特殊的无意识状态，认为它不是知识的对象，是“完全不能称谓的”、“绝不能用概念来理解或言传的”，而只能加以直观。因此，谢林的“同一哲学”还带有强烈的非理性主义的因素。 德国古典唯心主义在黑格尔哲学中得到了完成。黑格尔批判地继承了前人的哲学思想，建立起庞大的客观唯心主义体系，对思维和存在、主体和客体的关系这一哲学基本问题作了他自己的回答。黑格尔从客观唯心主义出发，把所谓绝对精神或绝对理念说成是第一性的永恒的本原，认为自然界和人类社会都是从精神中派生出来的。绝对理念由于自身的发展而外化为自然界，又通过进一步发展克服了外化，在人类的精神生活中回到自身，最后在精神发展的最高阶段绝对精神中认识了自身。他用这种唯心主义的思维和存在的同一论，驳斥了康德的二元论和不可知论。由于他对康德的批判贯彻了辩证法，因此在德国古典哲学的发展史上具有重大的意义。黑格尔首先指出，康德企图在认识之前先考察认识能力是完全错误的，正如要求人们在学会游泳以前切勿下水一样可笑。黑格尔认为，只有在认识过程中才有可能对人的认识能力进行考察，因为考察认识能力本身就已经是一种认识活动了。在他看来，人对世界的认识过程也就是思想本身的辩证发展过程，这就从更加彻底的唯心主义立场反驳了康德对思维和存在的割裂。黑格尔特别有力地批判了康德的“自在之物”，指责它是“不真实的、空洞的抽象”，因为它摆脱了一切规定，所以就等于“无”。他反对康德把现象同“自在之物”绝对地隔离开，认为现象和本质之间有着辩证的联系，而且是可以相互转化的。本质表现在现象中，而现象则是本质的显现。认识了现象也就可以进而认识现象的本质，因此所谓 “自在之物” 是可知的。黑格尔对康德不可知论的批判是深刻的。凡是从唯心主义观点所能说的，对驳斥这种错误观点具有决定性的东西，都已经由他说过了。黑格尔对费希特和谢林的哲学观点也进行了批判。黑格尔认为，费希特的“自我”并不是真正地自由和自发的活动，而仍然需要来自外界的“非我”的刺激，才能达到自觉，因此并不能真正克服康德的“自在之物”。黑格尔也对谢林的“绝对的同一性”感到不满，指出这种取消思维和存在、主体和客体的一切差别的“绝对”，只不过是“空洞无物”，正如在夜间观牛、一切皆黑一样。黑格尔在批判前人的基础上建立了他自已的哲学体系，但他的体系同时又是从康德、费希特、谢林所提出和探讨的问题出发的，并且吸收了他们的思想成果。 在《精神现象学》中，黑格尔表述了自己哲学体系的中心思想，即“实体就是主体”。他认为，一切问题的关键在于，不仅把“绝对”理解和表述为实体，而且同样理解和表述为主体。作为宇宙万物本原和基础的“绝对理念”，既是实体又是主体，它不是静止不动的，而是通过自我运动辩证地发展的。整个世界和人类社会无非是“绝对理念”的自我展开和不断发展的产物。无论是从时间上或是从逻辑上说，都是理念、精神在先，自然界和人类社会则是后来发展出来的。黑格尔的哲学体系就是对这一精神的自我发展过程的描述，它从精神、纯思维开始，经过自身发展而转化为物质世界、存在，然后又回到精神、思维。与此相应，黑格尔的体系包含“逻辑学”、“自然哲学”和“精神哲学” 3部分，论述了精神发展的3个基本阶段，即逻辑阶段、自然阶段和精神阶段。“逻辑学”是哲学知识或科学本身，是研究绝对理念本身的发展的，是“自然哲学”和“精神哲学”的真正的灵魂，在某种意义上,“自然哲学”和“精神哲学”则是“应用逻辑学”。在逻辑阶段，自然界和人类都还没有出现，“绝对理念”只是作为抽象的纯思维、纯概念而存在和发展着，它的自我运动表现为一个概念、范畴向另一个概念、 范畴的过渡和转化，从 “有”经过“本质” 而达到 “概念”。到自然阶段，“绝对理念”外化为自然，采取了感性事物的形式，依次经过“机械性”、“物理性”、“有机性”，最后出现了人，于是就进入了精神阶段。在自然中，精神堕落为物质，“绝对观念”处于同自已格格不入的外在的形式下。由于人的出现，“绝对观念”才重新以适合于自身的精神形式表现出来。精神阶段也分为3个小阶段：“主观精神”指的是个人意识；“客观精神”是指社会意识，包括法律、道德、伦理；“绝对精神”则是精神发展的最高阶段，通过艺术、宗教和哲学最后彻底认识了自己，认识到经过漫长而曲折的发展道路而展现的全部丰富内容原来只是精神自身的产物。黑格尔用客观唯心主义观点建立的这个庞大的体系，把自然、社会、人类思维的各种形态都包括在内，使之成为一个统一的发展过程。这个过程也就是在唯心主义的基础上思维与存在的辩证统一的过程，是主体建立客体而又把客体据为己有的过程。黑格尔以这种方式解决了康德以来的德国古典哲学所提出的问题。 19世纪20年代，黑格尔哲学在德国成为占统治地位的官方哲学。但是，到30年代末，黑格尔学派发生解体，分裂为右派、中派和左派。其中黑格尔左派用激进的观点去解释黑格尔哲学，并开始对某些原理提出怀疑。费尔巴哈是黑格尔左派中最杰出的人物，他从唯物主义的立场出发，对以康德和黑格尔为代表的德国唯心主义哲学进行了尖锐的批评。费尔巴哈坚决反对康德的不可知论，他认为思维和存在之间并没有不可逾越的鸿沟，物质世界是客观地存在于人的意识之外并不以人的意识为转移的，而人的认识、思维则是客观世界在头脑里的反映。在他看来，物质世界在原则上是可以认识的，人的认识能力是无限的。费尔巴哈还有力地驳斥了康德的主观唯心主义认识论，认为空间和时间是物质存在的根本形式，规律性和因果性也是自然界本身所固有的，而不是人为自然立法的产物。特别重要的是费尔巴哈批判黑格尔哲学的同时，把黑格尔哲学看作是登峰造极的唯心主义哲学，认为它是近代哲学的完成。因此对黑格尔的批判实际上意味着对整个唯心主义哲学的批判。他抓住哲学的基本问题，深刻地揭露黑格尔哲学的错误实质，认为它根本颠倒了思维和存在、精神和自然的关系。他指出，黑格尔错误地把精神、思维看成是一种脱离人脑而独立自在的东西，并进而颠倒本末，把自然界和人都说成是从精神、思维中产生出来的。这种从精神推出自然、从抽象的东西推出现实东西的做法，不过是一种概念游戏，但这正是黑格尔思辨哲学的秘密所在。与黑格尔相反，费尔巴哈提出，“思维与存在的真正关系只是这样的：存在是主体，思维是宾词。思维是从存在而来的，然而存在并不来自思维”。这样，费尔巴哈就从坚持物质第一性的唯物主义立场对思维与存在的关系问题，作了截然不同的回答。费尔巴哈还把对黑格尔哲学的批判同对宗教的批判紧密地联系起来。他用无神论的观点揭露了黑格尔的唯心主义和宗教神学之间的血缘关系，指出它们二者是互相支持的同盟者，是一对双生子。他认为，黑格尔的 “绝对理念” 就是从虚无中创造世界的基督教神学中的上帝，黑格尔的唯心主义无非是转化为哲学的神学，是“理性化了的有神论”。因此，费尔巴哈尖锐地提出，要抛弃神学，首先必须抛开黑格尔哲学，因为“黑格尔的哲学是神学最后的避难所和最后的理性支柱”。费尔巴哈对黑格尔哲学的批判虽然击中要害，但却把它连同辩证法的合理内核一起抛弃了。他自己的唯物主义学说也带有人本主义的历史局限性。他认为只有自然和人才是真实的存在，而思维和存在的同一正体现为人的肉体和灵魂的统一。他的哲学以人作为核心，称为“人本学”。但他所理解的人主要是生物学、生理学上的自然的人，是脱离具体历史和社会关系的抽象的人，仍然未能摆脱历史唯心主义的错误。因此，列宁说费尔巴哈的人本主义是关于唯物主义的不确切的、肤浅的表述。