《逍遥游》读后感

《逍遥游》读后感
导语：《逍遥游》主题是追求一种绝对自由的人生观，作者认为，只有忘却物我的界限，达到无己、无功、无名的境界，无所依凭而游于无穷，才是真正的“逍遥游”。

下面是橙子为您准备的《逍遥游》读后感，供您参阅。

《逍遥游》读后感1 《逍遥游》，这是庄子文章知名度最高的一篇。

奇大无比，展翅高飞，由北到南的大鹏，在国人心中留下了非凡的印象。

对这只大鸟，一般取其志向高远、无拘无束的形象，但是细细深入阅读，它的境界只是比蜩、学鸠、斥鴳高而已，仍然没有摆脱外物的限制。

这样的大鸟，想要高飞到九天，就必须依靠海运，既然依靠海运，它就受限于海运，它就没有达到庄子所说的绝对的自由。

鸟类世界如此，人类世界也是如此。

汲汲于功名利禄的世俗之人，就如同蜩、学鸠、斥鴳，而摆脱了名誉是非的宋荣子、列子则如同大鹏，而无己、无功、无名的至人、神人、圣人，才是作者所效仿追求的对象，他们顺任自然，无所求，自由自在。

在阐释自由思想的同时，作者顺便论证了认识的局限性。

蜩、学鸠、斥鴳，认识不到大鹏南飞的目的意义，它们甚至瞧不起大鹏。

生命短暂的只有一个早晨的菌类，自然无法理解一个月，能活几个月的蟪蛄，自然不懂年的概念，众人只能向往长寿的彭祖，却不知道有千年寿龄的冥灵，大椿。

肩吾理解不了接舆所说的居住在“藐姑射之山”
的神人。

惠子也只知道用葫芦做飘，用樗做木材，不知道用大葫芦当船，用大樗树来乘自由之凉。

这就是知识上的“聋盲”。

这一论点在《齐物论》《养生主》又有换样的论述。

作者还阐释了目的和工具的相对性。

一杯水可以浮起一根草，而要想浮起一个杯子一杯水是不够的。

郊游要一天的干粮，周边游需要一两天的干粮，长途游则需要更多的干粮。

工具有助于实现目的，反过来说，目的又受限于工具。

人一旦有目的，也就受限于实现目的的工具了。

要想实现自由，那就要摒除目的，人生就不要有所求。

无意义的意义，就是生命的大自由，就是像神人那样，不关世事，自由自自地活在世俗之外。

当然人的一生（生命）也可以作为工具——自己的工具，他人的棋子——以之去实现人的某些追求，一旦如此，我们的生命也就会被利用，进而丧失自由、丧失生命，要想保存生命、保全自由，我们就要无用，于世俗于他人无用，于自己无求。

按照个人的理解重新梳理《逍遥游》的思路就是，认识具有局限性，因为这一局限性，我们看不到目的和工具的相对性，自然无法理解人一旦有所求就会对生命有所损。

理解了这一逻辑，我们要想颐养天年，保持生命的大自由，我们就要剔除所有的一切人生预设。

努力追求世俗的成功时，我必定要付出代价，可是我如果像庄子那样无所求，我这副皮囊又有何意义呢！现在的我，既没有获得世俗意义上的成功，也没有获得庄子的自由感，那么我的意义何在呢？
如何看待《逍遥游》，境遇不同，理解自然不同。

不过，顺境逆境，得意失意，都不防读读《逍遥游》：顺境得意时，清醒一下；逆
境失意时，清高一番：精神的自我救赎。

《逍遥游》读后感2 假令风歇时下来，犹能簸却沧溟水。

——读庄子《逍遥游》
“鹏之徙于南溟也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。

”读着这令人激情澎湃的文字，眼睛仍停留在书本上，心却已经随着庄周去那南溟逍遥的畅游一番了。

天之苍苍，其正色邪？其远而无所至其邪？假如我是那展翅欲飞的鹏鸟，我会不会去艳羡天空的湛蓝和云朵的洁白？亦或是仅随本心，飞向广阔的南溟？
自古以来，大鹏便被人们赋予各种深刻的含义，大多是用来表达自己的豪情壮志和远大理想。

可是我却觉得，此“逍遥”非彼“逍遥”，“逍遥”在词典中的本义便是悠游自得的样子。

而拼尽全力去追梦的路途注定无法逍遥自在，怡然自得。

当鹏鸟不再逍遥，它还愿意去那如梦般玄幻未可知的南溟么？
读逍遥游，最羡慕的，最喜爱的自然是鹏鸟的逍遥，而庄子作为道家思想的继承者，主张不争名夺利，主张隐逸避世，他笔下的鹏鸟自然是他思想的化身，他笔下的《逍遥游》自然是绝对逍遥的。

其实鹏鸟御风而行，它的最终目的地可能并不是任何一个固定的地点，途中经历过的风景也好，北冥也好，南溟也好，天下之大任我逍遥，这难道不是自由所能达到的最高境界么？
在《逍遥游》中，除了鹏鸟这个主角，蜩，学鸠与斥鴳这几个配角也让人眼前一亮。

“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，而彼且奚适也？”斥鴳最多只能飞到数仞，它的眼界必定不能与大鹏相
比，所以嘲笑大鹏南徙也情有可原，它的眼界被自己仅能看到的一小方天空束缚着，他不能够向鹏鸟一样尽情的遨游。

文章中多次运用对比的手法，不仅仅是学鸠与鹏鸟，还有适莽苍者，适百里者，适千里者的对比，还有小智和大智的对比，小年和大年的对比等等。

但这众多的对比只是为了突出强调“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者”与定乎内外之分的宋荣子，御风而行的列御寇之间的对比。

先扬后抑，先对宋荣子和列御寇大加夸赞，然后再通过贬低他们来引出文章中真正想要推崇的人，那就是修养最高，物我不分的至人，无所为无功利的神人以及不立名的圣人。

这三者都是庄子的夸大之词，亦或者说是想象中的人物，因为人活在世间根本就做不到完全无我，庄子所追求的绝对逍遥也是无法实现的。

虽然庄子追求的最高境界不能够达到，但对于庄子本人来说，拥有豁达的情怀，不刻意追求功名利禄，不被凡尘俗世所侵扰，保持一颗超然于外的心，难道不是另一种践行逍遥的方式么？正所谓“子非鱼，安之鱼之乐？”
“大鹏一日同风起，扶摇直上九万里。

假令风歇时下来，犹能簸却沧溟水。

”庄子笔下的大鹏需要凭借六月的大风才能够飞行，待到风停歇下来的时候，鹏鸟虽然不能够御风而飞，但仍然可以簸却沧溟之水。

在顺境时可以乘风而上，在逆境时也可以不必狼狈度日，这才是真正的潇洒。

庄子虽贫，其广阔之胸襟足以支撑他笑看人生，这何尝不是一种逍遥？愿鹏徙南溟时，逍遥任我行。

《逍遥游》读后感3 初读逍遥游，是感叹鲲鹏之大，世间无
有。

鲲广数千里而不知其修，鹏翼若垂天之云抟扶摇而上者九万里，在脑海中浮现如此庞然大物，气势无穷，顿是心胸宽广，神思游弋。

而庄子的神思不知遨游到哪里去了，才有了如此浪漫大气的想象。

我觉得，庄子在《逍遥游》一文中所体现的有道家清净无为，自由飘逸的思想。

尧让天下与许由而由不受，藐姑射山神人无所谓而无所不为而天下大治，庄子以无用之物顺应外境以为用而全其大用，阐述了无名无功无己的自由无为思想。

这里的自由不是任性而为，而是无所“待”而达自由，顺气而至逍遥，与万物为一体。

《逍遥游》中有鲲、鹏、蜩、学鸠、朝菌、惠蛄、冥灵、大椿、彭祖等各种现实中存在或非存在，或小年或大年，或人或非人，都是自然中物。

这些已体现自然之物都有灵，人与自然为一体。

从“生物以息相吹”，到“御六气之辩，以游无穷”，更是体现了庄子的自然观，顺应自然。

鲲大而游于北海，鹏广而上九万里，冥灵、大椿、彭祖寿命长久，这些大年与蜩、学鸠、朝菌、惠蛄这些小年形成了鲜明对比，若要达到或接近无所待而游无穷，首先是为大年，在大年的基础上，顺应自然，无己而为至人，无功而为神人，无名而为圣人。

《逍遥游》中体现的道家思想是朴素纯洁的，更有庄子的飘逸洒脱。

与老子的思想相比，更没有束缚，汪洋恣意，无拘无束。

所以相对于老子的思想，我是更喜欢庄子的。

对于《逍遥游》这篇文章，更喜欢前半部分，特别是开头对鲲鹏的描写，就有庄子的感觉溢出，便无尽逍遥了。

现代人是不得逍遥的，羁绊太多，倚靠太多，功利太重。

一些所
谓逍遥只是发泄或装B，相比，心灵片刻的宁静来得更实在些，但却是不可及逍遥的。

《逍遥游》读后感4 一、“逍遥游”——人在天地自然中的精神漫游
人教版第四册所选《逍遥游》为《庄子》一书的首篇，主旨是讲人生的境界。

在庄子看来，理想的人生境界就是人生在世能作“逍遥游”。

那么，什么是“逍遥游”呢，先说“逍遥”的语义。

在《庄子》一书中，“逍遥”一词的含义是指一个人在生活中自由自在、悠然自得的精神状态或内心状态。

《庄子》一书中，多次使用到“逍遥”一词，有时单独使用，有时和“彷徨”一词对举使用，但词义始终不变。

如“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”（《庄子·逍遥游》）：“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”（《庄子·大宗师》）：“逍遥乎天地之间，而心意自得”（《庄子·让王》）。

故“逍遥”的本质是指一个人自由自在、任性适意的人生状态。

其次说“游”。

“游”作为人的主体活动，既可指向人的精神，也可指向人的肉体。

《庄子》一书在使用这个词时也兼有这两个词义。

但庄子哲学是谈人的精神自由的，他关注的是人的精神活动，是要从人的精神自由中寻找人生的出路。

故《庄子》中使用“游”一词时，多数情况下是指向人的精神活动，是指人与自然万物融为一体的“精神漫游”。

“逍遥游”中的“游”也是如此。

“游”是心游，是让心游于“无限时空”中的精神漫游，是让心同“道”、“造物者”、天地自然进行的交游、交往，也就是《庄子·天下》中所说的“独与天地精神往来”。

在这样的精神活动中，人与自然融为一体，达到了“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子·齐物论》）的泰然状态，从而获得了心灵的自由安宁。

这样的“游”才“逍遥”。

二、“至人”“神人”“圣人”——精神自由的“逍遥”者
庄子世界观、人生观的核心是“道”论。

庄子认为，“道”生天地万物，“道”使天地万物生灭流变，无穷无尽。

天地万物（包括人类在内）无论以怎样的形式存在，也无论发生怎样的变化，都是这个“道”运行的结果，也是这个“道”的具体表现，这叫“万物皆出于机，皆入于机”（《庄子·至乐》）。

“道”的本质特征就是自自然然，无为无不为，无目的又合目的。

人类是顺“道”而生的，所以人的生存，在本质上亦如自然界中的动物植物甚或无生命的天地日月一样，本属自然，无目的又合目的，无所为又是自然天成的。

在《庄子》一书中，“真人”也被称作“至人”“神人”“圣人”。

因为“真人”是依乎天道、顺乎人性自然地活着，达到了至道至性的境地，故庄子又称其为“至人”：“真人”在人世间顺性自然，无为无不为，超凡脱俗，故庄子也称其为“神人”：“真人”是领受了天道自然之精髓的人，在世间生活已无所不通，《说文解字》说：“圣者，通也”，故庄子还把“真人”称作“圣人”。

《逍遥游》中说“至人无己，神人无功，圣人无名”，三者名殊而实指为一。

“无己”是忘我后的任性自然，“无名”“无功”同样是忘我后的任性自然。

这三种状态都是人在体道自然中无为无不为的泰然人生。

唯其如此，“至人”“神人”“圣人”才能“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”而“无所待”，
才能在人生中作“逍遥游”。