中国传统哲学中的_天人合一_思想[1]

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中国传统哲学中的“天人合一”思想


摘要:天人合一是中国传统文化的总特征，也是中国传统文化基本精神中最根本的一条。它不但是中国哲学--儒家的基本概念，而且是一切其他的思想体系，如道家、佛家、法家、阴阳家等等的出发点和归宿。古代有识之士为什么要用自己毕生的精力“究天人之际”呢？笔者认为，他们的为学和人生目的都是为了实现“天人合一”的至真、至善、至美境域。“天人合一”理论对于克服西方文化的种种弊端，消解人与自然之间的异化关系，具有十分重要的意义。
关键词:天人合一 儒家 道家 佛家
一、儒家的“天人合一”思想
最早提出“天”的这个概念的是孔子。他说“天何言哉!四时行焉，百物生焉，天何言哉!（《论语·阳货》）这就是所谓自然之天。他说过“天生德于予，桓魋其如予何？”（《论语.述尔》）这就是所说过的有关天的话合起来，就可以明显的看出，在孔子心目中，天是一个有着道德倾向并与人有着不可分割的联系的天。由此可见，“天人合一”中的天的含义是合自然之天与天命之天而言的。而人与自然之天“合一”的中心就是顺应自然，不过，这里所谓“自然”的含义，并非指“自然界”而是指自然界的本然法则与状态。正如张岱年指出:“中国的哲学中天人合一观点有着复杂的含义，主要包括两层含义。第一层意义是，人是天地生成的，人的生活服从自然界的规律。第二层意义是，自然界的普遍规律和人类道德的最高原则是一而二、二而一的。”（张岱年《文化与哲学》）强调人与自然的统一，人与自然的协调，人的道德理性与自然理性的一致。儒家的天人合一思想就是从一开始“便是讨论人在宇宙中的地位以及人类的精神价值来源。《中庸》首句讲‘天命之谓性’，人性的根源在于天。《周易》讲‘圣人与天地合其德’，这里所说的‘德’并非现代汉语中所理解的‘道德’，而是广义的‘德性’，或曰精神价值”（1）天是道德观念和原则的本原，人心中天赋地具有道德原则。如孟子认为天人同性，“尽其心者，知其性也。知其性则知天矣”（《孟子.尽心上》),这种观点在《中庸》中被进一步阐释为“唯天下之至诚，为能尽其姓，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”在价值上与天合二为一。至于被古往今来的人们所强调的荀子的人定胜天思想，也恰恰是建立在不违天时，顺应自然的“天人合一”的思想认识基础之上的。荀子在其《天论》篇中提出“天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能

参”，这里的天强调为“自然”之意。荀子认为，只有顺其自然，才能掌握天时，利用万物，强调只有尽人、物的自然之性，方能参与天地之化育。而大禹治水的智慧更是被儒家学者看作作是因物性、顺自然的典范，孟子说“天下之言行也，则故而已矣，故者以利为本。所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣，禹之行水也，行其所无是也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。天之髙也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也。”（《孟子.离娄下》）。
”
二、道家的“天人合一”思想
与儒家不同，道家在论述“天人关系”时更注重“天地人”三者的统一，以究天地人之际为本。
在中国文化史上,无论道家、道教还是仙道、方道都把“道”看成是宇宙之源、万物之本。老子在《道德经》中说:“道生一,一生二,二生三,三生万物”,这是老子勾画的宇宙生成模式。天地人都是由道化生的,都不能离开道而独立存在。道家把天地人万物看做是一个整体,在这个整体中,人是一个小宇宙,天地万物是一个大宇宙,用丹书中的话说就是“人身一小天地,天地一大人身”。人身这个小宇宙也有它的“道”、“气”、“阴阳”和“五行”,它与大宇宙、大自然同源、同构、互感。人的生是精、气、神的化生,人的死是精、气、神的衰竭。所以,道家要求人们保持这种精、气、神的初生饱满状态,不要虚耗以致枯竭。为此,道家提出了“积神生气”、“积气生精”、“炼精化气”、“炼气化神”、“炼神还虚”的一整套“性命双修”的神秘修炼方法,以最大限度地挖掘人体潜在能量。使自我小宇宙的精、气、神与大宇宙的精、气、神相互沟通———人天合一。为了求道、证道,道家还规定了一系列人生行为模式。其中重要的有两点,一是“抱德养身”,二是“积德行善”。“抱德养身”要求修道者澄心遣欲,随顺自然。老子在《道德经》第二十五章中说;“人法地,地法天,天法道,道法自然。”这里的“自然”是“自然而然”.. ,指“非人为的”一种状态。它要求修道者摒弃个人私欲,放下执著心,做到一切顺应自然。《老子想尔注》要求修道者“于俗间都无所欲”,“不劳精思求财以养身,不以天功劫君取禄以荣身,不食五味以恣,衣弊履穿,不与俗争”。《清静经》将“清静”视为进入“真道”的得道境界,而有欲则是“清静”的对立物。因此,《清静经》称:“常能遣其欲而心自静,澄其心而神自清”。修道者,就是要通过生命的内视返照,诱导身心排除功利杂念的束缚,于虚静状态,真气萌发,外在之道内化沉入生命本体,从而引发显现道体的主客泯灭、物我

同一的天人合一境界,实现本体人格的新生,重新与自然宇宙秩序交融合一。“积德行善”就是将自己的善心扩充到整个社会,带动周围的乃至整个人类进入大道王国。与儒家从人道出发,由人道推及人性,再由人性把握天道不同,道家则是从探索天道入手,从天道引出人道,一切都归于自然之道。在道家看来,人既不是自然的主宰,也不是自然的奴隶,人即是自然,是自然的一部分,主张“天地与我并存,而万物与我为一”(《庄子.. .齐物论》)。在此基础上,进一步追求人与自然的信息交流与沟通,进而达到玄妙的修真境界。两千多年来,道家就是以这种“无为而无不为”的思想与儒家的进取有为的思想形成互补,相得益彰。
三、佛家的“天人合一”境遇

佛教自由东汉传播以来，本身就是在与中国本土的文化与宗教相互渗透与融合的基础之上，才得以发展壮大。它强调“空”和“无”，即强调世间万物的变化和无常，它侧重于主观，肯定的是“真我”的存在，而“真我”是“不生不灭，不垢不净，不增不减”（《般若波罗密多心经》）的，它不在人体内，也不在体外。这种“真我”的境界，就是人通过自身的修炼，达到“色即是空，空即是色”、“有即是无，无即是有”的境界。换句话说，人性本来就是佛性，只因沉迷于世俗的欲望而不能自觉，一旦人觉悟到这些欲望都不是真实的，那么，其真如本性就会自然显现，也就达到了最后成佛的境界。因此，佛家提出“烦恼即菩提，凡夫即佛”，这本身就借鉴了道家的一切顺应自然之意，从这个意义上我们可以说，“佛”就是达到“天人合一”境遇的人，佛与众生，原无差别，迷即佛是众生，悟则众生是佛。故禅宗语录有言：“悟得来，担柴挑水，皆是妙道。”“禅便如这老牛，可来喝水，饥来吃草。”
参考文献:

(1)彭永捷.自强不息，厚德载物——儒家
“天人合一”的哲学宗教基础[j].探索与争鸣，2001
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(2)人民日报[N].1991-04-19.
(3)恩格斯.自然辩证法[M].北京:人民出版社,
1984.304-305