哲学的历史性与时代性

哲学的历史性与时代性

哲学思想的原创性既不在于重起炉灶、构造基础主义的所谓的“阿基米德点”，也不在于对现存的精神现象进行“非此即彼”的批判，而在于从对现存东西的批判理解中发现精神自身的内在历史性的生成机制。哲学的历史性昭示的是哲学自身的存在方式。在这种背景下，重新思考“哲学史就是哲学”这一命题的意义，很有必要。

标签：哲学史；历史性；时代性；知性逻辑；辩证逻辑

西方的“历史”观念出现得非常晚，在康德哲学中才刚刚萌芽，但在黑格尔这里就成为其思想的核心。黑格尔的一个巨大功劳，就是首先使哲学史成为一个哲学的学科，发现了哲学史研究对于哲学思想的产生具有重大意义，就是说，哲学不能离开哲学史。“哲学史”研究和阐述的是“历史”，是“前人”的哲学思想，但对这种“历史”的研究和阐述本身必须是“哲学的”，否则不能称之为真正意义上的“哲学史”。在这里存在着两种“哲学史观”，一种是把“哲学史”看做是“历史”上的一个个哲学家的思想按照时间先后顺序罗列出来的“历史”，另一种是把“哲学史”看做是按照某个哲学家的“哲学思想”重构出来的“哲学自身”的内在的、合乎逻辑的发展进程。当然，客观地说，这两种哲学史观都有它的问题，有其不合理的地方。前一种哲学史观的问题在于，它没有“哲学性”，即不把“哲学史”看做是“哲学”，而是把它看做前人哲学思想材料的外在的罗列和堆积，这是黑格尔所要批判的一种哲学史观，也是在我们的教科书中非常常见的一种论述形式。后一种哲学史观是黑格尔自身的哲学史观，它的问题就在于，往往为了“逻辑的内在发展需要”去甄别、评说前人的学说，从而有时导致牵强附会，有时会牺牲历史的真实。但尽管如此，若要在这两种哲学史观上作出一种选择的话，我肯定会选择后者。原因在于，第一，前一种哲学史观以非哲学的方式阐述哲学史失去了研究或讲述哲学史的基本目的。研究哲学史，是为了产生自己的哲学，讲述哲学史是为了使自己和学生(或读者)受到“哲学思维”的熏陶和训练，我想这一点是大家都能同意的。第二，黑格尔讲述哲学史的缺陷是可以克服的，并非按照他的哲学史观讲授哲学史就只有他那一种讲法。第三，更根本的理由，也是一般被人忽略的一点，黑格尔的哲学史观或者说“哲学史就是哲学”这一命题最深刻地揭示了人类精神发生、发展的内在机理，从而也就最深刻地揭示了“哲学自身”的存在方式。这是下面我要着重论述的主题。

一

对于“哲学史”，黑格尔说了很多，但无非就是从哲学史的“哲学性”和哲学的“历史性”这两方面的内在同一性来说的，这种说法最有意义的地方，就是把“历史性”作为哲学自身的存在方式。我们先来引证黑格尔自己的一些说法：“哲学史将不只是表示它内容的外在的偶然的事实，而乃是昭示这内容——那看起来好像只属于历史的内容——本身就属于哲学这门科学。换言之，哲学史本身就是科学的，因而本质上它就是哲学这门科学。”“通过哲学史的研究以便引

导我们了解哲学的本身。”[1]

这两段话就是我们平时简要所说的“哲学史就是哲学”或者“哲学就是哲学史”的原始出处。参照黑格尔的原话，很容易发现，被我们平时简化表达出来的这两个命题，强化了黑格尔原话的判断功能，给人造成了一个错觉，似乎黑格尔是在给“哲学史”或“哲学”下定义，说它们“是”什么。显然，黑格尔在这里并非为了说明哲学史或哲学是什么，而是为了阐明哲学史属于一个什么样的学科，哲学史研究的意义何在。由于哲学史的意义在于让我们了解哲学本身，哲学史的工作是要把“看起来好像只属于历史的”、“外在的偶然的事实”显露为哲学自身内在必然的发生和发展的“历史”，所以，哲学的历史昭示的就是哲学自身的存在方式。必须强调的是，我们只有从哲学自身的存在方式出发，才有可能真正明白黑格尔为何赋予哲学史这样一个独特的意义。

为什么说历史性是哲学自身的存在方式呢?哲学不是永恒理念、绝对精神、自在自为的真理的表达吗?黑格尔也意识到这在表面看来是矛盾的，而矛盾的根源就在于把“哲学”和它的“历史”当作两个外在对立的“已成之物”。所以，当黑格尔把哲学史的第一个问题概括为“哲学如何会表现在时间上有发展而且有一个历史”时，它解决这一矛盾的方法，就是化二为一，化僵化、固定之物为在时间变易中的生成发展。这里的“化”实际上是“化解”。对于这一点，我们日常的误解是：我们以为有一个“固定的哲学”，然后这个“哲学”化身为“历史”。但实际上，既没有脱离历史的哲学，同时，没有哲学性的历史也不配称之为“哲学史”，哲学及其历史本来就是一个东西。

为了证明这一点，黑格尔首先阐明哲学自身的特性不是一个“固定的东西”，它的存在在于它作为思想的活动。他说：“哲学有这样一个特性，即它的概念只在表面上形成它的开端，只有对这门科学的整体研究才是它的概念的证明，我们甚至可以说，才是它的概念的发现，而这概念本质上乃是哲学研究的整个过程的结果。”[1]在另一处，黑格尔还说：“哲学并不是对业已存在于背后作为基质(substrat)的某一对象的思想。哲学的内容即思想，普遍的思想。”[1]“思想”之为“思想”不是一个名词，而是一个动词。哲学作为思想的活动这一特点决定了它不是作为一个固定之物存在，不是从一个固定的概念出发，不是“一尊石像”，不是传统的“管家婆”，而是在自由的思想活动中存在。这种自由的思想活动“有如一道生命洋溢的洪流”，离开它的源头愈远，就膨胀得愈大。

哲学作为自由思想活动不是在纯概念的思辨中，不是在脱离历史和现实的绝对精神王国中，而是必定要落入时间之中，这是其“历史性”的基础。因为哲学作为自由的思想活动，不是单纯的逻辑分析，而是以思想和概念把握时代的普遍精神。哲学的内容是以反思的形式对时代的精神进行批判、反思和重建，最终引领时代精神。时代精神只能从属于它的时代，“因此每一哲学都是它的时代的哲学，它是精神发展的全部锁链里面的一环，因此它只能满足于那适合于它的时代的要求或兴趣”。“个人无论怎样飞扬伸张——他也不能超越他的时代、世界。”[1]但仅仅从属于时代、具有时间性，还不能说就有了历史性。真正的“历史性”，按照海德格尔的说法，属于“此在的存在”，是在世界中存在的实存者的实存演历。而按照黑格尔的说法，是普遍的世界精神在时代中的变易。因此“历史性”不单具有