斯坦福监狱实验服从到底能有多可怕

斯坦福监狱实验服从到底能有多可怕

01 路西法效应：每个人都可以变恶魔?

在心理学史上最著名的具有争议性的实验，是1971年斯坦福大学的监狱实验。它从微观上展现出社会环境会怎样影响人的行为。

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由心理学家Philip

Zimbardo领导的研究者们，在斯坦福的心理大楼的地下室设立了一个模拟监狱，并且挑选了24名大学生(没有犯罪记录以及被视为心理健康)去扮演囚犯和监狱的警卫。然后研究人员通过使用隐蔽摄像头观察囚犯(必须每天24小时留在监狱里)还有狱警(每8小时轮班)。

这项研究于1971年8月17号星期天开始。没人明确知道他们将陷入何种境地。

到目前为止，斯坦福监狱实验依然是斯坦福大学所开展过的最著名——也是最臭名昭著——的研究项目。六天以来，研究中一半的参与者在同伴手下忍受着惨无人道的虐待。他们屡屡被嘲笑、拔光衣服、剥夺睡眠，甚至被强迫把塑料桶当作马桶使用。其中一些人用暴力反抗，另外一些人则变得歇斯底里或者步入绝望的深渊。随着情形陷入混乱，研究者们却熟视无睹的在一旁围观——直到其中一名同事最终站了出来。

1973年，美国心理学会的调查得出结论，认为监狱实验符合行业现有的道德标准。但是之后几年，那些标准都被修改以禁止类似于斯坦福监狱实验的人类被试研究项目。“将人置于那种境地的行为研究再也没有在美国开展过了。”津巴多说。

斯坦福监狱实验成为不计其数的书籍和纪录片的主题。有一部电影基于它改编，也至少有一支朋克乐队以它命名。

在“斯坦福监狱实验”过程中,津巴多博士目睹了令人震惊的情形:在一定的社会情境下,好人也会犯下暴行。这种人的性格的变化被他称之为“路西法效应”——上帝最宠爱的天使路西法后来堕落成了魔鬼撒旦。

BBC曾试图还原当时的场景

如果斯坦福监狱实验模拟出一个更加文明的环境，囚犯和看守能否展现出不同的行为?2001年12月，斯蒂芬·莱谢尔(Stephen

Reicher)和亚历山大·哈斯莱姆(Alexander

Haslam)这两位心理学家试图有所斩获。他们与BBC的纪录片部门一起合作，部分复原了

津巴多的实验环境，进行为期八天的研究。看守依然身着制服，有权稍加赏罚;囚犯安置在三人牢房中，与斯坦福县监狱的陈设几乎别无二致。主要区别在于，这家监狱没有预设的期望。在囚犯抵达前，看守们便被要求制定规则，他们仅仅被告知要让监狱平稳运行。(这就是所谓的BBC监狱研究，它与斯坦福监狱实验在其他几方面也有所不同，包括囚犯着装;而且，囚犯被告知，如果他们表现好，能够成为看守。可到第三天，这个承诺取消了，角色被固定下来。)

BBC研究的最初几天，看守们显然并没有凝聚成一个集体。“几名看守对自己的权威本身及行使都持谨慎态度，”研究者写道。另一方面，囚犯则产生了集体认同。与斯坦福研究不同，心理学家要求所有参与者每天完成一份调查，衡量他自觉对他所在团体的归属程度;调查表明，随着看守们进一步分裂，囚犯们团结得越发紧密。第四天，三名室友决定碰碰运气。午餐时，一个人扔掉餐盘，要吃更好的食品，另一个要求吸烟，第三个希望医治脚上的水疱。看守们一团乱麻;有个看守甚至递给吸烟者一根烟。莱谢尔和哈斯莱姆写道，囚犯们返回牢房后，“高兴地手舞足蹈。”(“太他妈棒了，”一名囚犯评论道。)很快，更多囚犯开始挑战看守。点名时他们公然违纪，抱怨食品，顶嘴。第六天结束时，三名不服从的狱友爆发，占据看守的房间。“这时，”研究者写道，“所有人都看得出来，看守的统治难以为继，已然完蛋。”

综合来看，这两项研究并不能说明我们全都具有先天的禀赋，随时变成残忍的暴君或者可怜的受害者。相反，研究表明，我们的行为很大程度上与自己的预期一致。其他条件不变的情况下，我们按照自己预期中“应当行事的方式”行事——尤其当这种预期源于自上而下的灌输时。在斯坦福实验的设置中，似乎应当奉行符合偏见的硬派看守风格，我们就努力适应角色。而BBC的研究者们告诉我们，不应该对社会流动性放弃希望，我们便据此行事。

其实，在斯坦福监狱实验不到十年之前，美国耶鲁大学心理学家Milgram也进行一个关于人性的著名心理学实验---权力服从研究实验。

02我们为什么会服从？---权力可畏

耶鲁大学的心理学家 Stanley Milgram

在1961年进行了一个相当令人惊恐的著名实验，是关于人们当被要求伤害他人的时候，内心关于个人道德和服从权威的想法，进行了激烈的斗争。

2 Milgram希望通过进行这个实验，可以在二战这个灾难后深刻理解纳粹战犯可能保有的永不可饶恕的行为。为了达到研究目的，他共同测试一对被试，一个担当“老师”，另一个担当“学生”。如果学生答错问题，老师被要求对学生进行电击(学生大概是坐在对面的房间，但实际上他不会受电击)。取而代之，Milgram会播放一些喊叫声，听起来就像是那个学生处于痛苦之中。假若那个“老师”在研究的压迫中表达出希望停止电击的意愿，实验人员会促使他继续下去。在第一次的实验中，百分之65的被试执行了最痛苦的、最后的450伏电击(标记为“XXX”)——即使许多被试明显处于有压力的状态，对于继续进行电击也感到不自在。

尽管这个研究被普遍认定为对权威盲目服从的警告，《科学美国人》最近再次提起这个研究，并主张这个实验结果更倾向于暗示深刻的道德矛盾。

“人类的道德自然包括移情的倾向，仁慈、友善地对待我们的同胞亲属和群组成员，再加上一种排外的倾向，残暴、恶毒第对待其他部落的人，”记者 Michael

Shermer如此写道，“电击实验所反映的并不是人们的盲目服从，更多的是植根于人们心中的矛盾的道德倾向。”

近日，一些评论者也对Milgram的研究方法提出质疑，其中一位评论家就特别提到，在耶鲁大学进行的实验记录表明百分之60的被试实际上违抗执行最高电压的命令。

米尔格拉姆服从性研究(Milgram obedience

study)表明，一经权威人士鼓舞，普通人便乐于以他们认为痛苦或者可能致命的电流电击同伴。在很多人看来，斯坦福实验强调了这些发现，显示如果赋予了过多的权力，普通人能够多么轻而易举地变成残忍的压迫者。时值四十五年后的今天，许多人回顾这项研究，来说明阿布格莱布(Abu

Ghraib)看守的所作所为以及美国滥觞的警察暴力何以会出现。斯坦福监狱实验时常被引用，以此证明我们体内隐含的原始暴力冲动;据说这项实验表明，只要稍许推动，我们便都会变成暴君。