论中国少数民族传统文化现状及其走向
少数民族文化传承现状探析
少数民族文化传承现状探析首先，由于现代社会的快速转型和全球化的冲击，少数民族的文化传承面临着巨大的压力。
传统的生活方式、价值观和习俗在城市化、工业化和全球化的浪潮中面临着逐渐消失的风险。
城市化过程中，大量的少数民族人口涌入城市，他们与主要民族的接触增加，逐渐融入主流文化，导致传统文化受到冲击和忽视。
其次，教育对于文化传承起着至关重要的作用。
然而，少数民族地区的教育资源不足，教育水平相对较低，教育体系没有充分考虑到少数民族的文化特点和需求。
少数民族学生面临着双重挑战，一方面需要适应主流文化的教育体系，另一方面需要保持自己的民族认同。
这导致了少数民族学生的辍学率较高，从而影响了少数民族文化的传承。
再者，经济发展也对少数民族文化的传承产生了影响。
随着经济的快速发展，少数民族地区面临着城乡差距的加大。
农村地区的经济相对较弱，文化传承资源匮乏。
许多少数民族青年选择离开家乡追求更好的经济机会，导致传统文化的传承受到限制。
同时，经济发展也带来了大量外来文化和价值观，冲击了少数民族的文化认同和传统习俗。
针对上述问题，应该采取一系列的措施来促进少数民族文化的传承。
首先，必须加强对少数民族文化的保护和传承意识。
政府和社会应该加大对少数民族文化的宣传力度，增加少数民族文化的展示和展览活动，以及支持文化传统的研究和保护工作。
其次，教育系统应该根据少数民族的文化特点和需求进行。
学校应该提供多元化的教育内容和教学方法，鼓励少数民族学生了解和传承自己的文化。
此外，应加强少数民族学生的多元文化教育，培养他们的文化自信心和认同感。
最后，经济发展应该与文化传承相结合。
政府应制定支持少数民族地区经济发展和文化传承的政策，促进农村地区的文化创意产业和旅游业的发展。
同时，应加强对少数民族地区和文化遗产的保护和保护，确保少数民族的文化资源得到合理利用和传承。
总之，少数民族文化传承面临着许多挑战和困境，但只有通过全社会共同努力，才能实现少数民族文化的传承和发展。
少数民族的文化传统与现状
少数民族的文化传统与现状中国是一个拥有56个民族的多民族国家，每个民族都有着独特的文化传统和历史背景。
虽然多数人属于汉族，但少数民族在中国文化传统和多元化方面发挥着重要的作用。
少数民族文化是指中国各地的藏族、维吾尔族、哈尼族、彝族、壮族、苗族、傣族等民族所拥有的独特文化。
这些文化传统具有非常丰富的内涵，包括语言、文学、音乐、舞蹈、手工艺、风俗等方面。
每个民族都有自己独特的语言，这些语言和文字的发展历程，反映了民族的历史和文化传承。
例如蒙古族的“蒙古文”，藏族的“藏文”，哈尼族的“哈尼文”等等。
在文学方面，少数民族也有自己的诗歌、故事、传说和神话传统。
例如藏族诗歌、侗族木偶戏、苗族铜鼓、满族的“阿尔泰传说”等等。
这些文学作品不仅传递着民族的历史和文化，还丰富着中国整体文化的多元性。
音乐和舞蹈也是少数民族文化的重要组成部分。
例如哈尼族的“傩”舞、藏族的“格萨尔”舞和维吾尔族的“萨满舞”等等。
这些舞蹈和音乐广泛表现了少数民族的宗教、历史、风俗和习惯。
手工艺也是少数民族文化的重要体现形式。
每个民族都有自己独特的手工艺品，如藏族的唐卡、彝族的织锦、苗族的银饰、侗族的蜡染、维吾尔族的刺绣和哈萨克族的马具等等。
这些手工艺品不仅具有重要文化价值，而且也在商业市场上受到广泛欢迎。
尽管少数民族的文化传统和发展具有较为独特的特征，但少数民族的文化发展也受到了各种不利因素的影响。
其中一些最大的挑战包括文化衰退、文化的散失、文化隐匿以及文化的被忽视等。
许多少数民族面临着深刻的文化危机，这些危机导致了许多族人的语言、文学、音乐和舞蹈技能的流失。
以傣族为例，在中国大部分地区，傣语通常只能在家庭、社区和学校内使用，而不能在公共场合广泛使用，正因为如此，许多年轻人开始失去兴趣和意愿去学习和使用这门语言。
随着经济与社会的发展，少数民族的文化也逐渐被商业化，许多手工艺品被大规模生产和复制，使得文化价值得不到展示和体现。
因此，保护文化产权和相应的知识产权变得尤为重要。
关于保护和传承少数民族文化情况的调研报告
关于保护和传承少数民族文化情况的调研报告保护和传承少数民族文化研究报告一、引言少数民族文化是中华民族多元文化的重要组成部分，也是中国传统文化的重要组成部分。
然而，随着经济全球化与信息化进程的不断加快，少数民族文化正面临着一系列的挑战。
为了保护和传承少数民族文化，我们进行了一项调研研究。
本报告将从多个方面探讨少数民族文化的现状及保护和传承的问题，并提出相应的建议。
二、现状分析1.少数民族文化的丰富性中国是一个多民族国家，拥有56个民族。
每个民族都有自己独特的文化，包括语言、服饰、民俗、习俗等。
少数民族文化的丰富性为中华民族的多元文化特点提供了重要支撑。
2.少数民族文化的困境尽管少数民族文化丰富多样，但其传承面临着一系列的挑战。
全球化的影响使得民族文化逐渐消失或受到侵蚀。
城市化进程导致了大量的农民工外出打工，导致很多少数民族文化传统仪式的中断。
现代化的生活方式和价值观的改变，也对传统文化的传承造成了一定的冲击。
三、保护和传承少数民族文化的有效途径1.文化教育的加强加强学校教育和社区教育中的少数民族文化教育，培养少数民族青年的文化自信心和对传统文化的热爱。
2.保护和维护传统文化遗产通过制定相关政策和法规，加大对少数民族文化遗产的保护力度。
同时，注重对传统技艺的传承和培养，鼓励年轻人学习和继承传统手工艺等。
3.文化活动举办举办各种文化活动，如民俗节庆等，以提高人们对少数民族文化的认同感。
同时，利用现代科技手段，推广少数民族文化，增加文化在网络和新媒体中的影响力。
4.文化交流的促进加强民族文化的交流互鉴，通过展览、演出、文化交流活动等方式，促进少数民族文化与主流文化的融合。
四、倡议与建议1.建立一个有效的保护体系建立一个完善的少数民族文化保护体系，包括制定相关政策和法规，明确责任部门，加大投入力度等。
2.加强学术研究加强对少数民族文化的学术研究，深入挖掘和传承少数民族文化的内涵和精髓。
3.引导社会舆论关注通过多种渠道和方式，加强对少数民族文化保护和传承的宣传教育，引导社会舆论关注，形成广泛的社会共识。
传统文化发展现状以及趋势
传统文化发展现状以及趋势传统文化作为一个国家、一个民族的精神支柱和文化底蕴，承载着历史的记忆和文化的传承，是中华民族的宝贵财富。
然而，在当今社会的快速发展和全球化的冲击下，传统文化面临着许多挑战和困境。
本文将结合实际情况，深入探讨传统文化发展的现状以及未来的趋势。
首先，传统文化发展的现状是复杂多样的。
随着社会经济的不断发展和科技的飞速进步，传统文化在某种程度上受到了冲击和影响。
一方面，一些传统文化形式和价值观念在现代社会中逐渐式微，比如古典文学、传统手工艺等。
另一方面，一些传统文化元素得到了重新发现和重视，比如传统节日、民俗文化等。
传统文化发展的现状呈现出多样化和复杂化的特点，需要我们深入探讨其内在原因和发展规律。
其次，传统文化发展的趋势是不可逆转的。
随着社会的不断进步和人们文化素质的提高，传统文化的生命力和活力得到了有效激发。
传统文化在现代社会中依然具有重要的意义和价值，可以为人们提供心灵寄托和情感共鸣，成为社会和谐发展的重要支撑。
未来，传统文化将继续与现代文化相互融合，创新出更多具有时代特色的文化产品和服务，为人们的精神生活带来新的活力和动力。
再次，传统文化的发展需要积极的支持和社会参与。
相关部门部门应该加大对传统文化的扶持力度，加强对传统文化的保护、传承和弘扬工作，建立健全相关法律法规和措施，为传统文化的发展提供有力保障。
同时，社会各界也应该积极参与传统文化的传承和创新，提高公众对传统文化的认知和接受度，推动传统文化的融合和发展。
最后，我们要坚持传统文化的创新发展道路。
传统文化作为一个生生不息的精神世界，需要不断与时代接轨，与现实生活相结合，以适应社会发展的需要。
在传统文化的发展过程中，我们要不断探索创新的路径和方法，发掘文化资源的潜力和价值，推动传统文化的创新发展，为中华文化的繁荣和传承做出更大的贡献。
综上所述，传统文化发展现状以及趋势具有复杂多样的特点，需要我们从多个角度深入研究和分析。
中国少数民族文化传承发展现状
中国少数民族文化传承发展现状在中国，少数民族是指除汉族外的所有非汉族人群，约占全国总人口的8.49%。
这些民族拥有着独特而丰富的文化遗产，这些文化遗产对于整个中国文化的充实和精彩具有重要的意义。
然而由于历史遗留问题以及现代社会的变革，少数民族文化的传承和发展问题依然存在一些困难。
本文将讨论中国少数民族文化传承和发展的现状，以及可能的改进和发展途径。
近年来中国国家在维护和促进少数民族文化传承和发展方面付出了大量的努力。
1984年，全国政协会议首次提出“尊重多民族文化并鼓励民族文化自觉”的口号。
随后，全国各级政府陆续推出了一系列保护少数民族文化的措施，如发掘和保存文化遗产、提高少数民族文化教育水平、鼓励少数民族语言的使用等等。
此外，国家还设立了各种各样的少数民族文化节日和展览，以加强对少数民族文化的推广和宣传，并达到促进全民族和谐的目的。
最新的例子就是在2019年 UNESCO 官员拜访云南丽江举行的世界文化遗产保护工作研讨会，来自世界各地的专家学者共同探讨全球文化遗产保护的难点和新方案。
虽然国家的政策和措施已经取得了一些积极成效，但少数民族文化传承和发展问题依然存在着一些困难。
首先，许多少数民族地区生活水平比较低，贫困程度也较大。
这样的情况下，人们将更加注重生计问题，而不是文化传承和发展。
此外，由于地域原因，这些民族之间的交流、合作和交融程度也不如汉族人群密切，导致文化多样性未得以充分发挥。
有时文化碰撞也会带来文化上的冲突与矛盾。
例如，2013年蒙古族在呼和浩特市的抗议活动，就是因为当地政府试图在一家学校补习班中强制推广汉语。
其次，进入21世纪，新兴科技的迅速发展对于传统文化的保护和发展也带来了一定的冲击。
例如，电视、手机等现代科技的流行，推行了许多世界性文化，人们开始慢慢放弃传统文化的生活方式，少数民族文化也非常容易受到这种文化冲击而发生改变。
此外，在现代社会，劳动力大量向城市转移，农村地区的人口流失也使得少数民族的传统文化和生活方式受到了极大的影响。
少数民族儿童传统文化教育现状与对策
少数民族儿童传统文化教育现状与对策随着时代的发展和社会的进步，少数民族儿童传统文化教育面临新的挑战和问题。
在现代社会大环境下，少数民族儿童传统文化教育的传承和发展面临许多困境，需要我们加强对其现状的认识并提出相应的对策，以保护和传承少数民族的传统文化。
一、现状分析1. 传统文化日益淡化随着现代化进程的推进，少数民族地区的生活方式、价值观念和文化传统与主流文化不断碰撞和交融，传统文化开始日益淡化。
尤其是在儿童成长过程中，面对着更广泛的信息和文化冲击，传统文化的传承愈发困难。
2. 教育资源不足少数民族地区的教育资源相对匮乏，学校数量少、师资力量不足、学校条件差等问题，导致少数民族儿童传统文化教育的传承受到了限制。
传统文化教育的内容和形式也未能得到质的提升，缺乏系统性和科学性。
3. 社会环境影响在现代社会环境中，传统文化受到了多方面的冲击，家庭、社交、娱乐等方面所受到的影响都使孩子们对传统文化的接受面临困难。
儿童更容易接受主流文化的输入，传统文化的价值观和观念在孩子成长过程中逐渐被边缘化。
二、对策建议1. 加强教育投入政府和社会应当加大对少数民族地区的教育资源投入，提高教育的普及程度和质量，保障少数民族儿童传统文化教育的实施。
加强对教师的培训，提高其对传统文化的认识和传授能力。
2. 丰富课程内容在传统文化教育中，应当注重培养儿童对传统文化的兴趣和理解。
丰富传统文化教育的课程内容，增加各种形式的传统文化活动和体验，让儿童在学习传统文化的过程中感受到其中的魅力和内涵。
3. 加强家庭教育家庭是孩子成长的第一课堂，家长要加强对孩子的传统文化教育，引导孩子了解和尊重自己的民族文化，保持民族传统习俗和习惯。
在家庭中，孩子可以更直接地感受到传统文化的影响和价值。
4. 创新传统文化教育形式在传统文化教育中，要注重与现代教育相结合，采用多种形式的教学手段，如游戏、艺术表演、实地体验等，让传统文化教育更生动有趣，在培养儿童的审美情感和文化自信的可以更好地传承和发展民族传统文化。
地方少数民族文化事业发展现状和困境
地方少数民族文化事业发展现状和困境地方少数民族文化事业的发展现状和困境是一个复杂而且多方面的问题。
在我国这样一个多民族国家，保护和发展少数民族文化事业具有重要意义。
然而，由于历史原因、经济发展水平、教育资源不足等多种因素的影响，地方少数民族文化事业面临着一系列的挑战和困境。
一方面，地方少数民族文化事业的发展受限于基础设施和教育资源不足的问题。
由于地理位置偏远、交通不便等原因，地方少数民族地区的基础设施建设滞后，文化传承的场所和设施严重不足。
此外，教育资源也相对匮乏，地方少数民族学校的师资和教育设施往往不能满足少数民族学生的需求，导致文化传承受到限制。
另一方面，地方少数民族文化事业也面临经济困境。
由于地方经济欠发达，少数民族地区的文化事业往往得不到足够的经济支持，导致文化活动和项目的开展受到限制。
缺乏资金和专业人才的支持，制约了地方少数民族文化事业的发展和创新。
此外，少数民族文化事业在传承和保护方面也面临一些挑战。
随着现代化进程的加快，社会变革和文化冲击不可避免地对少数民族的传统文化产生了一定的冲击。
一些传统的习俗、语言和技艺逐渐失去了传承和发展的环境，导致少数民族文化面临着文化遗产的流失和文化多样性的淡化。
针对这些困境和挑战，我们需要采取一系列的措施来推动地方少数民族文化事业的发展。
首先，要加大对地方少数民族文化事业的经济支持力度。
政府可以投入更多的资金用于地方少数民族文化事业的基础设施建设和文化项目开展，同时鼓励社会力量积极参与其中，共同推动地方少数民族文化事业的发展。
其次，要加强教育的力度，提高地方少数民族学校的质量。
加强师资培训和改善教育设施，为少数民族学生提供更好的教育资源，促进少数民族文化的传承和发展。
此外，还要加强文化遗产保护工作，加强对少数民族传统文化的研究和保护工作。
通过制定相关政策和法律法规，加强对文化遗产的保护和管理，促进少数民族文化的传承和发展。
最后，要加强少数民族文化交流和传播。
少数民族的文化传承与发展
少数民族的文化传承与发展少数民族是中国独特的社会群体，拥有自己独特的文化、语言、信仰等方面的传统。
在21世纪的今天，虽然中国的民族政策一直十分重视少数民族的文化保护和传承，但是随着现代化的快速发展和全球化的影响，少数民族的文化传承和发展仍面临着一定的挑战与困境。
本文将从少数民族的文化传承与发展的角度出发，探讨如何更好地保护少数民族的文化遗产，促进少数民族的文化活力。
一、文化传承的重要性文化传承是人类社会历史上一种非常重要的文化现象，是人类社会不断发展进化的重要标志。
文化传承是文化发展的基础，是文化创新和文化进步的源泉。
文化传承与发展是人类社会发展不可或缺的重要内容，对于保障民族文化安全、促进文化创新和文化交流具有极其重要的意义。
少数民族是中国特有的民族群体，拥有丰富多彩的民族文化，但由于历史、地理等多种因素的原因，许多少数民族的文化传承和发展面临很大的困难。
二、少数民族的文化传承与发展的现状随着现代化和全球化的发展，许多少数民族的文化传统面临着严重的威胁和冲击。
由于长期受到汉族文化的影响和压迫，许多少数民族的人民失去了自己传统的文化自信和文化认同感。
又由于现代通讯技术的快速发展，少数民族的青年一些文化价值观念受到了新兴的全球化思潮影响，部分年轻人也追求西方文化的新潮，使得传统文化的传承与发展面临了困境。
同时，技术进步也使得许多少数民族的传统文化技艺渐渐变得过时，并且许多少数民族的传统手工艺术品也面临着市场需求和技艺传承不足等问题。
三、少数民族文化传承的保护措施少数民族文化传承已成为中国现代化的重要议题。
中国政府也出台了相关的保护措施和政策，鼓励少数民族保护和传承自己的文化。
这些措施包括对少数民族文化遗产的保护、对少数民族民间文艺、民间艺术等传统文化的保护、对少数民族语言的保护等等。
政府力推少数民族文化的保护与传承，并支持少数民族文化的发展。
1. 文化遗产保护。
中华人民共和国是一个拥有着悠久文化历史的国家，各个民族各种文化的传承都是国家文化遗产。
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论中国少数民族传统文化现状及其走向[ 来源：中国民俗学网| 发布日期：2012-01-03 | 浏览（ 2472）人次| 投稿| 收藏]王希恩内容提要：本文对我国少数民族传统文化的现状和发展趋向作了宏观分析。
文章认为，改革开放以来现代化的强烈冲击以及国家和社会对少数民族传统文化着力弘扬的双重作用，使当前少数民族传统文化呈现出复兴、衰退和变异并存的状况;而随着现代化进程的推进，尤其是西部大开发的实施和中国加入WTO的完成，这种状况将持续存在并加剧或扩展。
为此，文章提出了正确对待衰退、引导健康变异和促进全面繁荣等应对建设。
关键词：少数民族;传统文化;现代化发展趋向一、影响少数民族传统文化现状的两个社会背景(一)现代化的强烈冲击现代化的推进过程中必然伴随着对传统文化的冲击，这是世界现代史和当代社会发展中极具普遍性的问题;不论发达国家还是发展中国家，不论占人口多数的民族还是少数民族，都是如此。
在我国改革开放引导的现代化进程中，不同地区不同民族的交流空前扩大，各种现代传媒的传布速度和传布范围达至空前，各种传统文化受现代文化的冲击也都达至空前。
少数民族和民族地区一般较汉族和汉族地区的发展要滞后一些，但至少在80年代后期和90年代初，少数民族传统文化便已面临危机：一些民族歌谣、曲艺、传说等开始失传;一些精湛的民族工艺和建筑开始衰微;一些灵验有效的民族医药失去了市场;一些有利于培养人类美德的传统礼仪和习俗被逐渐废弃等等。
时至今日，这种状况有增无减。
关于民族传统文化在某一地区具体的纵向变化，云南大学的李子贤教授在一篇文章中提供了他三下怒江峡谷进行田野考察的印象。
第一次是1963年9月。
他从昆明出发，乘车、骑马和步行，几乎花了一个月时间才抵达目的地。
当时所见所闻，都是原汁原味的传统文化。
村寨里的人们都是清一色的民族服饰，人人会唱传统民谣，都能讲上几则故事，能滔滔不绝地讲解各种习俗礼仪的由来，讲述该族神话。
每进一家，均受到传统礼仪的接待。
村民中几乎没有会讲汉语的。
第二次是1991年秋。
一路乘车，仅花了三天的时间。
当年只有几间瓦房、十多间草房的贡山县城，已有了一条大街和高层建筑。
傈僳族和怒族村寨中已有人经商，村里的一些年轻人已穿上了城里人的时装。
村里讲汉语的人多了，但唱传统歌谣和讲述神话、民间故事及各种民俗由来的人则不多了。
第三次是1997年8月。
这里的变化已令人惊讶：贡山、福贡、泸水县城高楼林立，各类商店、餐馆、旅馆应有尽有。
有的卡拉OK厅的老板就是少数民族。
一住进旅馆，就可以和昆明的家人通电话，让人几乎没有已抵达边境少数民族地区的感觉。
当年闻名省内外的民间歌手，大多已过世;通晓一切的民间艺人，已很难找到。
过去收集到的神话和民俗，现在能够知晓的人已不多，而此次收集到的民俗文化及口头文学，已发生了较大变异。
当地各民族传统文化的某些部分，正在不断丧失。
要想真正了解到当地各民族系统、完整的传统文化，尤其是内隐文化，已很困难了。
(注：参见李子贤：《云南少数民族传统文化保存教育刍议》，《思想战线》1998年第4期。
)对于怒江地区的这些变化恐怕没有人怀疑，因为这种变化实际上在很多地区都在发生。
从我们在民族地区的直接感受来看，传统文化色彩在大多数地区都已很不明显，或者说，除了大跨度的空间距离造成的地区文化差别之外，相近民族之间的文化特征已不清晰。
从我们回收的民族问题问卷调查来看，58.72%的应答者认为近年来本民族的传统文化“逐渐减少”，23.68%的应答者认为“大大减少”。
当然，由于发展程度、环境、生产方式、既有文化对外来文化的天然抗御力等因素的不同，各民族和各个地区传统文化的受冲击程度是有较大差别的。
如居住于广西防城港市的大板瑶(瑶族的一支)现今的政治、经济生活发生了翻天覆地的变化，但那里的“阿宝节”、“盘王节”等节庆活动的对歌、婚礼等民俗民风都保存完好，尤其是在服饰方面，“妇女们无论是外出到乡里赶集、上山劳动、下地干活或是做家务，她们都一丝不苟地身着民族服装，把颇具特色的民族服饰认认真真穿在身上”。
(注：徐正荣：《大板瑶：把民族服饰一丝不苟穿在身上》，《民族团结》1998年第1期。
)这些都是传统文化受冲击较少或自身保存较好的例证。
但显然，受影响发生变化是绝对的，不变则是相对的。
一般而言，同一民族聚居区和封闭程度较大的地区变化要小一些，反之则要大一些。
需要说明的是，把冲击少数民族传统文化的外来文化都说成是汉文化是不确切的。
因为，除了汉语之外，当今处于主导地位的社会思想、价值观念，流行的服饰、音乐、交际方式、建筑风格、生活器物等等，都很难说有多少真正属于汉族的文化成分。
实际上，传统的汉族文化也在受到外来文化的冲击。
冲击传统文化的是与之相对的现代文化，它们属于普同文化范畴，而很难说是哪一个具体民族的文化。
当今普同文化的成分确切地说源于西方的成分多一些，这是由近现代及至当代西方在世界经济和文化上的强势地位所决定的。
而在我国，由于汉族在人口、经济和文化上的优势，汇入普同文化的成分要多一些，但这不等于普同文化就是汉族文化，更不能把现代文化对少数民族传统文化的冲击看作是汉族文化对少数民族文化的威胁。
(二)国家和社会对民族传统文化的着力弘扬我国社会主义的民族政策是促进民族繁荣的政策。
这种繁荣既包括政治、经济、科技教育和思想道德水平及人口规模和素质等方面的全面提高，也包括各民族优秀文化的充分发展。
因此，党和国家历来重视民族文化的保护、继承和弘扬，改革开放以来尤其如此。
首先，对少数民族优秀文化遗产实施有效的保护、整理和研究。
面对少数民族传统文化遗产日渐湮灭、损毁和流失的危险，国家本着“抢救第一”和“有效保护，合理利用，加强管理”的方针，动员各种力量努力予以抢救性的保护、发掘，并适时加以整理和研究。
如少数民族的三大英雄史诗《格萨尔》、《江格尔》和《玛纳斯》一直受到政府的高度重视，60年代即展开了有关资料的调查收集，80年代又成立了相应的研究机构。
截至1998年，仅《格萨尔》的藏、蒙古文手抄本和记录、整理民间艺人的说唱本就收集各300多部;出版藏文说唱本70多部，总印数达300多万册。
又如，纳西族的东巴文化举世闻名。
东巴文是世界上唯一保留完整的“活着的象形文字”，用东巴文书写的《纳西族东巴舞谱》是我国最早的民族舞谱和世界上仅存的象形文字舞谱。
因此，1981年在云南省社科院专门设立了丽江东巴文化研究所。
经过多年的努力，迄今已把2万多卷1000种的《纳西族东巴古籍译注全集》全部译成汉文，而云南省有关部门也已首次把东巴象形文字输入了电脑。
此外，对西藏布达拉宫和三大寺(哲蚌寺、色拉寺和甘丹寺)、青海塔尔寺、新疆克孜尔千佛洞等大批重点少数民族文物保护单位，国家都投巨资进行了大规模的维修。
同样有意义的是，1984年，文化部和国家民委等几个部门组织成立了全国艺术科学规划领导小组及其办公室，筹划编纂《中国民间歌曲集成》、《中国民间故事集成》和《中国歌谣集成》等十部文艺集成志书。
这一被称为“文艺学大百科全书”和“文化长城”的巨大工程将囊括56个民族的所有的民间文艺成果，是对包括每个少数民族在内的中国民族传统文艺的空前完整的收集和展示。
其次，对少数民族文化制定和实施特殊的政策和措施。
如文化部根据民族地区的实际，提出对这些地区实行文化设施建设、人才培养、文物保护和对外文化交流“四优先”的政策。
1992年我国政府在边疆地区开始实施“万里边疆文化长廊”建设，1994年，党中央把这项计划列入《爱国主义教育实施纲要》项目，其后，八届全国人大四次会议审议通过的《国民经济和社会发展“九五”计划和2010年远景目标纲要》又把它作为国家社会发展的一项战略目标列入其中。
这个计划自实施以来，中央和18个边疆省区及共建部门已投入50.68亿元。
国家民委和文化部还曾举办过全国少数民族文艺会演，每年都要请少数民族艺术团体到北京进行文化展演，少数民族聚居的省区定期举办少数民族艺术节。
1982年以来，每四年举办一次全国少数民族传统体育运动会等。
(注：参见方鹤春：《中国少数民族传统文化保护、研究和发展》，在中国—瑞典第二届少数民族问题研讨会上的发言稿，1998年9月;陈琪林、陆濯儒：《加快民族文化事业发展，促进民族地区稳定繁荣》，首都民族理论春季研讨会论文，1999年。
)除了国家和各级政府部门的政策措施之外，随着人们对保护民族文化自觉性的提高和各民族自我意识的增强，一些社会有识之士及少数民族的社会团体和个人也自发地作出各种努力，对各民族不同的传统文化内容进行了保护或弘扬。
如1995年著名作曲家田丰以个人力量筹资创办了“云南民族文化传习所”。
其宗旨是抢救挖掘云南各民族濒于失传的舞蹈艺术珍品，其方式是由各民族中老年艺人带本族的青年，脱产半年或一年到传习所来系统整理、研习、表演和传授。
而由宣科、杨曾烈等纳西族民间音乐家所创立的“大研古乐会”也是着力于本民族音乐艺术的传承。
他们的演奏以洞经音乐为主，又融会了纳西族传统民间音乐成分，被称为“活着的音乐化石”。
与此不同，所谓的“彝族文化学派”则在学术研究方面开创了文化传承的新途径。
最近10多年来，刘尧汉教授带领一批彝族中青年学者，邀约一些传统头人、祭司共同深入田野，以文化人类学、民族史等学科的理论方法为指导，以田野调查、典籍整理、口传史诗家谱的发掘为手段，陆续推出了20余本《彝族文化研究丛书》，成为一种保护、弘扬本民族文化的有效模式。
(注：参见黄泽：《云南少数民族文化保护与传承的几种模式》，《思想战线》1998年第7期。
)二、对少数民族传统文化现状的基本估价在现代化的强烈冲击和国家及社会各种力量自觉保护的双重作用下，当前中国少数民族传统文化的基本状况是复兴、衰退和变异三种现象并存。
(一)复兴国家及社会在弘扬少数民族传统文化方面取得的成就已构成了一种复兴的景象，此外复兴还表现在以下几个方面。
少数民族语言文字得到了推广。
一些使用传统文字的少数民族，如蒙古族、藏族、维吾尔族、哈萨克族和朝鲜族等已经具有了从初等教育到高等教育的民族语文教学体系;而使用新创或改进文字的民族也采用了形式多样的双语教学体系。
中央和少数民族聚居的省、区、市、县、乡都开办了少数民族语言广播，一些电视台建立了少数民族语言频道。
我国已有民族出版社36家，每年出版各类民族文字图书3000多种，少数民族文字报刊89种、杂志183种。
少数民族地区文化设施大量建设，文艺人才大量涌现。
截至1998年，少数民族自治地方建有专业艺术表演团体526个，图书馆596个，群众艺术馆、文化馆738个，博物馆134个，文化站7129个。
全国至少有24所高等和中等艺术院校专门培养少数民族艺术人才。
一些国家重点艺术院校还不定期地开办少数民族班。
大批的少数民族艺术人才在全国乃至国际舞台上崭露头角，至1997年第五届少数民族文学奖评奖时，55个少数民族都有了自己的作家。