由中西方文化的差异看中西方民族的性格

中西方民族的性格之比较

所谓性格是指个人表现在态度和行为上稳定的个性特征。民族是指由若干个人组成的社会整体。民族性格,“亦称民族共同心理素质,指各民族在形成和发展过程中凝结起来的表现在民族文化特点上的心理状态”。不同的民族有不同的民族性格,这主要是由各民族不同的地理环境、不同的历史背景、不同的社会制度造成的。

众所周知，全球化已经成为一个不可抗拒的趋势，在全球化的过程中，也必然伴随着不同文明与文化之间的剧烈碰撞，这种碰撞不仅发生在东方与西方之间，而且就在我们的本土，在我们的内心，也无时不处在这种冲突之中。我认为全球化不是对民族的消灭，恰恰相反，只有民族的才是世界的，我们只有守护我们的民族性，才能立足于这个全球化时代的世界之上。马克思说过：‘人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲的创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的，既定的，从过去继承下去来的条件下创造。

民族，一般认为是在历史上形成的一种人类生活的共同体，具有普遍性和稳定性的特点。而我们也可以清晰地看到民族不同于血缘共同体或经济共同体，原因很简单，文化是民族的标志—民族共同体内最显著，最持久，最稳定的联系时文化。同时，文化的民族性本身就意味着文化的差异性。

文化之于民族兴衰息息相关。民族文化是维系国家统一和民族团结的纽带，文化的力量深深的熔铸在民族的生命力，创造力和凝聚力之中。历史证明，一个民族的觉醒，总是起于思想文化上的觉醒，一个民族的沉沦，往往始于文化上的沉沦。我们以足球举例，众所周知，足球是一种技术，力量，战术要求很高的运动，看起来很简单，而实质上，足球是一个国家，一个民族的经济，文化，民族性格，心理，理念的综合反映。足球不单纯是一种游戏，从某种意义上来讲，足球是一种文化。

如此我们可以得知文化精神与民族性格，国民性相互联系，所以我根据这些以及其它理论就民族性格进行比较。

第一．动与静

中国文化起源并发达于内陆的大河流域，故形成封闭，保守，稳定的农耕文化。中国古代的先民们从事采集与农耕，在长期的农耕文明影响下，古代中国人在日复一日的春耕秋种的归律生活中，养成了稳定的生活方式和形态，也就具有‘静’的特质。

与之相反，西方文化起源并发达于沿海岛屿地区，从而形成开发，开阔，流动的商业文化。人们在海上贸易和海洋狂风恶浪的搏斗中造就了冒险和开阔的精神，也就形成了‘动’的特质的民族文化。

第二，内敛与外向；中西航海的历史见证

黄河中下游作为中华民族的核心地带，而他的地理环境也使以黄河为中心的中华文化形成了一种隔绝机制，造成了一种内向的，求稳定的文化类型。

再看西方，古希腊罗马处于开放的海洋地带中，这种优越的地理环境有利于古希腊罗马的商业发展，造就了盛极一时的商业文明。这种商业文明是一种开放性的动态文化，也是一种张扬自我个性的创造性文化。

然而欧洲人的地理大发现与中国明朝的郑和下西洋可以作为中西方民族外向和内敛的最好例子了。西方人将15世纪到19世纪这段时间称为航海大时代。几乎每一个人都怀着出海远航的梦想。而14.15世纪的欧洲，资本主义萌芽已经诞生，而西方权力阶层极力想拥有中国的瓷器，丝绸等，但是中西方贸易的

商路只有两条，一条是陆路，另一条是海路，与此同时，郑和也受命出使大西洋。‘耀兵异域，示中国富强’示

郑和下西洋的目的，反映的是民族性格的内敛和保守，而异哥伦布为首的欧洲人新航路开辟，不仅沟通了亚非欧美，也促使了世界范围内的经济文化交往，反映的是开放。而这就体现了中西民族不同。

第三，刚与柔；和平与斗争

西方文明具有许多与中国文化不同的甚至冲突的特点，最突出的是民族性格中的竞争与个人英雄主义。西方文化强调个人从集体中凸显，依靠个人的力量去竞争，在这样的过程中实现价值。而这种文化的形成与西方历史上长期的混乱有关，在一个群体凝聚力无从谈起的环境中，人只能依靠自己的力量生存，由此，也就衍生西方以提高竞争力为代表的高技术性文化。

而中国却恰恰相反，中国强调以和为贵，一切事情都已和平方式解决，但是这种长期的和平方式却在其他人的心中留下懦弱的形象，林语堂在<<中国人的国民性》一书中曾说；‘忍耐，和平本来也是美德之一，但是过犹不及，’。

西方人的斗争意识，培养造就了西方民族的勇武进取，激烈竞争的民族意识，而中国却一直漂浮在和平之上，在新文化运动时期，一些有志之士也曾批判中国文化，力图唤起中国人的觉醒，但作用却甚微。

当今世界市场经济的基本法则就是竞争，优胜劣汰，适者生存。事实也证明，只有社会确立起集中体制，才能爆发出活力。这一点对中国来说，有着积极的借鉴意义。

第四．整体与个体:家国与个人主义

西方文化是由多种民族文化汇合而成的。西方人不以国界为念，四处求学，形成一种开放型的海洋文化。同西方相反，中国形成的是一元化的封闭型大陆文化。我们就人和社会的关系来讲，中国人讲究群体观念，就是让个体纳入整体之中，在总体的发展中来照顾个人，而西方人更强调个人的独立性以及和社会的对立。

整体主义原则是中国封建社会最重要的道德原则，他认为群体的利益绝对高于个人的利益。个人的个性，价值是微不足道的。与中国传统文化中整体请个人价值的观念不同，西方的价值观念一个人为基础。把个人作为研究社会问题的出发点，个人本身是中心，是目的，具有最高价值，而社会只是达到个人目的的手段。在西方价值观念看来，自我是价值观念的核心，也是衡量价值的尺度，以个人本位的个人主义构成了西方价值观念的思想基础和立足点。

第五．保守与开放

一般而论，越是历史悠久，其人民性格中保守心态成分越重。中国也不例外，更为甚者，中国至长的封建社会历史以及与之相关的历史文化都加重了这种性格中的保守心态，无论是儒家思想还是老庄哲学，都有浓厚的保守思想。而我们今天所看到的西方人，都至少有着一个民族共性；不失任何机会的炫耀自己，小到一些小事，大到国会辩论以及科技发明。而正因为如此的炫耀心态作怪，西方社会至少在表面上呈现出生机勃勃，多姿多彩的景象，刚到西方的同胞，无不对此印象深刻。

第六．面子与实惠

中国人的性格里注重名分与面子，全世界可能很难找出一个像中国人一样吧面子看得比任何东西都重要的民族。假如在谈判桌上，如果在‘体面’和‘利益’这二者中选择，中国人往往会选择‘体面’，而西方人则不一样，她们则