平和县道教初探

平和县道教初探

蔡汉以

2015-12-15

平和县有着悠久的历史,置县至今有694年。据《平和县志》记载: 平和古代为扬州之域，周为七闽之地。晋至六朝，属绥安县（今漳浦县）。隋属龙溪县。唐垂拱二年（686年）陈元光建置漳州府后,属漳浦县。

平和县的前身是南胜县:元至治年间（1321—1323年），设南胜县。县城在今平和县南胜镇；所辖“析龙溪、漳浦、龙岩县”。至元三年（1337年）南胜县的县城迁到今平和县小溪镇旧县村；至正十六年（1356年）县城迁到今南靖县靖城镇(旧称双溪口之北兰陵)。并且名称由“南胜县”更名为南靖县，所辖今平和、南靖两县域。明正德十三年（1518年）由明朝著名哲学家、军事家王阳明奏请置“平和县”;县城在今九峰镇(旧称河斗大洋陂）。1949年平和县城从九峰镇迁到今小溪镇。

平和县地处漳州西南部，与闽粤两省八县相连（东连龙海市、漳浦县，西邻广东大埔县、广东饶平县，南靠云霄县、诏安县，北接永定县、南靖县），素有“八县通衢”之称，为省重点侨乡和台胞祖籍地。全县现有人口57.8万，居漳州市第四位；面积2334平方公里，居漳州市第一位；辖16个乡镇（场）和1个省级工业园区。

境内山青水秀,四季如春,物华天宝,人文荟萃,民风淳朴。

平和县道教源远流长, 形成完整而系统的道教体系,由江西广信府传入。(注:元顺帝至正二十年即公元1360年，朱元璋部将胡大海攻取信州路后，改为广信府),但具体的传入的时间无考。

约在唐朝时, 平和县就有道士在境内传经说道。因唐朝统治者称自己是道教太上老君李耳的后代，唐高祖对道教倍加推崇，并宣布：道一，儒二，佛三，从而确立了道教在唐朝的特殊地位。

唐总章二年(669年)泉潮间蛮獠反，唐高宗下诏命陈政为总岭南行军总管事，陈元光随其父子,率五十八姓的府兵计3600名，将领许天正等123人,前往今漳州平蛮。这些官兵,他们带来自己原住地的信仰神及相应的祖宗崇拜。平和县和漳州市的其他地区一样,这期间的民间信仰、道士活动出现了繁多的新情况, 崇拜原住地的信仰神如谢元帅、谢玄、郭子仪等。

由于入漳家族的较高地位等特殊性，使后裔非常重视家族传统与荣耀。他们中一些人生前受尊重，去世后受祀而转为地方神，如陈圣王、王公许天正、马公爷、李伯瑶等。

而平和县主祀道教始祖张天师的庙,位于平和县九峰镇下北村, 叫张天师庙，也称“真龙堂”。始建于元朝(1294年)，

据载,元世祖年间(1260年),道教正一派第三十七代张天师被授“体玄弘道广教真人”,管领江南诸路道教事和惩治瘟情之事。这位张天师来到霞大峰庵前,依化便人,住在庵内为人做法术治病,但当地群众不知是天师真人。他走之前在庵内画符号记立, 当地群众后来才知是天师化身,其画符号记立，授到诚心弟子敬拜得到威灵。当地群众后来上江西省龙虎山进香，得到天师真人至宝, 从此一直香火不断。

还有在宋代,平和及南靖二县同属“龙溪县”。宋仁宗康定二年(1041年), 在南靖建了“九鲤飞真观”,庙内供奉九尊九鲤湖真人和范公圣侯神像。据说,明朝时,现平和县芦溪镇秀才陈扬美,上鹅仙洞谒九仙祖,得仙梦中了举人,后任大理寺正卿(相当于现代的国家最高法庭,正部级官员)。他返乡时，特到鹅仙洞,敬拜九仙祖,后来在半山腰建了一座“半山亭”。

另外,从明朝王阳明带兵来平和打仗(那时叫南靖县)，到戚继光在平和灭倭寇，有许多将士战死在平和。平和县民间,对战死客死之鬼并不排斥，而专门建庙供奉，并称之为“有应公妈或大众爷公妈”、“普渡公”等。为这些战死客死野外者安庙祭祀。如今天的山格镇“大众爷公庙”又名慈惠宫,始建于北宋建隆元年（公元960年）为客死野外者祭祀。山格镇“大众爷公庙”，每年农历7月19日安排做普渡。据考据,有应公为孤魂野鬼，大众爷为群葬之鬼。

鸦片战争后,使中国进入了半封建半殖民地的社会。道教受到帝国主义侵华势力的影响，呈现出较复杂的局面。军阀混战，地方割据，使本来派系众多的道教进一步民间化，宗派更加增多。道教受到外来的现代文化思想的巨大冲击，加速了与其它各种思想的融合。但是,平和县道教思想与信仰仍保留着根深蒂固的影响。

据调查,解放前平和县内未有道观,只有“坛”的设立。所谓“道士坛”、“师公坛”遍布于全县各地,各有坛主, 各有所辖。凡民间男孩出生,均须向所属的道士坛登记,以备申奏“上天”赐福。民国时期, 平和县的道士坛分布情况:小溪有化文一坛、化静二坛;山格有山格一坛、隆庆村一坛(叫道真坛);九峰有西门、下田、霞北、楼坑、洋海坪等五坛;霞寨四乡各有一坛;坂仔、双溪村各有一坛，南胜有一坛，文峰有一坛，五寨有一坛，安厚、大溪各有一坛，芦溪有漳汀、芦丰各一坛。

解放前,道教大事活动先后有三次,第一次为民国十五年(1926年)九峰城隍庙的五朝大醮；第二、三次为民国三十五年(1946年)的崎岭天湖堂的五朝大醮及坂仔双溪心田宫的五朝大醮。

道士平时的活动，多属喜事祭神, 或“驱除邪崇”。活动的名目繁多，有“踏斗”、“谢平安”、“出婆姐宫”、“过翰”、“祭天狗”、“祭五鬼”等等。芦溪还有“引魂”的法事。道

士除建大醮必须合作外,平时互不侵越。

1949年，中华人民共和国成立，中国进入了社会主义建设时期，道教也发生了巨大变化。人民政府实行宗教信仰自由政策，道教徒的信仰得到尊重和保护。

文革中期间,平和道教同全国各行各业一样受到极左路线的严重冲击,道教活动被停止，许多庙宇被毁坏。

十一届三中全会以后，宗教信仰自由政策得到重新落实，平和道教事业得以健康、快速发展。据调查,道教文化覆盖了全县十镇五乡276个行政村，6个社区,2739个自然社。

历史进入到二十一世纪,平和道教事业发展更快,2004年12月成立了平和县道教协会。当时全县只有26个团体会员;到2015年10月增加到76个团体会员。

各道教(民间信仰活动场所)宫庙,根据各自特点,开展各种文化娱乐祭拜活动，弘扬中华民族文化，增强两岸交流。如2010年农历七月十七日,山格慈惠宫举行建宫1050周年庆典暨“情系两岸•慈惠万民”现场书画联展大型活动；2010年农历二月初九日坂仔心田宫举行“两岸情，心田缘”保生大帝文化节活动；2008年12月5日侯山宫举办建宫500周年庆典活动等。

我们相信,随着党的宗教政策的进一步落实,平和道教事业将会有一个崭新的面貌展现在人们面前!