修行何必在深山

修行何必在深山，红尘也是大道场真正的修行不在山上，不在宫观里，不能脱离社会，不能脱离现实。

要在修行中生活，在生活中修行，有的人整天打坐，磕头、拨念珠，修了好多年，可是习气、烦恼依旧，性格、心态依旧、没有任何改变，这不是真。

修行是什么，是不是一定要脱离生活跑到庙里、道观里拜神念经呢？是不是一定要专职打坐、阅读修行书呢？当生活出现了问题，我们总感觉是生活的问题打乱了我们的修行。

其实修行与生活是一体的，修行的目的也是为了解决生活中的实际问题，离开了生活谈修行，总不免是在逃避问题……煮饭、洗碗、做家务，也是一种修行。

修行，总会让人想到偏安一隅的山林隐士，幕天席地、静坐、行脚，苦苦思考宇宙中生的意义。

然而修行的定义绝非如此狭隘，在生活中修行，不知要比那些「躲起来」独善其身的人勇敢多少倍，平衡工作与家庭、压力与健康、与欲望、无常与情绪苦乐……在错综复杂的关系中寻求平衡，反而更能让我们看清生活如实的本貌。

简而言之，只要你专注当下，煮饭、洗碗、做家务，也是一种修行。

所以，只要如实、认真、带着觉察去生活，试着时时刻刻检查自我，丢弃自己的傲慢、贪求、期待与恐惧，以一颗清净心，看到生命的不同次第，你我都会成为生活中的大师。

当修行从实际问题入手，每一个问题是道场。

一、奉献是修行你的工作环境就是你的道场。

无论你从事什么职业，都要把你的修行融入到你的工作中，面对境界历事炼性，对人炼心。

要尽你的责任和义务，要尽心尽力地做好你所承担的一切，要制心一处，用心去做每一项工作。

把你的服务对象视为父母众生，为他们的利益着想，以真诚心对待每一个众生，关心他们，帮助他们，理解他们，体谅他们，做众生的公仆，全心全意地为他们服务。

当你不求任何回报地去给予、去奉献的时候，这就是你的修行，你会得到无比的快乐。

你的事业、你的工作、你的一切都会顺利。

不要怕遇到违缘障碍，他可以历炼你的心性，提高你的层次，增长你的智慧。

二、家庭是净土你的家庭就是净土，就是你的寂静处。

要把你的净土打扫的干干净净，布置的清净庄严，要任劳任怨的尽你的责任和义务，擦掉灰尘就是擦掉你的业障，扫除垃圾就是扫除你的烦恼。

你的家人都是你的亲人，都是你的父母众生、儿女众生，都是你的道友，要关心他们，照顾他们，尊重他们，不要伤害他们，怨恨他们。

各有各的因缘，各有各的福报，你执着什么，什么就会伤害你，你执着谁，谁就会让你伤心，一切都要看淡，放下所有的妄念，但放下不是放弃，该做的还要去做，还要做好。

三、修行要修心道教历来重视修心，认为「修心」乃是明道的枢纽。

太上道祖在《道德经》中强调「致虚守静」才是「归根复命」的宗本，正是点出了「明道」在「修心」的玄奥。

萧天石先生曾说：「虚极静笃，系心学与性学之本，为作圣功夫，亦为神化功夫。

」关于「修心以明道」的具体行持，南华真人在《庄子•人间世》中对「心斋」的修道方法进行了阐述。

他说：「若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。

听止于耳，心止于符。

气也者，虚而待物者也。

唯道集虚。

虚者，心斋也。

」由南华真人「心斋」所揭示的「修心在明道」的功夫，不仅成为道门修心澄心以体道明道的理论基础，更为后来的修道者所奉行与阐扬。

众生只不过是匆匆过客而已，有什么可执着的，有什么可计较的，少说一句又能怎样？退一步又能怎样？凡事不要只考虑自己，要为对方考虑。

只有去掉了自私、自利，你才能够自在。

你真正有了慈悲心、修道心，不但天尊会加持你，就连山神土地都会帮助你，只要你如理如法地修，真心诚意地去做，别人自然会尊重你，喜欢你。

你怎样对待别人，别人也会怎样对待你，不要总是怨天尤人，不要总是挑别人的毛病，看别人不顺眼，不要总想去改变别人，先调整好自己的心态，修好自己的心，一切境都会随心转。

如果你以宽阔的胸怀容纳一切，包容一切的时候，你就不会有想不通的事，看一切人都是好人，看一切事都是好事，看一切境都是好境，能经常查找自己的缺点，能不断地去掉我执，这就是修行，否则修什么呢？四、修行在心方能解脱其实，修行和生活、工作并不矛盾，觉性是我们每个人都具有的，然而人们陷入了繁忙的事务，到处奔走寻求，忘记、失落了自我，不知道最重要的、最宝贵的东西应该从自心中寻找。

神就在心中，真正的神就是自己的心。

我们一定要有信心，信心有多大，成就有多大。

认真学，坚持修，好好学，好好修，今生一定能够解脱。

修道在修什么，修道首先就是在修心。

修道首先要有一个修道的心，有了道心什么都能得到。

修道其实就是在修心。

比如，怎么做人，怎么做一个好人。

不是一时就能提高，是循序渐进的。

道者，一创而终。

「心底无私天地宽」，心好比大海的水一样，什么事情进（到心里）来能容得下，这样的话，道、身体等各方便就都提高了。

若是什么都容不下，怎么能修道呢？「真心清静道为宗」，将道这个宗旨装在心里，根扎的稳稳地，逐渐就提高了，自然也就容下了。

现在提倡和谐社会，若是心里不平静，怎么和谐呢？自己都不能和谐，怎么能与别人和谐呢，怎么能容得下呢？只要一心一意的修道，「恭敬一切」，不愁衣食，自然就达到（和谐）了。

道家修行的水之三性清虚子：《荀子·宥坐》中子贡问孔子：“君子之所以见大水必观焉者，是何？”，孔夫子回答水有九德，是故君子逢水必观。

作为道家的鼻祖，面对儒家响亮的“智者乐水”这千古圣言，老子淡然地说：上善若水。

两千多年过去了，轻轻一句上善若水，至今仍然是我们做人的最高法则。

老子堪称“水哲学之父”，他将水融合于道，把深奥的宇宙人生真相通过水这最常见的自然现象加以阐述。

在人生的旅程里，当我们疑惑的时候，老子告诉我们：水知道答案！老子在《道德经》里指出，水最重要的特性和品质，可以概括为六个字：无欲，不争，柔弱。

正是这简简单单的水之三性，却如指月之手，为我们道出了修行人最为关注的安心的大法门，我们称为“老子安心六字诀”，即“无欲，不争，柔弱”。

人的一生，从单纯到纷乱，是自然获得；而从复杂回归简单，却是修行的结果。

生活这口大炼炉，在外锻炼我们的身，在内淬炼我们的心。

我们或被动或者主动地修正自己，去顺应生活，去获益于生活，去掌控生活。

我们在生活中找寻并研究修行的方式，目的是让自己获得足以超越现实生活的力量，获得生命的喜悦。

我们修行的初心是离苦得乐。

活在喜悦中不仅仅是生命彼岸的果实，更使我们在修行途中能够欣赏到感受到的路边盛开的鲜花，它是我们生命内在的呼唤，本能的渴求。

活在喜悦中有个前提，那就是心安。

心安就如同人生幸福大厦的基石，心定则静，静而后能安，安则喜悦生。

心若不安，则精神涣散，种种烦恼苦闷，不召自来。

宋代高僧无门慧开禅师对于幸福的理解最有现实意义，他在《无门关》中说道：春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。

幸福不远，心若无事，幸福就在眼前。

我们之所以在烦恼苦海中不停地翻滚，原因只有一个：心有挂碍，有挂碍故。

我们知道，儒释道虽学术内涵不同，但关于人生的终极智慧，却万源同宗，在最高层面上惊人地一致。

心安是什么？心安就是《心经》上说的“心无挂碍，无挂碍故”。

要心安，就要去心头之挂碍。

智慧的老子觉察到，对于凡人来说，外若有事，内要无事，这是一道难以跨越的鸿沟。

最根本的方法是顺应自然，无为无不为，做到外无事，倘若外无事，自然而然，内无闲事上心头。

我们内心的烦恼，大部分来源于各种各样的欲望。

有求则苦，这是千古不变的真理。

开悟的老子由此提出，人生若要无烦恼，无欲是根本。

无欲不是与生俱来的，相反，贪念是无始以来人身上最强烈的习气，多得为乐，爱占便宜，乃是普通人的正常心理，老子洞察人性，他首先指出了贪念与不知足给我们带来的危害：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂”，“是故甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久。

”，“咎莫大于欲得；祸莫大于不知足。

”。

去贪念的方法有两个：一是知足常乐，二是反观自己，无为而无不为。

知足知止是老子留给我们在人生旅程中行走的指南针，“故知足之足，常足矣”，“持而盈之，不如其己”，“金玉满堂，莫之能守”，“功遂身退，天之道也”，“知其雄，守其雌”，“知足者富”，他再三告诫我们要少欲无为，如此身心方能得定，由定而得安乐。

老子进一步指出“无欲”是一种“虚”。

老子认为，人心原本是清静圆满的，是“虚静”的，受后天种种欲望的干扰而变得浮躁不安、相互争斗，因而人们需要排除贪念，舍弃内在的私欲，抛开外界的干扰，回归到本初的清静空明，达到人之本性而“观复”。

“‘观’要照事物的本来面貌，不要受情感欲望的影响。

”“复”即是复归、返还，回到最初的状态。

要“致虚极，守静笃”才能“观复”，才能“无欲”，所以，“无欲”不是形式上表现的没有欲望，而是心境的清静空明的“虚”态，一种身心真正自在的状态。

无欲必定带来一种心理上的变化和行动上的改变，具体表现为不争。

老子敏锐地觉察到，如果说贪念是人的一种意识行为，那么争就是贪念落实的过程，它如一股狂风吹向我们的心湖，争不止，心不宁。

老子反复劝诫我们为无为，事无事，不争而自胜，“水善利万物而不争”，“夫唯不争，故天下莫能与之争”，“以其不争，故天下莫能与之争”，“天之道，不争而善胜”，“圣人之道，为而不争”。

世间无常，不争名，不争利，则不为名利所累。

心无欲，行不争。

内心喜悦如水之就下，自然而然。

无欲，不争，如捆绑在我们身上的两道绳索，面对人生险境，它能让我们止步不前。

身不涉险，内亦相安无事。

然而，真正要达到外无闲事上心头，还需要一个护身符：柔弱。

再有力气的壮汉，伸手到水缸里抓一把水，抓得越紧，越一无所有，再锋利的宝剑，挥刀断流，亦不能如愿。

柔弱胜刚强不仅仅是水的特性，更是人生的一种生活智慧。

可以说，贵柔尚弱是老子思想的一大特色，《吕氏春秋。

不二》中载“老聃贵柔”，老子认为，万物盛极必衰，刚强是败亡的象征，壮盛是衰落的征兆，柔弱则是新生的标志，是生命力的体现，换言之，万物刚强意味着灭亡，万物柔弱则意味着长生，“人之生也柔弱，其死也坚强。

草木之生也柔脆，其死也枯槁。

故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

是以兵强则灭，木强则折。

强大处下，柔弱处上”。

老子把“柔弱胜刚强”作为指导人们行为的普遍有效的方法，告诉人们应该使自己经常处于柔弱的地位和状态，凡事要维持在一定的限度之内，才能延缓乃至避免向刚强的转化，从而维持相对的长久，避免“自遗其咎”福生无量天尊“无为自化，清静自在”，是道家自我心仪的境界。

深知“无为”固然难为，“清静”其实也难真静。

平生性子急，对清静倍感仰祟，常常为一时的躁动而懊恼不已，备感‘静’之难能和可贵。

说起清静，不由让人想到柳宗元的名作：千山鸟飞尽，万径人踪灭。

孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪。

一幅万籁俱寂，空旷虚灵，清幽恬静的诗情绝景，令人感受到，至清至静的天地人合一的完美和谐。

静能养生，静能开悟，静能生慧，静能明道“无念则静，静则通神”。