中国近现代哲学补充笔记

熊十力一、体用不二熊十力说，哲学上的根本问题，就是本体与现象。

体者，具云本体。

用者，作用或功用之省称。

不曰现象而曰用者，现象界即是万有之总名，而所谓万有实即依本体现起之作用而假立种种名。

故非离作用，别有实物可名现象界，是以不言现象而言用也。

就是说，现象就是本体现起的作用，不可以把两者(体与用)割裂开来，“不可妄计体用为二”。

也就是说不可以于用之外去寻找本体，本体不是超脱于用之外的独立存在的东西，离开变动不居的现象便无本体，生生不已的本体全体呈现为变动不居的功用，故称体用不二。

但是，熊十力说，许多哲学家往往误认为本体是脱超于现象界之上，或隐于现象界的背后而为现象作根源。

佛家在体用问题上，就是持相互割裂的观点，是“求体费用”其体也只能是个“死体”。

熊十力的本体虽然是绝对、超时空、无限、大全，但它不是像临驾于世界之上的上帝一样，也不是像西方哲学家所认为的“立于现象的背后，而为现象的根源”的那种终极实体，而是一种体与用的统一的终极实体。

对于体用关系，熊十力用许多的词语来描述这种关系，如“即用即体”、“即用显体”、“全体成用，全用即体”、“用外无体，体外无用”、“体用可分而不可分”等等。

我们把体用不二的思想稍加概括，大致上可以包含下面几层含义。

第一，体用之间、形上形下之间，没有谁先谁后的问题，无论是逻辑上还是时间上的。

“一言乎用，则是其本体全成为用，而不可于用外觅体；一言乎体，则是无穷妙用，法尔皆备，岂其顽空死物，而可忽然成用。

”第二，本体不是万有的始因，不是超脱于现象界之上或隐于现象界背后的作为宇宙创造者和主宰者的终极实体，它不在功用之外，而是“即体即用，即流行即主宰，即现象即真实，即变即不变，即动即不动，即生灭即不生灭，是故即体而言用在体，即用而言体在用”。

为了使他的体用不二思想变得更为浅易明白，他反复举大海水与众沤的比喻。

他说：“大海水全体现作众沤，不可于众沤外别觅大海水。

又众沤各各以大海水为其体，非离大海水而各有自体。

”因此，我们既不能执着此大用流行为真实，以为别无有体，也不能在大用流行之外去求体。

第三，体用虽然不二，但并不表示两者之间没有差别，其间终究是有分别的。

这表现在：“体无差别，用乃万殊。

于万殊中，而指出其无差别之体，故洪建皇极，而万化皆由真宰，万理皆有统宗。

本无差别之体，而显现为万殊之用。

”用是多，体是一。

现象之间是千差万别的，而本体就尽存在于现象之中作为主宰的具有统一性的东西。

因此，只要我们能够除去物质的贪欲、小我的束缚或知见的遮蔽，就能于千变万化的大用流行中洞见这个生生不息、创生万物的宇宙本体。

二、翕辟成变说熊十力先是通过“扫相”彰显了本体，接着，为了不使这种具有“空寂、清净、绝对、超越”的本体神化，他又提出了“翕辟成变”的宇宙生成论。

他的本体是一种恒转。

正是本体的这种恒转，使宇宙处于生生不息的变化之中。

那么本体是如何成功地实现这个变的呢？这种生生不息就是通过翕辟的相互作用表现出来的。

本体自身具有两种功能或“势用”，一为翕，一为辟。

翕是指“一种摄聚的势用”，“这个摄聚的势用，是积极的收凝，因此，不期然而然的，成为无量的形向。

形向者，形质之初凝而至微细者也。

以其本非具有形质的东西，但有成为形质的倾向而已，故以形向名之。

物质宇宙，由此建立。

这由摄聚而成形向的动势，就名之为翕”。

他认为本体必须有翕这种势用，因为“本体是无形相的，是无质碍的，是绝对的，是全的，是清净的，是刚健的。

但是，本体之显现为万殊的功用，即不能不有所谓翕。

这一翕，便有成为形质的趋势。

易言之，即由翕而形成一一实物了”。

他把翕“假说为物”，这就取消了物的实在性。

因此，他说：“实则物并不实在，亦决没有旧师所妄想的物质的因素。

物者，只是我所谓收凝的势用而所诈现之迹象而已。

收凝的势用，名为翕，翕即成物。

”然而当翕的势用起时，却别有一种势用俱起，这种势用，“是能健以自胜，而不肯化于翕的。

申言之，即此势用，是能运于翕之中而自为主宰，于以显其至健，而使翕随己转的。

这种刚健而不物化的势用，就名之为辟”。

他把辟“假说为心”，又说：“所谓辟者，亦名为宇宙的心，我们又不妨把辟名为宇宙精神。

”他强调翕辟二者既相互矛盾而又相反相成，两者是浑一而不可分的整体。

“翕以显辟，辟以运翕”。

没有物化的翕，物质宇宙就无从建立，宇宙精神也无所凭藉以显发；而没有守其本性不可物化的辟，整个宇宙就会“完全物化”而成为“顽固坚凝的死物”，从而不具有任何形上的意义。

一翕一辟，就是宇宙变化的普遍法则。

三、“性智”与“量智”1、性智是发自本心的认识能力，是对于“体”的认识。

他关于性智的说法，从以下三方面来理解：A一方面，从本体论上讲，性智就是本心即宇宙本体，从量论上讲名为性智。

从存有角度上说的，性智是客观的存在；（但这存在不是既成之物，而是在生活中自知自己为主宰，自知流行不已）本心靠因其明觉而在生活中呈现自己，离开性智，便没有本心。

B另一方面，从认识论上讲，性智又是一种觉悟，一种自明了或自我体认的认识能力，它与佛家的“证会”“般若智”“止观”、道家的“玄览”、儒家的“静观”“默识”的直觉认识有相通之处。

因而，○1性智无对象义，它不在主客、内外、能所等对待关系中发生，在性智之知中，无所谓知者，被知者。

“所言见心，即心自见故，非别以一心见一心也”。

所说的反己内求、反观（这种自见，应理解为呈现）。

○2“明觉义，非知识之知”，它所成就的是心灵的境界，而非关于某个存在实体的知识。

从认识方法上讲，是默识，默识处于内证和无执，在无执中呈现本心。

它们都不借助于概念的分析与逻辑的推演，而是要超越理智，离一切虚妄分别相，直接与实体冥为一如，臻入一种即智即如，主客体统一的圆融境地。

○3性智的证会结果是本心的呈露。

所以性智对天道的证会不是实际知识的增加，而是人心境界的转变。

他认为西方所谓的体认和中国的不同，是对某一义理思之久久，“而反诸默喻，其所谓默喻，尤是最极微细的观想，非即本体呈露也”，所得仍是外在之理。

C此外，在熊十力看来，性智是人类最高的智慧，最高的认识能力，只有它才能彻悟宇宙真实的本体。

而这种能力的培养，不在逻辑思维的训练，而在心性人格的修养。

只有下了道德实践的功夫，才能当下体悟真理(本体)。

2、什么是量智?习心即是量智，所谓量智就是我们通常所说的理智，是科学认知客观宇宙的能力与方法，或者说是对于“用”的认识。

他说：“量智，是思量和推度，或明辨事物之理则。

及于所行所历，简择得失等等的作用故，故说名量智，亦名理智。

此智，元是性智的发用，而卒别于性智者，因为性智作用，依官能而发现，即官能得假之以自用。

易言之，官能可假性智作用以成为官能之作用，迷以逐物，而妄见有外，由此成习。

”○1量智的主要功能是思辨与推理，“只是一种向外求理的工具”，因而是科学所凭借的工具。

○2量智虽是性智的发用，熊十力认为，一切现象都是本体“诈现的迹象”，而理智作用就是从执境为离心外在的这种虚妄的惯习里发展来的。

○3量智的效用是有限的。

这个工具，若仅用在日常生活的宇宙即物理的世界之内，当然不能谓之不当，而且某种意义上言是必须的，但若不慎用之，而欲解决形而上的问题时，也用他作工具，而把本体当做外在的境物以推求之，那就大错而特错了。

换言之，在熊十力看来，本体是不可思议的，穷理到极至的地方，是要超脱思议，而归趣证会。

证会、默然自喻，才是学问的极诣，而理性思辨毕竟是肤浅不实的。

○4熊十力并不主张废绝思议，而且并未完全否认理智在哲学思维中的意义。

他指出虽然修养是悟入本体的途径，理智的思辨不得正见，但在哲学本体的探究中，却不应废弃理智思辨，他说：“吾意，西哲思辨，须于东圣修养冶于一炉，始可得本体。

”分殊的事物有其特殊的理则，万殊必须用理智思辨使之明晰化，思与修分对用与体两个层面运作。

从证悟本体的过程讲，首先，为证体时，于宇宙人生上有所感触而寻求，“必不能不极用思辨，思辨之极，而终感与道为二”乃反求诸己。

其次，证体之后仍不废思，此时之思又不同于证体前之思，此时之思以本心做主宰。

简言之，“资于理智思辨，而必本之于修养以达于智体呈露，即超过理智思辨境界，而终亦不遗理智思辨。

”由此看来，哲学性质乃是“思辨与修养交尽之学”。

四、心性论熊十力的心性学包括“本心与习心”的区分，“功能与习气”的分别，以及发明“本心”的方法。

(一)本心与习心（从体上说）1．何谓“本心”?一言以蔽之，“本心”就是“吾人与天地万物所同具之本体”。

熊十力说过，本心有两层含义：“一、此心是虚寂的。

无形无象，故说为虚。

性离扰乱，故说为寂。

寂故，其化也神……虚故，其生也不测。

……二、此心是明觉的。

离暗之谓明。

无惑之谓觉。

明觉者，无知而无不知。

无虚妄分别，故云无知。

照体独立，为一切知之源，故云无不知。

”本心由于是虚，无形无象，所以能成一切形，成一切象，故能生化不测；本心由于是寂，清净无为，所以能化生如神，无所不为。

因为本心是明觉的，清澈透明，泯灭了一切的虚妄分别，所以也就丧失了一切关于物的知识。

明觉是智慧的智，而不是知识的知。

本心之明觉，也就是本心之迥然内证，是对宇宙真实本体的一种彻悟。

它是一切知识的根源。

2．何谓“习心”?习心是指与物对待的心。

熊十力说：“习心者，原于形气之灵。

由本心之发用，不能不凭官能以显，……故习心，物化者也，与凡物皆相待相需，非能超物而为御物之主也，此后起之妄也。

”在熊十力这里，习心是指凭借感官本能地追逐外在利益、事物、满足感性欲望的习惯，是习气之现起者。

此心相当于宋明理学中的“人心”。

3．熊十力认为，由于世人迷于小己，只信虚妄分别之“习心”，而不见或不知我之本心即是万物之本体。

○1本心无对，习心有对；○2本心先形气，先者，谓其超越乎形气也，非时间义，习心形而后有；○3本心自存，自存者，非依他而存故，习心由本心之发用，与物相待相需。

○4本心至无而妙有也，则常遍现为一切物，而遂凭物以显。

由本无形相，说为至无。

其成用也，即遍现为一切物，而遂凭之以显，是谓至无而妙有。

习心似有实幻。

○5体物而不物于物者也。

体物者，谓其为一切物之实体，而无有一物得遗之以成其为物者也。

不物于物者，此心能御物而不役于物也。

习心追逐物境，执于外物。

○6真实里体，无方无相，虽成物而用之以自表现，然毕竟恒如其性，不可物化也。

习心物化者也。

本心与习心大体上可以从三大层面来区分：从本体层面上言，本心是本体，吾人之真性，天然本有，不由后起，习心是本体之发用，形而后有；从认识论层面上言，本心是性智，习心是量智。

从道德学层面上言，本心是人的道德理性，道德自我，习心是人的形气、官能伴随的感性自我。

本心与物无对，御物而不物于物，习心迷于逐物，执着于现象世界，执着于小己私欲，物于物而不能转物。

熊十力又说，他对心作本心与习心的分别，是融通佛道(印度佛家有法性心、依他心之分；晚周道家有道心、人心之分)二家思想的结果。