新形势下中华文化的传承与创新
中华文化传承与创新的当代价值
中华文化源远流长，拥有悠久的历史和深厚的底蕴，对中国社会产生了深远的影响。
中华文化传承与创新在当代具有重要的价值，不仅体现在文化自信和国家软实力的增强上，更是对世界文明的贡献。
以下将从多个角度探讨中华文化传承与创新的当代价值。
一、历史传承与当代认同中华文化源远流长，包含丰富的传统文化元素，如儒家思想、道家理念、佛教文化等，这些传统文化元素构成了中国人的精神家园。
通过对中华传统文化的传承，人们能够更好地认识自己的传统根源，增强文化自信，形成国家认同感。
同时，这些传统文化元素在当代社会仍然具有重要的指导意义，可以为当代社会提供智慧和启发。
二、文化自信与国家软实力中华文化传承与创新对于增强国家的文化自信和软实力具有重要意义。
在全球化的今天，各国之间的竞争不仅仅体现在经济和军事领域，文化的竞争也日益凸显。
通过传承和创新中华文化，中国能够更好地展示自己的文化魅力，提升国家的软实力，增强与世界各国的文化交流和合作。
三、文化创新与时代发展传承并非僵化的死守，而是应当与时俱进的创新。
中华文化的传承与创新需要在保持传统文化特色的基础上，融入现代社会的发展需求，注入新的活力和内涵。
例如，在文学艺术、音乐舞蹈、戏剧表演等领域，传统文化与现代元素的结合，为中华文化赋予了新的时代内涵，使之更加有吸引力和影响力。
四、世界文明的贡献中华文化源远流长，自古以来就与世界各国进行着广泛的交流与互动。
通过中华文化的传承与创新，中国能够为世界文明的多样性和丰富性作出贡献。
中华文化的价值观与人文精神，对于推动世界文明的多元发展具有独特的意义，为构建人类命运共同体贡献中国智慧。
五、道德伦理与社会和谐中华文化强调的伦理道德和社会和谐观念，对当代社会的发展具有重要的指导意义。
在当代社会，传承并弘扬中华文化的伦理道德观念，有助于提升社会公德和道德素养，促进社会和谐稳定的发展。
总之，中华文化传承与创新在当代具有重要的价值。
通过传承中华文化，可以增强国家文化自信和软实力，促进世界文明的多元发展，推动社会和谐与进步。
中国传统文化在新时代的传承与创新
中国传统文化在新时代的传承与创新在新时代的背景下，中国传统文化面临着传承和创新的双重任务。
传承是保持传统文化的延续性和稳定性，创新则是将传统文化与现代社会相结合，使之能够适应时代的发展和变化。
只有传承与创新相结合，中国传统文化才能焕发出新的生机与活力。
首先，传承中国传统文化要注重对核心价值观的传承。
核心价值观是中国传统文化的基石，它包含了中华民族几千年来积累的智慧和价值追求。
在新时代，我们要积极传承和弘扬中华民族优秀的传统文化，如五千年来一直流传的仁爱精神、中庸之道、和谐价值观等。
这些价值观具有普世性和时代性，有助于人们塑造正确的世界观、价值观和人生观。
同时，也要注重通过创新的方式，使这些价值观更好地适应新时代的要求。
例如，可以通过当代文学、电影、音乐、艺术等各种媒介方式，让年轻人更直观地感受到传统文化的魅力，进而引导他们树立正确的价值观。
其次，我们要在传承中国传统文化的同时，进行创新和转化。
中国传统文化是一个宝贵的资源，但也需要与时俱进，与现代社会的要求相结合。
传统文化中的经典作品可以通过现代科技手段进行数字化、在线化，使更多人能够接触到这些经典。
此外，也可以通过对传统文化的解构和再创造，创造出更适应现代社会需求的艺术形式。
比如，通过将传统戏曲与现代话剧相结合，创造出新型的舞台艺术形式，使传统文化更好地融入当代生活。
同时，我们也应该鼓励年轻一代通过对传统文化的学习和研究，来进行创新。
年轻人在面对传统文化时，可以通过自己的理解和创造，使传统文化更贴近自己的生活和思维方式。
比如，可以通过绘画、摄影、音乐、设计等形式来表达对传统文化的理解与追求。
这种创新既能够传承传统文化，又能够为当代社会注入新的活力和灵感。
最后，要加强中国传统文化的教育和研究。
传统文化的传承与创新不仅仅是个体的问题，更需要社会的整体努力。
教育部门可以在学校教育中加大对传统文化的教育力度，让学生在学习传统文化的过程中培养良好的人文素养和审美能力。
如何传承和创新中国文化
如何传承和创新中国文化中华文化是源远流长的文化，又被称为“华夏文明”，是人类文明的历史遗产。
如何在传承中不断创新，让中国文化更有活力和影响力，一直是人们关注的话题。
本文将从传承和创新两个方面，探讨如何传承和创新中国文化。
一、传承中国文化1. 学习中国文化的基础传承中国文化的基础是学习。
随着社会经济的不断发展，人们对文化的本质要求越来越高，传承的先决条件是传承者必要掌握和了解中国传统文化的基础知识。
学习中国文化的基础不只是了解中国五千年的历史文化，更应该深入理解文化背后的人文思想和哲学思想。
2. 掌握传承的技能传承中国文化需要掌握一定的传承技能。
首先需要人们有强烈的文化自信，但这并不容易，因为传统文化在现代社会中日益被轻视。
其次，传承者需要具备专业技能，如民族乐器、传统舞蹈、书法、绘画等。
更重要的是，他们需要掌握传统文化的理论和理念，逐渐深入了解和了解中国传统文化的真正魅力。
3. 推广中国文化的方式除了传承本身，传承者需要寻找适合的方式推广中国文化。
例如，在学校、社区、机构中可以组织中国传统文化的普及活动，让更多的人了解和参与中国文化的传承之旅。
同时，在网络上，也可以通过各种平台在全球推广中国文化。
这需要传承者具备市场意识和媒体传播知识。
二、创新中国文化中国文化虽然有着丰富的瑰宝，但也面临着许多各种各样的挑战。
因此，传承和创新中国文化的任务逐渐凸显。
如果要让中国文化与世界文化齐头并进，就必须进行不断的创新和变革。
下面，我们将就传统文化创新谈一些看法。
1. 传统文化的开放性创新不仅仅是“改革”，也包括要进行开放。
中国文化创新需要打破“封闭”思维，充分融入世界文化的潮流中去。
在不断融合和创新中，中国文化才能更好地发展和丰富。
2. 传统文化的融合性文化创新是多元文化的互动过程，其中就包括“文化融合”。
在文化创新中，传统文化和现代文化的融合至关重要。
传统文化的开放和现代文化的融合，不会削弱中国传统文化的价值，反而有助于更好地传承和发扬。
新常态下中国优秀传统文化的传承路径
新常态下中国优秀传统文化的传承路径新常态下，中国优秀传统文化的传承路径并不是一成不变的，而是需要不断适应社会发展的变化和需求。
需要认识到传承中国优秀传统文化的重要性。
中国优秀传统文化是国家和民族的宝贵财富，它包含了丰富的历史、哲学、文学、艺术和价值观念，在今天的社会仍然具有重要的意义。
需要认识到传承中国优秀传统文化并不是简单地复制和延续过去的形式，而是要将其内涵和精神传承下去，通过创新和发展使其与时俱进，适应当代社会的需求。
二、传承路径的方法和途径1. 教育传承：教育是传承中国优秀传统文化的重要途径。
在新常态下，需要将中国优秀传统文化融入到教育体系中，通过课程设置、教学方法和师资队伍建设等方式，让学生在学习过程中接触和了解中国传统文化，并深化对其内涵的理解和认识。
2. 文化活动传承：文化活动是传承中国优秀传统文化的有效途径。
通过举办各种形式的文化节庆、展览、演出等活动，让人们在日常生活中感受和体验传统文化，增进对传统文化的了解和认同。
3. 科技传承：科技是传承中国优秀传统文化的助力。
在新常态下，可以利用现代科技手段，如互联网、移动通信等，将传统文化的内容进行数字化和网络化，让更多的人通过新媒体渠道接触和了解传统文化，同时也可以通过科技手段对传统文化进行保护和传承。
4. 社会参与传承：社会参与是传承中国优秀传统文化的重要途径。
需要鼓励社会各界积极参与到传统文化的传承活动中，如捐赠文物、资助文化项目、支持传统文化研究等，通过广泛的社会参与，才能真正实现中国优秀传统文化的传承和发展。
三、面临的挑战与对策在新常态下，中国优秀传统文化的传承仍然面临着诸多挑战，如市场经济、全球化、现代化等因素对传统文化的冲击，以及一些传统文化本身的保护和传承困难等。
针对这些挑战，我们需要采取相应的对策：1. 加强法律保护：制定相关法律法规，加大对传统文化的保护力度，保护传统文化的完整性和原汁原味。
2. 提高文化自觉：通过宣传教育和文化活动等途径，提高人们对传统文化的认同感和自觉性，让中国人更加自豪并积极地传承和发展优秀传统文化。
中华文化的传承与创新
中华文化的传承与创新中华文化是世界上最悠久的文化之一，它包含着丰富的哲学思想、历史文化、文学艺术和传统习俗等方面。
作为中华民族的重要文化遗产，中华文化的传承与创新一直是我们需要思考和探讨的话题。
一、传承中华文化的价值中华文化的传承具有深刻的历史意义和文化价值。
古代先贤留下的诗经、尚书等经典著作是人类文明宝库中的瑰宝，孔子及他的儒家学说被尊奉为中国历代最有影响力的学派，中国的陶瓷、书法、绘画、刺绣等艺术形式也是人类文化艺术中的珍品。
这些文化遗产不仅代表了中华民族的精神与文化，也深刻地影响和丰富了人类文化。
保护传承中华文化的陶瓷文化也是重要的文化责任。
自古以来，中国就以其精致和优美的陶瓷工艺而闻名全球，不仅成为中国文化的重要代表之一，同时也代表着中国人民的智慧和创造力。
我们需要认识到，在现代社会大量的陶瓷产品几乎已经完全工业化生产的情况下，保护继承中华文化的陶瓷工艺是我们的重要文化责任和义务。
传承中华文化的第一个步骤就是了解和学习。
我们应当重视学习中华文化的经典著作、传统文化、历史与艺术等方面，了解中华文化的悠久历史和独特的文化传承，让中华文化的魅力被更多的人认同和传承。
二、创新中华文化的方法传承中华文化的同时，我们也需要通过创新的方式让中华文化在现代社会中焕发出新的生命力和活力。
首先，中华文化需要同现代科技相结合，进行创新和革新。
例如，在语言交流方面，我们可以结合现代科技手段，开发中文教育软件及电子书等工具，以便更好地推广和传播中华文化。
在家庭教育方面，我们可以使用现代科技手段，制作有益于儿童健康成长的亲子互动游戏与教育等产品，来延续中华文化的教育传统。
其次，我们需要让中华文化与其他文化形式进行融合和互动。
这种文化混搭是一种创新的文化方式，可以开辟新的文化领域，为人类文化发展开辟新的思路和方向。
例如，以中国传统音乐为基础，与爵士乐风格进行合作，演绎出独具风格的中爵音乐；以传统绘画元素为基础，与现代设计进行融合，打造出新型的设计作品等等。
新时期下中国传统文化的传承与发展
新时期下中国传统文化的传承与发展随着中国的腾飞，中国传统文化的影响也逐渐扩大。
近年来，越来越多的人开始关注和学习中国传统文化。
然而，中国传统文化的传承与发展却面临着一些问题，这篇文章将从教育、媒体、互联网、社会等角度探讨如何在新时期下实现中国传统文化的传承与发展。
教育是传承中国传统文化的重要途径之一，但传统文化的教育却在现代教育中逐渐丧失。
为了保护和传承中国传统文化，我们需要强化传统文化教育并将其融入到课程设计中。
学校应该安排相应的课程，让学生了解传统文化的思想精髓、历史背景和文化传承。
政府也应该投入更多的资金，提高传统文化教育的教师水平和教材内容的质量，从而让学生更好地接受传统文化的教育。
媒体是引导国民文化品位和社会文化氛围的重要力量。
中国传统文化具有深厚的历史底蕴和文化内涵，在传媒各个领域都必须得到充分的关注和保护。
传媒机构在报道文化活动和文化传承的过程中，应加强文化解读、文化评述，让广大群众深入了解中国传统文化。
同时，我们也需要制定严格的文化标准、舆论规范和道德准则，营造积极健康的文化氛围，建立和完善传统文化传播体系。
互联网的普及促进了传统文化的传播。
但是，互联网的发展也带来了一些负面影响。
在互联网平台上，出现了很多侵权、低俗、虚假、娱乐化的文化内容，严重影响了大众文化的发展。
因此，我们需要加强互联网文化管理和监管，从制度和政策等方面入手，引导更多网民通过互联网了解、传播、分享中国传统文化。
社会则是文化传承的重要场所。
传统文化不是僵化的，而是在实践中不断地进行着变化、整合与创新。
社会需要提供更多的诸如文化交流、传统技艺的传承、文化场所的建设等机会，从而创造更好的传统文化发展环境。
国家应该在法律、经济、财政等多个方面进一步加强保护措施，让文化产业良性发展，让传统文化得到更好的传承和发展。
新时期下，中国传统文化面临了多重挑战和机遇。
传承和发展中国传统文化涉及到方方面面，必须全社会共同努力。
今天的中国，需要更多人从自身出发，重新认识和学习传统文化，从中发掘出无限的启示和创造力。
新时代下的非遗传承与创新发展
新时代下的非遗传承与创新发展作为中华文化的瑰宝，非物质文化遗产（以下简称“非遗”）承载着丰富的历史和文化内涵。
然而，在新时代的背景下，非遗的传承和发展面临着新的挑战和机遇。
本文将从非遗传承的意义、创新发展的路径以及政府和社会的角色等方面探讨新时代下的非遗传承与创新发展。
一、非遗传承的意义非遗作为世代相传的文化基因，具有重要的历史价值和文化价值。
它不仅承载着过去的文化记忆，还能够为现代社会提供丰富的文化资源和创新的灵感。
传承非遗不仅能够保护和弘扬传统文化，还能够促进文化多样性的发展，推动社会的可持续发展。
二、传承与创新并重的路径在新时代，传承非遗要注重以人为本，注重传承者的培养和传承环境的创造。
首先，要注重传承者的培养，培养一批有非遗传承意识和技能的接班人，通过传帮带的方式，将非遗技艺传承给年轻一代。
其次，要创造良好的传承环境，加强非遗传承基地和机构的建设，提供专业的培训和保障措施，鼓励更多的人参与到非遗的传承中来。
创新发展是非遗传承的重要途径。
传统的非遗技艺需要与现代社会的需求相结合，注重在传承中寻找创新的点和突破口。
一方面可以借助现代科技手段，将非遗技艺与互联网、虚拟现实等技术相结合，打造更加丰富多样的非遗体验；另一方面可以利用现代设计理念和商业模式，将非遗技艺应用于产品开发和文化创意产业，提高非遗的社会经济价值。
三、政府和社会的角色政府在非遗传承和创新发展中具有重要的作用。
首先，要加大对非遗传承的政策倾斜力度，制定出台相关政策，鼓励传统手工艺和民间技艺的传承和发展；其次，政府要提供必要的保障措施，包括资金支持、场地设施提供等，为非遗传承者和从业者提供良好的发展环境；另外，政府还可以加大对非遗传承基地和展览馆等场馆的建设，提升非遗的传播力度和知名度。
社会也承担着非遗传承和创新发展的重要责任。
首先，广大市民要增强对非遗的认同感和自豪感，积极参与到非遗的传承和发展中来；其次，社会组织可以发挥自身的优势和资源，组织非遗传承者进行交流和学习，促进非遗的跨界融合和创新发展；另外，媒体也要加大对非遗的宣传和报道力度，提高公众对非遗的了解和关注度。
新时代的中国文化传承
新时代的中国文化传承
新时代的中国文化传承是一个重要的话题。
在这个多元化和全球化的时代，中国文化需要不断地传承和创新，以适应社会的发展和进步。
在这个过程中，有几个关键的方面需要考虑。
首先，中国文化传承需要注重传统价值观的继承。
中国是一个历史悠久的国家，拥有丰富的传统文化和价值观。
这些价值观包括尊重长辈、重视家庭、强调礼仪等等。
在新时代，这些价值观仍然具有重要的意义，需要被传承下去。
其次，中国文化传承需要注重现代化的发展。
现代化不仅仅是指科技和经济的发展，还包括文化的现代化。
在这个过程中，中国需要把传统文化和现代文化相结合，找到一种平衡点。
这可以通过推广传统文化的现代化表现形式，比如电影、音乐、舞蹈等等来实现。
最后，中国文化传承需要注重国际化的交流。
中国文化不仅是中国人民的文化，也是世界文化的一部分。
通过与其他国家文化的交流和学习，中国文化能够更好地发展和传承。
同时，通过向世界展示中国文化，也能够增强中华文化的影响力和国际地位。
总之，新时代的中国文化传承需要继承传统价值观、注重现代化发展、国际化交流，这三个方面是相辅相成的。
只有这样，才能够使中华文化在新时代更加繁荣发展。
- 1 -。
新时代下传承和弘扬中华优秀传统文化的思考
新时代下传承和弘扬中华优秀传统文化的思考一、引言传统文化是一个国家和民族的心灵根基，是历史的结晶，是民族魂的象征。
在新时代，传承和弘扬中华优秀传统文化具有重要意义，有助于增强民族凝聚力，培养和传承社会核心价值观，推动文明进步。
本文将从多个角度探讨如何在新时代下传承和弘扬中华优秀传统文化。
二、传统文化对新时代社会的价值1.传承历史记忆：中华优秀传统文化中蕴含了丰富的历史记忆，传承和弘扬这些文化可以帮助人们更好地了解历史，从中汲取智慧和经验。
2.培养民族自信心：传统文化是中华民族的瑰宝，传承和弘扬传统文化可以强化人们的民族自豪感和自信心，增强国家凝聚力和向心力。
3.传承社会核心价值观：中华优秀传统文化中蕴含着崇德修身、尊老爱幼、和谐共处等核心价值观，传承和弘扬这些价值观有助于引导社会道德建设和提升国民素质。
三、传统文化传承与创新的关系1.传统文化的传承：传统文化的传承是指将中华优秀传统文化中那些有代表性、有价值、有特点的元素传递给后代。
这包括经典著作的阅读、习艺传统技艺、庆典活动的传统仪式等等。
2.传统文化的创新：传统文化的创新是指在传承的基础上，根据现代社会的需求与发展，赋予传统文化新的内涵和表现形式。
例如，将传统音乐元素融入当代音乐创作，将传统绘画技艺应用于新媒体等等。
四、传统文化的传承和弘扬方式1.学校教育：加强传统文化的教学，将传统文化纳入课程体系，增加传统文化的知识面和理论教育。
2.社会活动：开展各类社会活动，如传统音乐、舞蹈、书法等比赛，引导社会群众参与其中，弘扬传统文化。
3.文化节庆：通过举办各类文化节庆活动，如春节、中秋节等，加深人们对传统文化的认知和体验。
4.媒体宣传：利用传媒平台，如电视、报纸、网络等，加强传统文化的宣传力度，推动人们了解和传承传统文化。
五、新时代下传承和弘扬中华优秀传统文化的挑战和对策1.意识取向：在新时代，人们对于以科技为主的现代文化更容易接受和关注，传统文化需要更好地树立积极的形象和价值取向。
关于新时代大学生该如何传承和创新中华传统文化六篇
关于新时代大学生该如何传承和创新中华传统文化六篇创新中国传统文化源远流长，博大精深。
她哺育着一代又一代华夏儿女，滋润着我们的文化精神，造就了华夏民族淳朴和善的民风。
她的神奇激发着我们一代又一代学子去探究，去求知，用我们擅长发现美的眼光去揭开她的面纱。
以下是我整理的关于新时代大学生该如何传承和创新中华传统文化六篇，欢迎阅读与保藏。
新时代大学生该如何传承和创新中华传统文化篇1”在明明德、在亲民、在止于至善“，此为三纲；“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，此为八目。
三纲八目合而为之则为大学之道。
这是古人对于大学的理解，而做到三纲八目才算成就大学之道，也就成了圣人。
而今对于大学生的理解则是：大学生是社会的一个特殊群体，是指正在或已经接受过大学教育的人，是社会新技术、新思想的前沿群体，国家培育的高级专业人才。
大学生是一个国家崛起中的后备力气,大学生学古通今，对于如何继续和弘扬爱国主义传统则显得尤为重要。
中华上下五千年的历史融汇成了以爱国主义为核心，团结统一、，，爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。
爱国主义是中华民族的优良传统，是中华民族生生不息、自立于世界民族之林的强大精神动力。
在新的历史条件下，继续爱国主义优良传统，弘扬民族精神和时代精神，是对当代大学生的基本要求。
正所谓“为国为民，侠之大者”。
爱国主义不是抽象的，而是详细的。
继续和弘扬爱国主义传统，就要发挥“主心骨”作用。
中国特色社会理论体系是新时代的系统科学的理论体系，具有“主心骨”的作用。
作为当代大学生，第一，要巩固马克思主义指导地位，坚持不懈的用马克思主义中国化成果武装教育自己，不断学习和实践马克思主义。
第二，要用中国特色社会主义共同理想凝聚力气。
中国特色社会主义的共同理想是社会主义核心价值体系基本内容之一，即坚定对中国共产党的信任，坚持走中国特色社会主义道路，坚持实现中华民族的伟大复兴。
作为当代的大学生，我们要乐观学习党的大政方针，贯彻执行党的思想精神，乐观进取，努力完成学业，成为一个优秀的接班人。
中华文明的传承与创新
中华文明的传承与创新中华文明源远流长，历经千年不断推陈出新。
如今要想传承中华文明，就必须具备创新的能力。
本文将围绕中华文明的传承与创新展开讨论。
一、传承1. 文化同根同源中华文明的根源可以追溯到数千年前的黄河流域，为了维系生活这个“大家庭”，人们不断探索发掘，形成了独具特色的文明。
在今天，这种文明已经传承了几千年，成为中华文化的重要组成部分。
我们应该热爱中华文化，认识到传承中华文化不仅仅是口头上的口号，而是一种文化责任和文化自信的体现。
2. 开展文化传承教育在传承中华文化时，我们需要让更多的人知道、认识和传承中华文化。
开展文化传承教育就是中华文化传承中不可或缺的一环。
文化传承教育可以贯穿我们的生活中的各个方面，从公园广场的文化角落，到学校的语文教育，再到其他各种形式的文化活动，都能够吸引人们进入中华文化的世界，从而使更多的人了解到、传承和发扬中华文化。
3. 传承高度重视文化信仰中华文化的信仰是中华文化传承的重要组成部分。
中华文化的信仰教育既为我们的人生指引提供了准则，更维系了中华文化的生命力。
随着现代人的思维方式不断发生变化，我们需要重视传承中华文化的信仰教育，传承中华文化的信仰，维系中华文化的生命力。
二、创新1. 借鉴先进文化中华文化的传承需要发扬自己的优点，同时可以借鉴先进文化学习成果，以此优化中华文明的传承过程。
借鉴先进文化，积极融合新元素，才能更好地发扬中华文化精髓，创造属于中国自己的文化独立性。
2. 走向世界中国拥有庞大的市场和人口，加强文化传播，走向世界取得更大的影响，是传承中华文化的一个重要方向。
我们可以通过各种手段，如文化交流、旅游、电影、电视等，推广中华文化。
中国的文化底蕴深厚，不仅让国际人士理解和吸引中国文化，同时也增加了中国与世界各地文化的交流。
3. 创新兼容并蓄中华文化之所以能够源远流长，一方面是因为它具有兼容并蓄的特征，另一方面是因为它能够不断创新发扬。
兼容并蓄是中华文化传承的基本特点，通过兼容并蓄，创造全新的思想，新增加內容，拓展应用领域，实现文化的更新和发展，因此兼容并蓄是文化发展不可或缺的一环。
中华文化的传承与创新
中华文化的传承与创新中华文化源远流长，拥有悠久的历史和深厚的底蕴。
它不仅是中华民族的瑰宝，也是世界文明的重要组成部分。
传承和创新是中华文化持续繁荣发展的两个重要方面。
在传承中保持原有的精髓和特色，在创新中吸纳外来文化的优秀元素，中华文化在不断地进步和融合中焕发出新的活力。
中华文化的传承，首先要从对传统价值观念的继承开始。
孝道、礼仪、忠诚、诚信等传统价值观念是中华文化的核心，代代相传，形成了独有的道德伦理观。
例如，“孝”在中华文化中被视为最重要的美德之一，强调对父母的尊敬和照顾。
这种传统观念在现代社会仍然具有重要意义，成为人们行为准则的一部分。
同时，中华文化中的传统节日，如春节、中秋节等也被世代流传下来，成为了中华民族在特定时刻庆祝团圆和感恩的重要方式。
其次，在传承中，中华传统文化的艺术形式也得到了很好的发扬。
诗词、书画、戏曲等各种艺术形式都是中华文化的瑰宝。
无论是唐诗宋词的优美抒情，还是山水画的神韵绵延，都表达了中华文化的审美情趣和独特风格。
这些艺术形式早已成为中华民族智慧的结晶，不仅传承至今，也受到世界范围内的赞赏和推崇。
然而，单纯的传承是不能满足时代需求的。
中华文化也在创新中保持活力。
在社会进步和科技发展的前提下，中华文化正在经历着扩展和丰富的过程。
世界范围内的文化交流使得中华文化能够吸收并融合外来文化的优秀元素，从而开创出新的发展方向。
例如，中国的现代诗歌和当代音乐，在保持传统元素的同时，吸收了西方文化的表现形式，形成了独特而富有创意的艺术作品。
另外，在文化创意产业的兴起过程中，中华传统文化的元素被赋予新的内涵，创造出大量受欢迎的产品和服务。
最后，要实现中华文化的传承与创新，教育的作用不可忽视。
青少年是国家的未来，他们对中华文化的理解和传承将决定中华文化的未来发展。
因此，教育应该注重培养学生对中华优秀传统文化的热爱和理解，注重传统艺术形式的传授和培养创新思维能力。
只有这样，才能保证中华文化在新时代得到可持续性发展。
中国传统文化在新时代的传承与创新
中国传统文化在新时代的传承与创新随着时代的发展，中国传统文化的传承与创新成为了一个备受关注的话题。
传承是指将先辈留下的传统文化精髓沿袭下来，而创新则是在继承传统基础上采用新的方式、方法来展现文化特色。
在新时代背景下，中国传统文化面临着新的机遇和挑战，传承与发展的问题亟待解决。
一、传统文化的传承中国传统文化源远流长，凝聚着千百年来人民智慧和心血。
传承是保持文化连续性和稳定性的重要方式，也是文化传统的真正实现。
而对于中国文化，其传承重要体现在以下几个方面。
1.文化遗产的保护中国有着丰富的文化资源，这份宝贵的财富包括文物、建筑、节庆传统等。
为了更好地保持文化遗产的传承，近年来，中国对文化遗产的保护加强了力度。
北京故宫、长城、丽江古城等历史文化名城陆续被列入“世界遗产”名录，表明了中国文化遗产保护的成果。
2.传统文化教育的推广传承是一种历史遗产，而对于中国文化，要实现传承，就要从小培育和推广。
如今，在各级教育中，越来越多地注重向学生传递中华传统文化的精髓，让学生在学习之余更多地了解中国文化的博大精深。
3.国际文化交流一个国家的文化要全面繁荣，也需要多元化的交流和互动。
中国传统文化的传承，除了向世界宣传自己的文化特色外，还需要与世界各地的文化形式进行交流，让中国传统文化在世界范围内得到更广泛地认知。
二、传统文化的创新随着社会的变革，中国传统文化也面临了新的挑战。
为了适应时代的发展，中国传统文化需要在保持传承的基础上，创新发展出更适应现代社会的形式和方式，让中华传统文化在现代社会中焕发新的生机。
1.文学创新文学是一种传承人类智慧和历史的方式，如何将传统文化与现代文学形式结合使得文学更加生动有趣是一个需要解决的问题。
随着文学形式和表达方式的不断丰富和发展，比如“微型小说”和“网络文学”等新型文学形态，让中国传统文学形式焕发出别样的魅力，让传统文化的乐趣得以更多地被人们所了解和认可。
2.体育创新传统文化不仅体现在文学、节庆传统等领域上，也包括了中国的传统体育。
新时代社会主义思想对中华优秀传统文化的传承与创新
新时代社会主义思想对中华优秀传统文化的传承与创新随着中国走向新时代，新时代社会主义思想正日益成为引领中国发展的主要理论指导。
作为中华民族的根本文化内核，优秀传统文化在新时代的背景下迎来了传承与创新的历史机遇。
本文将从多个方面来探讨新时代社会主义思想对中华优秀传统文化的传承与创新。
首先，新时代社会主义思想对中华优秀传统文化进行了深入挖掘和重新解读。
新时代社会主义思想强调实现中华民族伟大复兴的中国梦，这与中华优秀传统文化中的“和合”、“大同”等核心价值观有着密切关联。
社会主义思想通过重视人民利益、追求社会公平正义等基本价值观，为中华优秀传统文化赋予了新时代的内涵与外延。
例如，新时代社会主义思想提出坚持人民主体地位，推动社会主义现代化建设，这与中华优秀传统文化中的“天人合一”、“天下为公”等观念相一致。
其次，新时代社会主义思想在传承中华优秀传统文化的过程中注重创新和发展。
新时代社会主义思想强调创新是推动国家发展进步的重要驱动力。
在传承中华优秀传统文化的过程中，新时代社会主义思想提倡在传统文化基础上进行创新，使其更好地适应现代社会的需求和挑战。
例如，新时代社会主义思想提出了创新、协调、绿色、开放、共享的发展理念，为中华优秀传统文化的创新带来了新的思路与路径。
此外，新时代社会主义思想还促进了中华优秀传统文化在国际舞台上的展示与交流。
新时代社会主义思想强调开放包容的发展态度，倡导推动构建人类命运共同体。
在此背景下，中国积极参与各类文化交流与合作，使中华优秀传统文化得到更广泛的传播与认可。
例如，中国倡导的“一带一路”倡议为中华优秀传统文化在世界范围内的传承与创新提供了新的平台。
最后，新时代社会主义思想对中华优秀传统文化的传承与创新也需要注重实践与践行。
新时代社会主义思想强调实践是检验真理的唯一标准，只有通过实际行动才能真正将社会主义思想与中华优秀传统文化相结合。
例如，在中华优秀传统文化的传承与创新过程中，新时代社会主义思想提出了“为民务实清廉”的要求，强调领导干部要身体力行、率先垂范，以实际行动践行社会主义核心价值观。
中国传统文化在新时代的传承与创新
传统文化与教育创新的融合：将传 统文化融入教育体系，培养具有传 统文化素养的人才
感
谢
观
看
汇 报 人 ：
各地方政府：通过举办各种传统文化活动， 如庙会、灯会、民俗表演等，让传统文化 得以传承和创新发展。
活与传
第 四
的现统 章
融代文
合生化
融合的必要性及意义
传统文化是民族精神的根基，需要传承和发扬 现代生活需要传统文化的滋养和引导 传统文化与现代生活的融合可以促进社会的和谐发展 传统文化与现代生活的融合可以提升人们的文化素养和审美情趣
传统文化的传播： 通过文化交流、 教育、旅游等方 式，将中国传统 文化传播到世界
各地
传统文化的价值： 中国传统文化具 有深厚的历史底 蕴和独特的艺术 魅力，对国际社 会产生了深远的
影响
传统文化的创新： 在新时代，中国 传统文化不断进 行创新和发展， 使其更加符合现
代社会的需求
传统文化的国际 地位：中国传统 文化在国际舞台 上具有重要的地 位和影响力，成 为世界文化的重
承文景新
第 二
化下时 章
的传代
传统背
传承的重要性与必要性
传统文化是中华民族 的精神财富，具有深 厚的历史和文化底蕴
传统文化是民族认同感 和凝聚力的重要来源， 对于维护国家统一和民 族团结具有重要意义
传统文化是现代社会发 展的重要资源，可以为 现代社会提供丰富的文 化资源和精神支撑
传统文化的传承和创新 是推动中华文化走向世 界的重要途径，对于提 升国家文化软实力具有 重要意义
传统文化在现代社会中的未 来发展趋势
分析存在的问题与不足之 处
传统文化的传承与创新面临挑战，如传统文化的流失、传统文化与现代社会的冲突等。
中国文化的传承与创新
中国文化的传承与创新中国文化是源远流长的文明，它充满着独特的哲学思想、历史传统和艺术风格。
随着时代和社会的变迁，中国文化也在逐渐地发展和演变，但是文化的基因和核心理念仍然得以延续。
在当今的时代，如何将中国文化原汁原味地传承下去，并且进行创新，让它更好地服务于人们的生活和发展，是一个重要而又紧迫的问题。
一、文化的传承文化的传承是指通过不断地学习、传授和继承，将某种文化的理念、艺术和习惯成为一种民族传统的过程。
中国文化是这个国度的艺术、哲学、尊重、人生、生物学和科学的悠久传统，并将这些元素结合在一起形成独特的民族特色。
这是因为文化是代代相传的，它通过文字、语言、音乐、戏剧、绘画和建筑来表达，一代代地影响了人们的思想和观念，成为一种惯常的思维方式和行为规范。
所以，文化的传承必须从儿童时期开始，家长和社会都要承担起教育的责任，让年轻一代深刻领悟和逐渐融入到中华文化之中。
这样，才能在不断地传承中保护和弘扬中国文化的精神和实质。
二、文化的创新文化的创新是指在传承的基础上，通过吸收外来文化的精华和改进的方法，创造出新的、更符合时代和社会需求的文化产品。
一方面，中国作为一个富有历史和文化底蕴的国度，有着强大的文化吸纳能力和创造浓厚氛围，可以借鉴国外文化的优点，从而创造出与之同等对称、更高水平的文化产业。
另一方面，也要加强对新技术、新思想和新形式的理解和掌握，吸取它们的良好成分并加以充分利用，以创造更为丰富和多元化的文化产品和体验。
例如，网络文化已经成为了一种独特的文化形态，对于它的创造和创新，要更加注重着眼于中国的文化底蕴和审美偏好，以确保其与传统文化的融合，延续和创新。
三、传承与创新如何相辅相成传承和创新是两个方面的问题，互相作用、互相依存、互相促进。
传承保持了传统风味的特殊和独特，而创新则在传承的基础上，进一步发展和充实这种特殊与独特。
在传承与创新之间，虽然存在一定的矛盾，但他们是相互促进的。
比如，对于传统建筑，要保持传统的美感和原始的工艺；但是也要注重空间利用率和环保材料的使用，在保留传统特色的前提下进行创新。
中国传统文化传承与创新的交汇点
中国传统文化传承与创新的交汇点中国是一个拥有悠久历史和灿烂文化的国家。
在现代化的大背景下，中国传统文化既面临着新的时代要求，又需要保持其独特性与传承。
传统文化的传承与创新在现代社会中形成了一个交汇点，对于中国文化的发展起到了重要的推动作用。
本文将围绕传统文化的传承与创新展开论述。
一、传统文化的传承中国传统文化是中华民族的瑰宝，它蕴含着对人生、道德以及社会价值观的思考。
文化传承是中国文化永恒发展的动力，它保证了中国文化的连续性和传播性。
首先，家庭是传统文化的首发阵地。
家庭是文化传承的最初场所，中国家庭教育中注重传统文化的教育，引导子女遵循传统价值观念，比如尊敬长辈、传承家族文化等。
其次，学校教育是传统文化传承的重要途径。
学校作为青少年接受教育的主要场所，承载着传统文化的传播任务。
学校开设的课程中广泛涉及经典文化，如《论语》、《史记》等，培养学生对传统文化的认知和理解。
再者，民间社团也是传承传统文化的重要平台。
中国的各种民间社团活动格式多样，包括京剧社团、博物馆协会等，这些社团通过组织各类文化演出、传统技艺培训等方式，让更多的人接触、了解传统文化。
二、传统文化的创新传统文化的创新是对传统文化的再创造与再发展，使其与时俱进，更好地适应当代社会的需求。
首先，传统文化的创新需要与现代科技相结合。
新媒体技术的发展为传统文化传播提供了新的方式和渠道，比如博物馆的虚拟导览、文化节目的网络直播等，使更多的人在互联网时代获得传统文化的体验。
其次，传统文化的创新需要与现代生活相结合。
新的时代背景下，传统文化需要与现实生活相融合，体现出其现代价值。
比如，传统文化元素融入现代服饰设计、建筑设计等领域，使传统文化焕发出新的生命力。
再者，传统文化的创新需要与国际文化相结合。
在全球化的浪潮下，传统文化需要与国际文化进行对话与交流，促进文化多样性的发展。
比如中国传统音乐与西方音乐的融合，形成了新的音乐风格，更好地传播了中国传统文化。
中华文化的传承与创新
中华文化的传承与创新中国是一个有着悠久历史和灿烂文化的国家，其独特的文化遗产在世界范围内都享有很高的声誉。
中华文化的传承与发扬，一直是中国人民的责任和使命。
传承中华文化，不仅涉及重要的历史文化遗产，也涉及到对中国特色的观念、价值、艺术和生活方式的传承。
同时，在中华文化的传承中，对其进行创新也是必不可少的，这将有助于推动中国文化的发展，带给世界更多更好的文化成果。
本文将就中华文化的传承与创新进行分析和探讨。
一、中华文化的传承中华文化具有丰富的内涵，包括历史、哲学、文学、艺术、宗教、道德等方面，其中包含了对生命、自然、人性、社会等方面的深刻思考和独特见解。
中华文化以其遗产丰富、底蕴深厚、气韵悠长、形式多样等特点，成为了世界文化的重要组成部分。
在中华文化的传承中，重点是对中国历史文化遗产的传承。
这既包括物质文化遗产，如古建筑、古文字、古籍等，也包括非物质文化遗产，如传统工艺、音乐、民俗、节日等。
其中物质文化遗产的保护和传承存在着诸多的难题和挑战，需要借助现代技术和管理手段进行保护和传承。
而非物质文化遗产的保护和传承则需要重视其持续性和创新性。
传承中华文化的方式有很多，例如：馆藏、培训、考古发掘、书籍出版和数字化保护等方式，同时，这些方式可以相互结合，起到支持和增强的作用。
二、中华文化的创新中华文化的创新是让中华文化走向世界，面向未来的重要手段。
创新是使文化保持内在活力和焕发出新的生命力的必要手段，促进中华文化在时代变迁中接受和应对挑战。
首先，中华文化的创新需要与时俱进。
随着现代化的发展，人类的社会生活和观念发生了很大的变化，文化的功能也在不断地扩展和深化，因此，中华文化在创新过程中必须与当代社会相结合，探索传统文化与现代文化的融合。
其次，中华文化的创新需要有多元性。
中华文化是多样性和复合性的文化，地域、历史、习俗、民族等因素会影响和塑造这种文化，因此，对中华文化的创新必须具备多元性，以方便各种文化之间的交流和融合。
中华文化的文化传承和发展
中华文化的文化传承和发展中华文化是一种优秀的文化，它涵盖了古代历史、文化艺术、哲学思想、科学技术、社会生活等方面的内容。
在现代社会里，中华文化的传承和发展成为一个极为重要的问题。
本文将探讨中华文化的传承和发展，从文化内容、文化载体以及文化教育三个方面入手，分析中华文化的现状及其未来发展趋势。
一、文化内容的传承和发展中华文化内容丰富，这其中涉及到了很多方面的内容。
其中最具代表性的是儒家文化。
儒家文化是中国传统文化中最重要的一种文化，它强调礼、义、廉、耻的思想，也提倡诚信、雅量、宽容、谦虚的做人之道。
在当今社会，儒家文化被广泛传承和发扬。
通过各类书籍、影视作品、演讲、论文等各种途径，儒家文化得以广泛传播。
例如，拜读当代儒家学者、国学大师们的著作，可以更好地理解儒家思想；重温《论语》、《大学》等古代儒家经典，可以体验传统文化的精华。
此外，儒家文化还通过各类活动的形式向大众传播，如春节、端午节、中秋节等传统文化节日，丰富多彩的旅游活动，以及各地的文化展览等。
通过这些活动的开展，儒家文化得以更好地传递。
二、文化载体的传承和发展文化载体是中华文化传承和发展的重要手段。
古代文化载体主要有石刻、青铜器、陶器、书法、绘画、崇拜神像等；现代文化载体则包括书籍、音像制品、数字媒体、艺术作品、文物等。
目前，文化载体的传承和发展也得到了极大的重视。
传统文化载体除了通过文化遗产保护和文物修缮活动外，还推广了许多数字化、电子化、虚拟化的手段进行传承。
许多博物馆、数字图书馆、文化遗产保护网站等，通过网络、电子媒体等手段，将传统文化移植到现代载体中进行传播，以期达到更广泛的传播效果。
三、文化教育的传承和发展中华文化的传承和发展还与文化教育密不可分。
从小学到大学，以及社会各类培训班等教育机构中，中华文化都是必修的课程。
在文化教育领域，也逐渐出现了创新型的教育模式。
例如，校园小博物馆的建设，让青少年从小接触文化载体，增加对传统文化的了解；诸如国学馆、儒学社等非盈利性组织的建设，让更多人对中华文化产生兴趣。
中华文明的现代化传承与创新1000字
中华文明的现代化传承与创新中华文明，这一人类历史上最悠久的文明之一，以其独特的文化传统和历史地位，成为了世界文明宝库中的瑰宝。
在现代化的背景下，如何传承和创新这一伟大文明，使其在新的历史时期焕发出新的活力，是我们这一代人面临的重大课题。
中华文明的发展历程可谓波澜壮阔。
从古代的四大发明，到唐宋元明清的盛世，再到近代的民族独立和解放，无不体现了中华文明的坚韧与生命力。
同时，中华文明对世界的影响也是深远的，无论是哲学思想、文学艺术，还是科学技术，都对人类文明的发展做出了不可磨灭的贡献。
现代化给中华文明带来了新的挑战和机遇。
在现代化的进程中，中华文明在思想观念、社会制度、科技等方面都受到了巨大的冲击。
然而，正是在这样的冲击下，我们更需要保持自身的特色，坚守我们的文化根基。
只有这样，我们才能在现代化的浪潮中立足，进而引领未来的发展。
在传承与创新实践中，中华文明展现出了强大的生命力。
教育上，我们积极推进素质教育，培养孩子们的全面素质和能力；艺术上，我们积极推动传统艺术的传承和创新，让更多的人接触到并爱上这些瑰宝；科技上，我们不仅积极吸收全球先进的科技成果，还努力将科技与传统文化相结合，创造出具有中国特色的科技产品。
与其他地区相比，中国在现代化过程中对待本民族文化的态度和做法具有明显的优势。
我们始终强调文化的多样性和包容性，尊重和保护本民族的文化传统。
同时，我们也积极借鉴其他地区的先进经验，不断完善和发展自己的文化。
这种既坚守又开放的姿态，使我们在现代化进程中保持了文化的独立性和特色。
未来，我们面临着更多的挑战和机遇。
随着全球化的深入推进，各种文化交融已经成为常态。
在这个过程中，我们需要更加重视传承和创新中华文明。
只有这样，我们才能在全球化的大潮中保持自身的特色和优势。
同时，我们也要把握好机遇，借助科技的力量推动中华文明的现代化发展。
例如，我们可以利用人工智能和大数据技术对传统文化进行数字化保护和开发，让更多的人能够领略到中华文明的魅力。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性，平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益，请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间：9:00-18:30)。
试论新形势下中华文化的传承与创新摘要：我国具有极其悠久的历史文化，它是世界文化重要的一个构成部分。
在五千多年的中华历史长河中，中华文明以其丰厚的文化底蕴成为四大文明古国之一。
该文是笔者根据中国历史传统文化结合现代文化文明所做出的一系列剖视，对当今中华文明的继承创新探讨一下自己的理解，希望我国的社会主义现代化事业能够日益繁荣昌盛。
关键词：中华文明国际形势继承传播
中图分类号：g71 文献标识码：c doi：
10.3969/j.issn.1672-8181.2013.09.156
文化的定义是什么，是人类社会历史发展过程中产生的一系列物质财富与精神财富，它们是人类智慧结晶，也是人类世界精神的阶梯。
随着社会节奏的加快，有些历史文化正在退出人们的视野，在此情况下，该文笔者作为一个中华文明孕育环境下生长的中国人有责任也有义务对我国文化的继承性创造性进行简要分析，希望能为我国传统文化世界的继承与发展贡献自己的一份力。
1 新时代下，中华文明的继承发展
中国独特的地理位置特殊的文化文明孕育了传统气息的中国人，中华文化的传承主要有以下几个特征，下文将根据中华文明的继承与发展做简要介绍。
1.1 特殊环境下中华文明的传承
中国的地理环境因素影响我国的传统文明，我国拥有比较大的地理跨度，幅员辽阔，这一系列的客观环境决定了我们文明文化中拥有的地域性环境特征。
这些客观存在的地理环境对于我国文化的继承传播有着非常重要的作用。
1.2 中华传统文化继承的本质特征
独特性是中华文化的特征，由于地域环境的不同，处于其客观环境下的文化形式随着地域环境不同而拥有不同的文化形式。
这也是核心优势的一种体现。
我国作为四大文明古国之一，历史文化悠久，无论是建筑文化还是语言文化都具有中华文明特有的符号，第一，文化符号是一种文化特殊性的集中体现。
我国的文化符号很容易与其他文明孕育的符号相区别，这是每种文明的重要属性之一，中华文明具有很强的辨析度，历史悠久的传统文化，孔孟文化，儒学文化都是对中华文化的集中体现。
我们所倡导的各种伦理道德是具有中国传统文化特色的，在文化传播的不断进行过程中，中华文化所具有的思想内涵，文化标志是一种极其有利的资源与优势，它有利于区别各种类型的民族文化，是国家文化、城市文化、地方文化的指向标。
1.3 中华文明传承的一系列时期阶段
文化传承具有一系列的连续性，也是另一种文化传承的时间特征。
我国历史文化源远流长，在国际文明史上具有极其重要的地位。
文化传承的连续性特征可以理解为这样几个部分，第一，中华文明
从时间上来看，至今没有间断过。
这是世界文化文明的极其罕见的契机，因此我国具有特殊类型的中华文明。
为我国文明奠定统一局面的是秦始皇的大一统。
汉族文化与周边少数民族文化融合的阶段是魏晋南北朝时期。
一直到现在中华文明依旧没有中断过。
不仅如此，中华文明兼收并蓄，一边发展，一边继承，一边传承。
对外来的文化因素做出了一系列的吸收。
1.3.1 文化遗产的抢救与整理工作的设计
我国现有的文化遗产并不全面，虽然近几年对文化遗产的监督管理体制有所创新，加大了对物质文化遗产，非物质文化遗产的监督管理力度，但是在有些少数民族与语言的保护力度上做得还不够完善，文化遗产无论对哪个国家来说都是弥足珍贵的，它是一种文化传承的符号，当然现如今，这种共识是国际性的，并不是仅仅存在于某一个区域的认识，而是一种国际性的文明意识。
1.3.2 文化传承意识的确立
文明的发展需要正确的思想意识，这样非常有利于开展各类文化传承活动，因此，有关部门应该在思想认识方面加强群众文化传承使命以及参与意识方面的培养力度，使人们能够自觉参与到中华文化的传承之中，切实增强对文化遗产的保护意识。
1.3.3 开发与保护的统一
在一系列文化遗产的保护过程中，我们要坚持一系列的原则，使保护与开发相一致，一味的保护并不是完美的方案，对文化遗产
不能简单地进行开发利用，应该在保护开发中追求文化遗产的最大传承意义。
如果仅是从表面意义简单的对文化遗产探索，可能在开发过程中产生逆向的量变，从而造成消极的意识形态。
1.4 中华文明传承的一系列时代特征
中华文化的兼容性体现在一系列方面，这也是中华文化传承的特征，在中华文化发展的历程中，吸收中外文化，无论是中国元素，还是国外文化元素，只要出发点是良性，都可以拿来汲取，成为自身传统文明的精华部分。
2 中华文化的创新进步
创新对一个国家乃至民族的发展都有极其重要的意义，创新孕育出适合新时代的事物，中华文化的创新萌芽在开始之初虽然潜力巨大，但也是比较脆弱的，在这种情况下，要估量良性文化的传播。
以创造更加优异的文化，造福全人类，更加有利于生活和社会实践。
文化创新是一种积极的文明进步，是一种对文化的深度观察，缜密思考，是新时期文化创造性不可缺少的因素，正是有了创新，人类文明才会进步，世界文化才会发展。
一个国家的强大不仅仅取决于其军事经济实力，同时文化作为一种软实力在国际上起到的作用越来越明显。
现如今世界上流通的一些文化都具有一定的意识形态，这些意识形态是一个国家传统文化的缩影，比如美国好莱坞的文化，其电影，电视剧里面宣扬的是美国的个人英雄主义与浪漫主义文化。
世界文化之间竞争碰撞，这
不仅仅是经济上的摩擦，还有相互价值观意识形态的碰撞，所以我们不仅要发展经济，增强国力，还有重要的一部分是创新文化，增强我国的软实力。
当今时代是关系密切的时代，各个国家之间经济文化联系非常密切，这也意味着各个国家民族之间的经济文化摩擦，在激烈的摩擦中，优秀的思想和文化成果文化由此孕育产生。
世界多样性的文化，不仅让世界充满生机，而且使各种优秀文化相互交融。
作者简介：李芳萍（1960-），女，满族，辽宁沈阳人，青海民族学院汉语言文学专业学士，青海省建筑职业技术学院副教授，研究方向为文化建设与文化研究，青海西宁 810012。