论禅宗心性论与王阳明心学之贯融

论禅宗心性论与王阳明心学之贯融

论禅宗心性论与王阳明心学之贯融摘要：禅宗是中国佛教宗派之一，以心传心应该是禅宗的顿悟法门，所谓“心”就是禅宗所说的明心见性，而王阳明的心学、知行合一在思想来源上与禅学有异曲同工之妙，当然不同处也是明显的。佛家是“缘起性空，如幻如化”；儒家是“仁体义用，真实无妄”，本文浅显的对二者做一下比较分析。关键词：心性论；知行合一；禅宗；清净；王阳明一、禅宗概述禅是禅那的简称，古译为“静虑”，也有去“弃恶”之说，一般译为禅定。禅宗的创始人达摩于北魏末年首先活动于洛阳，后来来到嵩山少林寺，面壁九年修持佛法，修习禅定，倡二入四行之禅修原则，以《楞伽经》授徒，后世以达摩为中国禅宗初祖，以嵩山少林寺为禅宗祖庙，嵩山少林也因此得名，如今达摩洞依然保存，供后世瞻仰。达摩之后下传下传慧可、僧璨、道信，至五祖弘忍下分为南宗惠能，北宗神秀，时称“南能北秀”。可以说禅宗经历了鼎盛繁华也有落寞，其实说起来一直到六祖慧能那里才真正意义上指出佛性人

人皆有，创顿悟成佛之学，一方面使繁琐的佛教简易化，一方面也使从印度传入的佛教中国化。因此，他被视为禅宗的真正创始人。（一）禅宗心性论的内涵不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。可以说直接倒出了禅宗的

心性论的核心宗旨，这里的心指的是本心、真心，只有守得住，控制得住自己的那份真心，才能达到彼岸，渡己渡人。只有这样才能实现超越自我，解脱一切烦恼成就为佛。禅学认为：万物万理的根源是心。有了心才能认知世间万物。致良知：是非之心，不滤而知，不待学而能，是故谓之良知。是乃天命之性，吾心之本体自然明明觉者也。禅学；心的本体是清净的。无须修饰，勿使染污。则心的活动“意”与“行”是符合社会客观道德伦理的。《坛经》人心皆有佛性而且是成佛的依据，一切皆由心生由心灭。从一定意义上强调，万事万物都是心或性所变现的。这里，心性两者和万事万物的关系是相同的，两者实为同一精神实体。这里我们就可以看出其实禅宗的心和王阳明的心出发点是一致的，都是由内而外的，不需要刻意装饰的，是天生的本心、本性。（二）知行合一知行合一：是指客体顺应主体，知是指科学知识，行是指人的实践，知与行的合一，既不是以知来吞并行，认为知便是行，也不是以行来吞并知，认为行便是知。禅学：不仅要口说，更要心行，要做到心口一致。综上所述，可见心学与禅学是一而不是二。他们都把人摆到了一个崇高的地位。突出了人的主体地位。唯一不同的是，一个入世，一个出世。慧能祖师经常提到“我心自有佛，自佛是真佛，自行若悟，众生是佛。” 这颗心每个人都有，它不仅是成佛的依据，更是万事万物的本原。不仅佛在本心，而且道、法、

智亦在本心，世界一切均在本心，这也是禅宗本心一元论的基本内涵，这种绝对唯心主义的本体论，对中国传统哲学的影响也很大，亦被其吸收接纳。王阳明的良知说正是吸取禅宗思想的这一典范。二、王阳明的良知说心学有三大命题：心即理、致良知、知行合一。良知”思想是王阳明心学体系的理论核心“，良知”说起源于《孟子》：“人之所不学而能者，其良能也；所不滤而知者，其良知也。”在孟子那里“良知”是一种不经后天学习的先验的是非标准和道德规范。而在王阳明这里，“良知”范畴已演变为融本体论、功夫论、

道德论为一体的最高的哲学范畴。“良知”是心之本体。王阳

明在孟子“良知良能”说的基础上把“良知”扩充为一种贯穿于

万事万物的普遍原则。他说“良知者，心之本体”，认为“良知”是心的本然状态。作为超越具体“身心”特征的“良知”，便是超越了具体“器”的“道”。良知之在人心，不但圣贤，虽常人亦无不如此。若无有物欲牵蔽，但循着良知发用流行将去，即无不是道，良知即天道。我们可以看到王阳明的良知启示就是禅宗所说的的“本来面目”，是本质，是心之本体。可以看到，王阳明的“良知”与禅宗的“本心”一样，不仅是心之本体，也是万事万物最高本体。当然二者也有极大的区别，禅宗的本心是佛性，是玄虚的精神本质，是为了成佛的真如境界服务的，王阳明的良知虽然也是虚无本体，但却是一种天理，即封建的伦理道德，但二者的最终确立的又都是绝对的以我为主的

唯心主义，正是这种同与异的相包容极大地促进了后世中国哲学的发展。在王阳明看来，是非之心即是良知，下

分圣愚，人人同有。只是圣人没有气质之蔽，是“心与理一”，而众人由于障蔽的掩盖，故“心与理二”。人人有是非之心，则人人有良知。王阳明提出“满街是圣人”，人人胸中各有个

圣人。自己良知原与圣人一般！若体悟到自己良知明白，即圣人气象，不在圣人而在我矣！圣人就在自己心里，因此，只要认得自家良知，我就是圣人，何必向身外求圣人。我们可以看到无论是王阳明的良知还是禅宗的本心都是人

的主观精神，二者极其重视它，从而反对所谓的权威偶像，这也是二者又一个贯通之处。三、王阳明心学对禅学

上的突破致良知是王阳明心学体系中一以贯之的观念，所谓致良知就是通过不断地直觉、观照去除心上的层层遮蔽物恢复到良知本体。在他看来，良知是顺乎本心的直观到达，是一种自我觉悟的经历，这与禅宗顿悟成佛的过程有相似之处，但他的立场又与禅宗的立场有所不同和突破，禅宗只顾个人顿悟解脱，而王阳明始终关乎现实社会，阳明执着于儒家立场，与禅宗的不问红尘之事有所区别，他站在儒家的立场上反对佛家怕父子累，却逃了父子；怕君臣累，却逃了君臣；怕夫妇累，却逃了夫妇。而是以一颗仁义之心还之，这正是对禅宗非心非佛的一种扬弃。王阳明在禅宗的影

响下明确指出：圣学只一个功夫，知行不可分作两事。这种

知行合一的观点和禅宗即心即佛，体用不二一脉相通，但是他有不满足于禅宗的空相之美，认为心不能只是在心中默念静想，还需要去现实生活中亲身体验感悟，人须在事上磨练功夫。他说天赋良知只有用过后天的致知才能达到，要随时随物精查此心之天理，肯定后天致知人事活动的必要性。他的心学超越了禅宗的虚无境地，始终以现实的人文关怀为基石，更加关注社会现实，比起禅宗更加具有说服力，更有生活实践的意义。四、二者影响与意义禅宗历史悠久，文化源远流长。是最典型的中国化佛教宗派。禅思想是印中两国佛教文化中的重要内容。禅宗在长期的发展过程中，形成了独特的禅文化，它的流行也深深地影响了王维、白居易、苏轼、黄庭坚等的诗歌创作，使之深深浸润了禅家空灵、脱俗，“超乎象外，不落言诠”的意境。同时也对后世的哲学

家有着不可估量的影响。。而禅宗的心性论也是人类智慧的

结晶，它注重人类自我意识的升华，从内到外的净化一个人的心灵，让人更加清明的看待万事万物，看待这个世界。它让人认识自我从而再超越自我，让人以一种自信、乐观积极地人生态度对待自己的未来与明天。王阳明作为心学

的集大成者，建立了系统的心学理论深深地影响着后世如徐阶，张居正，海瑞，陶行知等人，无论在何种时代，身处何种体制，无人能代替你看顾自己的内心；对于人而言，很难否认“一生的写照皆出于心”，这正是阳明所说的：心外无物，