少数民族传统文化的保护和传承
少数民族传统文化的继承发展及其保护
少数民族传统文化的继承发展及其保护少数民族传统文化是中国优秀文化遗产中的重要组成部分。
这些文化具有悠久的历史、丰富多样的内容和独特的艺术形式，对于维护民族团结、促进社会进步发挥着重要作用。
然而，由于现代化进程的推进，少数民族传统文化面临着日益减少、被忽视、甚至失传的困境。
因此，继承、发展和保护少数民族传统文化，成为了当今社会的一项紧迫任务。
为了保护少数民族传统文化，应该采取一系列的措施。
首先，要加强法律法规的制定和实施，明确文化遗产的保护范围、责任主体和具体措施。
对于破坏、盗窃、非法交易和非法挖掘文化遗产的行为，要加大打击力度，形成有效的威慑。
其次，要加强文化遗产的保护管理。
要设立专门的机构，负责文化遗产的保护和管理工作，对于重点保护对象要制定具体的保护方案和措施。
同时，要加强对保护对象的保养、修复和监测工作，确保其能够长久保存和展示。
此外，还应该加强对文化遗产的传承和利用，通过展览、演出、研究等方式，向公众普及和传播少数民族传统文化，提高民众的文化认同和保护意识。
继承发展和保护少数民族传统文化是一项庞大的工程，需要社会各界的共同参与和努力。
政府应该发挥领导作用，通过制定政策和提供经费支持，推动相关工作的开展。
学校和教育机构应该加强对少数民族传统文化的研究和教育，培养更多的人才和专家。
同时，社会组织和文化机构应该积极参与，发挥自身的专业优势和资源优势，为保护和传承少数民族传统文化提供支持和帮助。
最重要的是，全社会都应该加强对少数民族传统文化的关注和重视，认识到这一文化的重要性和价值，共同努力，共同传承和保护。
综上所述，继承发展和保护少数民族传统文化是一项重要的社会任务。
我们应该采取多种措施，加强对传统文化的研究、教育、保护和传承工作，推动少数民族传统文化在现代社会中焕发新的生机和活力。
只有这样，才能更好地发挥少数民族传统文化的作用，促进中华民族的繁荣和进步。
少数民族民俗文化传承与保护调研报告.doc
少数民族民俗文化传承与保护调研报告少数民族民俗文化传承与保护调研报告我县是一个土家族和苗族聚居的地方，各民族在这里组成了一个大家庭，世代繁衍，相互交融。
然而每一个民族都拥有自己的传统文化底蕴，重视少数民族传统文化的发展与保护，对于秀山的发展和稳定，构建美丽和谐的新秀山都具有极其重要的意义。
一、少数民族传统文化的内涵（一）、少数民族传统文化的概述我国少数民族传统文化是指以中华文化为源头的、中国境内各民族共同创造的、长期历史发展所积淀的文化，是指一个民族在长期的历史发展中共同创造并赖以生存的一切文明成果。
它强调的是文化的本源和沿着这个本源传承下来的全部文化遗产，是迄今为止中华民族经过筛选、淘汰，不断丰富又不断发展的人文精神的总和。
民族文化是一个不以时代划分的、动态的和发展的历史范畴。
少数民族文化在我国是指除了汉族以外的55个少数民族的传统文化。
我国少数民族传统文化可划分为六个方面的内容，第一，衣食住行方面的生活文化，其中包括饮食、服饰、生活用具等等。
第二，婚姻家庭和人生礼仪文化，包括婚姻、家庭、宗教、丧葬等。
第三，民间传承文化，包括民间文学、音乐、舞蹈、戏曲、美术等。
第四，科技知识工艺文化，包括生产技术、天文历法、民间医药、工艺制作等。
第五，信仰崇尚文化，包括宗教、崇拜、祭祀、巫术、禁忌等。
第六，节日文化，包括年节各民族特有的宗教、农事、纪念、庆典等。
（二）、少数民族传统文化的特点每一个民族都是以其独特的文化区别于另一个民族，民族文化是一个民族共同的灵魂。
少数民族传统那个文化是在长期历史发展中积累形成的，其特点是由少数民族历史上所拥有的物质生活条件决定的，同时也受到相邻社会环境、文化环境的影响，受到历史上各民族关系的影响，也受到本民族内部政治发展、阶级结构的影响。
因此，有不同的物质生活条件，有不同的外部社会、文化环境以及不同的内部政治状况，各民族的传统文化就有不同的表现形式和特点。
就中国少数民族传统文化的特点来说，我们大体上可以分为三种。
关于保护和传承少数民族文化情况的调研报告
关于保护和传承少数民族文化情况的调研报告保护和传承少数民族文化研究报告一、引言少数民族文化是中华民族多元文化的重要组成部分，也是中国传统文化的重要组成部分。
然而，随着经济全球化与信息化进程的不断加快，少数民族文化正面临着一系列的挑战。
为了保护和传承少数民族文化，我们进行了一项调研研究。
本报告将从多个方面探讨少数民族文化的现状及保护和传承的问题，并提出相应的建议。
二、现状分析1.少数民族文化的丰富性中国是一个多民族国家，拥有56个民族。
每个民族都有自己独特的文化，包括语言、服饰、民俗、习俗等。
少数民族文化的丰富性为中华民族的多元文化特点提供了重要支撑。
2.少数民族文化的困境尽管少数民族文化丰富多样，但其传承面临着一系列的挑战。
全球化的影响使得民族文化逐渐消失或受到侵蚀。
城市化进程导致了大量的农民工外出打工，导致很多少数民族文化传统仪式的中断。
现代化的生活方式和价值观的改变，也对传统文化的传承造成了一定的冲击。
三、保护和传承少数民族文化的有效途径1.文化教育的加强加强学校教育和社区教育中的少数民族文化教育，培养少数民族青年的文化自信心和对传统文化的热爱。
2.保护和维护传统文化遗产通过制定相关政策和法规，加大对少数民族文化遗产的保护力度。
同时，注重对传统技艺的传承和培养，鼓励年轻人学习和继承传统手工艺等。
3.文化活动举办举办各种文化活动，如民俗节庆等，以提高人们对少数民族文化的认同感。
同时，利用现代科技手段，推广少数民族文化，增加文化在网络和新媒体中的影响力。
4.文化交流的促进加强民族文化的交流互鉴，通过展览、演出、文化交流活动等方式，促进少数民族文化与主流文化的融合。
四、倡议与建议1.建立一个有效的保护体系建立一个完善的少数民族文化保护体系，包括制定相关政策和法规，明确责任部门，加大投入力度等。
2.加强学术研究加强对少数民族文化的学术研究，深入挖掘和传承少数民族文化的内涵和精髓。
3.引导社会舆论关注通过多种渠道和方式，加强对少数民族文化保护和传承的宣传教育，引导社会舆论关注，形成广泛的社会共识。
景颇族传统文化的传承与保护
景颇族传统文化的传承与保护景颇族是中国少数民族之一，主要分布在中国云南、缅甸、印度等地。
他们拥有悠久的历史和丰富的传统文化。
在现代社会的快速发展和文化冲击下，景颇族传统文化面临着许多挑战。
传承和保护景颇族传统文化显得尤为重要。
景颇族传统文化的传承需要从家庭开始。
家庭是文化传承的最基本单位，家长应当传承给下一代景颇族的语言、服饰、歌舞、风俗等传统文化元素。
父母要以身作则，穿着传统服饰、讲述传统故事和传统节日，让孩子们对景颇族传统文化产生兴趣和认同感。
家庭应该为孩子们提供学习和实践传统文化的机会，比如让孩子们参与节日的准备和庆祝活动，参加传统手工艺品的制作等。
学校教育也扮演着重要的角色。
学校是传播文化的重要场所，应该加强景颇族文化的教育。
景颇族的语言和历史应该纳入学校课程，让学生们了解和学习。
学校可以组织一些文化活动，比如舞蹈、戏剧和音乐比赛，鼓励学生们表现和展示他们的传统文化。
学校还可以邀请长者和文化专家来讲述景颇族的传统故事和技艺，让学生们亲身感受传统文化的魅力。
政府和社会组织也应该加强对景颇族传统文化的保护和支持。
政府应制定相关政策和法律，保护景颇族的语言、历史和文化遗产。
政府还可以提供资金和资源支持，开展景颇族传统文化的研究和保护工作。
社会组织可以组织一些文化活动和展览，增加景颇族传统文化的曝光度。
景颇族自身也应该积极参与和推动传统文化的传承和保护工作。
景颇族人民要有自豪感和自信心，珍视自己的传统文化，传承给下一代。
景颇族人民也可以积极参与各种文化活动和组织，推动景颇族传统文化在社会中的传播和认可度的提高。
传承和保护景颇族传统文化是一项重大而艰巨的任务。
家庭、学校、政府和社会组织以及景颇族人民都需要共同努力，才能够实现景颇族传统文化的传承和保护。
只有这样，景颇族传统文化才能够在现代社会持续发展，为景颇族人民带来繁荣和幸福。
中国少数民族文化的保护与传承
中国少数民族文化的保护与传承中国是一个多民族的国家，拥有56个民族。
少数民族在中国的历史上占据着重要的地位。
少数民族文化自然而然地成为中国独特的文化现象之一。
然而，几十年来的现代化进程和全球化趋势，让人们意识到，保护和传承中国少数民族文化是一项重要的任务。
1. 中国少数民族文化面临的威胁在现代化进程的推动下，少数民族地区的传统文化生态遭到破坏。
城市化进程带来了农村人口向城市的迁移，这一迁移趋势使得少数民族聚集在城市区域并面临文化冲击的可能性增加。
文化侵蚀的根源往往不是来自特定文化，而是来自全球化时代的同化、标准化和快节奏高压力的生活。
这导致一些少数民族的年轻人变得怀疑自己民族的身份，并随之拒绝传统文化。
在这个趋势下，中国少数民族文化的保护和传承变得愈加重要。
2. 保护和传承中国少数民族文化的方式为保护和传承中国的少数民族文化，有几个关键点：2.1 投资文化保护设施少数民族地区的博物馆、图书馆和档案馆等文化设施对于保护和传承中国少数民族文化至关重要。
和散落在各地的文化遗产比起来，这些设施能够孕育出一个文化生态系统，为少数民族文化提供持续的教育和宣传。
同时，为了让人们了解少数民族的文化和风俗习惯，这些设施不断推陈出新，引导人们了解少数民族文化的特点和本质。
2.2 提供教育机会教育是少数民族文化保护和传承的关键所在。
通过学校和教育机构，政府和学者可以向学生和受众灌输文化，让他们更加深刻地了解少数民族文化的历史背景、现实意义和未来方向。
这种教育不仅能够帮助大家更好地了解中国少数民族文化，还能够推动文化的传承。
2.3 重视口传文化少数民族的口传文化源远流长。
不同的民族都有自己传承的神话故事、民间俗谚和风俗习惯。
这些口传文化即使在现代化时代也是必不可少的。
因此，保护和传承口传文化是保护和推动少数民族文化传承的重要手段。
2.4 尊重文化差异每一个民族都有一个独特的文化背景和文化身份。
因此，维护尊重少数民族文化差异是保护和传承少数民族文化的重要途径之一。
景颇族传统文化的传承与保护
景颇族传统文化的传承与保护景颇族是中国少数民族中的一个重要族群，拥有悠久的历史和丰富多彩的文化。
景颇族传统文化包括语言、服饰、建筑、音乐、戏曲、民间艺术等各个方面，是景颇族人民的精神财富和文化遗产。
为了更好地传承和保护景颇族传统文化，我们需要从以下几个方面进行努力。
一、教育传承同时，应该利用现代教育手段，将景颇族传统文化贯穿于各种教育课程中，让更多人了解和掌握景颇族的语言、宗教信仰、习俗等特点，为景颇族文化的传承和保护打下坚实的基础。
二、保护文化符号景颇族的传统文化有许多代表性的文化符号，如景颇族的传统服饰、建筑、音乐、戏曲等。
这些文化符号不仅代表了景颇族的传统美学，也体现了景颇族的社会生活、历史文化和精神内涵。
为了保护和传承这些重要的文化符号，我们需要从多个方面入手，例如加强对景颇族传统服饰、建筑、音乐、戏曲等的研究和保护，努力挖掘出更多的文化内涵；加强对景颇族文化符号的展示和传播，让更多的人了解和欣赏景颇族的传统文化，从而保护和传承景颇族的文化符号。
三、弘扬国际影响景颇族传统文化的传承和保护，不仅是景颇族自身文化历史的重要问题，也是增强中国对外文化交流的重大任务。
我们应该运用各种文化载体和渠道，将景颇族文化宣传到国内外，让更多的人了解和认识景颇族的文化魅力和特色。
同时，我们还可以通过文化交流和合作，推进景颇族的民间艺术、音乐、戏曲等文化形式的国际化发展，将景颇族的传统文化带到世界舞台上，为中华民族的文化交流和发展做出贡献。
四、维护民族团结文化是一个民族的灵魂，传承和保护文化是维护民族团结的重要任务。
为了传承和保护景颇族传统文化，我们应该尊重和维护景颇族人民的民族特色和文化权益，加强景颇族和其他民族的交流和合作，增强民族团结和凝聚力。
同时，我们还应该积极倡导多元文化共存的理念，推进各民族文化的交流和互动，促进各民族文化的相互借鉴和发展，形成多元共生的文化格局，为中华文化的多彩绽放贡献力量。
景颇族传统文化是中华民族宝贵的文化遗产，传承和保护景颇族传统文化是每个景颇族人民的责任和使命。
中国少数民族文化的保护与传承
中国少数民族文化的保护与传承一、文化保护意义文化是一个民族的灵魂，是民族发展和进步的基石。
少数民族文化是中国文化的重要组成部分，保护和传承少数民族文化是中国文化多样性和完整性的体现。
同时，文化保护具有充分发挥经济和社会效益的作用。
保护和传承少数民族文化既可以推动民族经济的发展，也有助于提升全国文化综合实力和国际政治影响力。
二、国家政策支持自新中国成立以来，中国政府一直关注文化保护问题，特别是少数民族文化保护。
针对少数民族文化传承中存在的一系列问题，政府出台了一系列政策支持，包括：少数民族古籍整理出版、中华优秀传统文化保护、提升民族文化传承和创新能力等。
这些政策旨在促进中国文化多样性和创造性发展，进一步增强全国文化魅力与内涵。
三、少数民族文化传承现状随着时代的发展，少数民族文化进入了一个面临复杂而多元的社会环境。
一方面，由于文化环境、语言传承等多重因素的影响，许多少数民族文化正逐渐失传。
另一方面，少数民族经济和社会条件的改善，使得一些民族文化面临着商业化和市场化冲击，丧失了其独特性和纯粹性。
因此，少数民族文化的全面保护和有效传承成为了当务之急。
四、文化传承的途径为了保护和传承少数民族文化，有必要探索文化保护的有效途径。
许多专家和学者提出了以下思路：（一）加强文化保护和传承的立法保障国家应该加速出台立法，保证少数民族文化的创造、发展和传承。
通过各种制度手段，加强对少数民族制度、历史、语言、艺术等方面的保护，保证这些文化逐渐成为中国重要的文化资源。
（二）深入挖掘民族文化特性多元性是少数民族文化的重要特点，同时不同民族自然环境、经济状况和历史遗存等方面的差异更加凸显了民族文化的不一致性。
我们应该充分发掘各民族文化自身的特性，提高文化自尊心和自信心，重视文化特色的创新和开发。
（三）积极推行文化教育在学校教育、社区教育、互联网教育和家庭教育等方面促进少数民族文化的传承，深入开展多种形式的民族文化教育，培养青年一代对传统文化的认同感和热情。
如何保护和促进少数民族的文化传承和权益
如何保护和促进少数民族的文化传承和权益文化传承是一个国家和民族发展的基石，也是少数民族群体独特的精神财富。
保护和促进少数民族的文化传承和权益，不仅能够推动少数民族的发展，也能够促进国家的繁荣和多元文化的共融。
本文将从教育、政策和社会参与等方面展开讨论，介绍一些有效的方法和措施。
首先，教育是保护和促进少数民族文化传承的重要途径之一。
教育是塑造人的灵魂和培养国家未来的重要手段，对少数民族来说尤为重要。
政府应该加大教育投入，提高教育质量，确保少数民族地区的学生享受到优质的教育资源。
此外，教育部门还需要制定相关政策，推动少数民族文化的融入教育内容，开设多元文化课程，加强传统文化的教育和传承，让少数民族的孩子们能够在学校中学习和了解自己的文化，培养对自己文化的认同感和自豪感。
其次，政策扶持是保护和促进少数民族文化传承的重要保障。
政府应该出台一系列针对少数民族的优惠政策，比如少数民族区域的财政支持政策、文化艺术扶持政策以及少数民族企业的扶持政策等。
此外，政府还应该加强对少数民族地区的基础设施建设，提供良好的社会环境和基础条件，为少数民族的文化传承和发展提供有效的保障。
此外，社会参与也是保护和促进少数民族文化传承的重要方式。
社会各界应该积极参与到少数民族的文化传承中去，提供支持和帮助。
例如，可以组织各类文化活动或者节庆，鼓励少数民族展示自己的传统文化，增加多元文化的交流和互鉴。
同时，也可以通过媒体等渠道宣传和推广少数民族的文化，增强社会大众的文化认同感和包容性。
除了上述提到的教育、政策和社会参与等方面，我们还可以从以下几个方面着手，更全面地保护和促进少数民族的文化传承和权益：第一，加强少数民族地区的文化遗产保护工作。
这包括对少数民族地区的传统建筑、手工艺品、民俗等进行收集、整理和保护，建立相关的法律法规和机构，确保文化遗产的传承和保护。
第二，加强少数民族的语言保护和传承。
语言是文化的重要组成部分，对于少数民族来说尤为重要。
中国少数民族文化遗产保护与传承
中国少数民族文化遗产保护与传承第一章概述中国是一个多民族国家，拥有56个不同民族。
每个民族都有其独特的文化遗产和传统。
保护和传承这些文化遗产和传统是中国文化建设的重要组成部分。
然而，由于历史上的战争和政治动荡，许多民族的文化遗产和传统遭受了破坏和损失。
因此，中国必须努力保护和传承这些宝贵的文化遗产和传统，以确保它们得以传承和延续。
第二章少数民族文化遗产的重要性少数民族文化遗产是中国独特的文化资源之一，它代表了民族的历史和传统。
这些文化遗产反映了不同少数民族的文化特点和价值观。
例如，蒙古族的“草原之舞”表现了他们的牧民生活；藏族的唐卡画和雕塑反映了他们的佛教信仰和文化传统；苗族的“揪花节”展示了他们的传统音乐和舞蹈。
这些文化遗产不仅是中国独特的文化资源，也是世界文化宝库中的珍品。
第三章少数民族文化遗产的保护为了保护少数民族的文化遗产，中国政府已经采取了各种措施。
一些少数民族的文化遗产已经被列为世界文化遗产，例如敦煌莫高窟、雅布赖大佛寺、木塔等等。
还有很多民间传统艺术已经列入国家级非物质文化遗产保护名录。
政府部门提供资金和技术支持，帮助少数民族的文化遗产得到保护和修缮。
民间组织和个人也参与到文化遗产的保护工作中，他们对宗教节日、传统技艺、祭祀活动等进行记录和保存。
第四章少数民族文化遗产的传承保护少数民族文化遗产的重要目的之一是传承。
中国政府已经制定了一系列政策和措施来促进少数民族文化传承。
这些政策主要包括加强民族语言教育、培训传统手工艺人、建立民族文化交流中心等等。
同时，向公众展示和推介少数民族文化遗产也是传承的一种方法。
很多文化节庆活动、展览和博物馆都向公众展示、宣传和传承少数民族文化遗产。
第五章中华民族大家庭中国的少数民族传统文化与文化发展有很大关系，更融入了中华文化的精髓，构成了具有多民族特色的中国文化大家庭。
同时，少数民族文化的保护和传承也是推动国家文化建设的重要力量。
我们应该进一步深入挖掘并保护各民族的传统文化和文化遗产，促进民族文化的多元共存和传承。
浅谈少数民族传统文化保护和传承
浅谈少数民族传统文化保护和传承少数民族传统文化保护和传承是一项重要的工作，它涉及到了民族复兴、历史传承和文化多样性的问题。
在全球化和现代化的浪潮中，少数民族文化面临着巨大的挑战和冲击，因此，如何保护和传承少数民族传统文化成为了当务之急。
首先，少数民族传统文化保护和传承需要政府的积极支持和推动。
政府应该制定相关政策和法规，加大对少数民族地区的文化保护投入，为少数民族文化的传承提供必要的经费和资源支持。
政府还可以通过建设文化馆、图书馆、博物馆等设施，整理并保护好民族文化遗产，同时组织展览、演出、研讨会等活动，让更多的人了解、认识和传承少数民族传统文化。
其次，社会各界应该共同参与到少数民族传统文化保护和传承中来。
学者、专家、民间文化传承人和志愿者等可以通过调查研究、写作论文、举办讲座等方式，深入了解和研究少数民族传统文化，加强对其价值和意义的认识，并积极参与到传承工作中来。
此外，媒体也起到了重要的宣传和推广作用，可以通过报道、纪录片、电视节目等方式，让更多的人了解和关注少数民族传统文化，并激发对传统文化的兴趣和热爱。
再次，少数民族传统文化保护和传承需要注重教育的力量。
学校是培养人才和传播知识的重要场所，应该加强对少数民族传统文化的教育。
不仅要在课堂上教授相关知识，还要组织实地考察和文化体验活动，让学生亲身感受和体验少数民族传统文化的魅力，培养对传统文化的热爱和传承意识。
此外，还可以开设相关专业，培养更多的专业人才，推动传统文化的研究和传承工作。
最后，少数民族传统文化保护和传承还需要注重文化创新和融合。
传统文化的保护和传承不能停留在过去，应该与时俱进，与现代社会相结合。
可以通过创造新的表演形式、运用新技术手段、与其他文化进行对话和交流等方式，使传统文化在当代社会中焕发新的生机和活力，提高传统文化的吸引力和影响力。
总之，少数民族传统文化保护和传承是一项复杂而又重要的工作，需要政府、社会各界、学校以及传统文化承载者共同努力。
少数民族非物质文化遗产保护与传承
少数民族非物质文化遗产保护与传承少数民族非物质文化遗产保护与传承1. 引言少数民族非物质文化遗产是中华民族传统文化的重要组成部分，它们代表着历史的沉淀、文化的延续和民族的魅力。
然而，随着现代社会的发展，少数民族非物质文化遗产正面临着被遗忘、流失和传承困境的威胁。
为了保护这些宝贵的文化资源，我们需要采取积极的措施来传承和弘扬少数民族非物质文化遗产。
2. 少数民族非物质文化遗产的概念和分类少数民族非物质文化遗产是指由少数民族创造、发展、流传并对他们的社会生活和文化认同起到重要作用的实践、表达、表演和知识体系。
根据其特点和内容的不同，可以将少数民族非物质文化遗产分为口头传统和表演艺术、社会实践、知识与实践、自然与宇宙知识系统等几个大类。
3. 少数民族非物质文化遗产的价值和意义少数民族非物质文化遗产是民族认同感和凝聚力的重要来源，它代表着民族的独特性、多样性和传统智慧。
它具有文化、历史、学术、社会和经济等多重价值。
传承和保护少数民族非物质文化遗产，不仅能够促进民族文化多样性的发展，还能够增强文化自信、塑造民族形象、推动文化产业发展和促进社会和谐稳定。
4. 少数民族非物质文化遗产保护的现状与挑战目前，我国在少数民族非物质文化遗产保护方面已经取得了一定的成就，但也面临着一些挑战。
随着社会变迁和现代化进程，传统文化受到了冲击，少数民族非物质文化遗产的传承和保护面临着挑战；另缺乏专业人才和资源、文化市场化程度不高等问题也制约着少数民族非物质文化遗产的发展。
5. 少数民族非物质文化遗产保护与传承的策略与措施为了更好地保护和传承少数民族非物质文化遗产，我们应该采取多样化和综合性的策略与措施。
建立与文化遗产相关的法律制度和政策框架，加强法治保护。
培养和储备专业人才，加强研究与传承能力建设。
还应该加强社会力量的参与，提高公众对少数民族非物质文化遗产保护的认知和参与度。
6. 我对少数民族非物质文化遗产保护与传承的个人观点作为一个中国人，我深感少数民族非物质文化遗产的珍贵性和重要性。
少数民族文化——多元文化的传承与保护
少数民族文化——多元文化的传承与保护文化，是一个民族发展历史的见证，也是一种情感的传承。
少数民族文化，作为中国独特的文化资源，无论从历史、文化、科技、经济等各方面，都有着宝贵的价值和深厚的积淀。
然而，随着现代化的进程，少数民族文化是否能够得到充分的传承和保护，成为了一个重要的议题。
一、什么是多元文化？多元文化，顾名思义就是包容了多样性的文化。
也许大家身处的环境，文化背景并不相同，所以在文化交流中就涌现了各种多元文化。
这些文化不同，但都展现了人类文明的发展。
就像中国的少数民族文化，其中包含了藏族、维吾尔族、壮族、蒙古族、侗族、高山族、苗族、瑶族等众多族群的文化特点，这些文化，代表了不同的历史、风土人情和艺术成就。
他们在文化上的奇特之处，既是中国文化多元性的重要组成部分，也是人类文化多元性的重要组成部分。
二、少数民族文化的传承现状由于少数民族文化的特殊性，许多传统文化不易被外界接受和理解。
加上现代化进程的影响，少数民族文化面临着被遗忘的危险。
对此，国家机关和各级社会团体都在积极地维护和保护少数民族传统文化。
近年来，各级政府纷纷出台了一些政策、法律来保护和传承少数民族文化，如制定发布相关的法律、规章制度，注重保护民族语言文字、经典、古籍、书籍、报纸、杂志等传统的文化的一些物质产物。
在机构、资金、技术的支持下，许多少数民族文化的项目都得到了发展，如少数民族民俗风情旅游、民间工艺展示、少数民族艺术节等等。
此外，新媒体的快速发展，也为少数民族文化传承提供了新的途径。
网络时代的文化传承，表面上似乎没有什么实质性的变化，但却是一种天翻地覆的变革。
网络的知名度、覆盖范围构成的影响大，传播速度快，也降低了成本，这都让少数民族文化得以传播和传承。
三、少数民族文化的传承与保护少数民族文化的传承是长期而漫长的过程。
目前，全国各地采取了多种方式来推动这一过程，如：1.重视宣传教育工作。
通过各种媒介把少数民族文化带回到大众视野。
保护少数民族传统文化的措施
保护少数民族传统文化的措施
随着中国的互联网发展和全球化进程的加速，少数民族文化面临着日益加剧的挑战，但是，保护少数民族传统文化不仅仅是少数民族群体的责任，也是全社会的责任。
下面，我们将探讨一些措施以保护少数民族传统文化。
1.加强少数民族文化教育：
教育是传承文化的主要途径之一。
因此，必须在各级教育中加强少数民族文化教育，并让它成为教育体系中的一个必要组成部分。
通过举办文化展览、组织文艺演出和其他形式的文化活动，让年轻的少数民族了解和传承自己的传统文化。
2.加强少数民族文化保护政策:
政府可以采取措施，保护和开发少数民族文化资源，如修复和维护文化遗产，成立专门机构对少数民族文化进行保护，创造条件，让更多的人能够学习和传承少数民族文化。
3.充分发挥媒体的作用：
媒体可以作为机构和平台，在全社会宣传和推广少数民族文化，让更多的人知道并感兴趣。
可以通过电视、电影、音乐和其他新兴媒体平台，创造一些文化形象或传承文化的方式。
4.加强跨文化交流：
随着经济全球化的加速和信息沟通的快速发展，人们的文化背景和文化认知分享和交流，将有利于开展互学互鉴和文化资源转化。
少数民族与其他文化之间的跨文化交流，可以促进文化多样性和民族认同。
总之，保护和传承少数民族传统文化是一个非常重要的现代化任务。
全社会应该认识到其重要性，并采取一些措施以维护这些文化遗产的
完整性。
政府机构、社区组织、教育机构、媒体等应该共同努力，以确保少数民族的传统文化可以在未来继续发展和繁荣。
少数民族传统文化的保护与传承
少数民族传统文化的保护与传承伴随着全球化进程的不断深入，各大民族传统文化面临着前所未有的考验。
一些过于简单单一的观点认为，少数民族在现代文化和经济的影响下，其传统文化正在迅速消失。
但实际上，少数民族传统文化具有无穷的生命力和丰富的内涵，它正逐步得到重视和保护。
同时，传承少数民族传统文化也得到了广泛的关注，各种形式的保护措施也不断加强，民族文化的多元性和丰富性得以保留和传承。
从保障角度来看，作为重要的文化遗产，少数民族传统文化的保护显得尤为重要。
如今，全国各级政府和各行各业都在积极开展文化遗产的保护和继承。
政府加大了对少数民族传统文化的保护力度，下大力气推行了一系列保护政策与措施，从立法和监管机制制定和完善、文物保护与修复等各个方面着手。
在保护措施上，不少少数民族的传统文化得到了国内外的充分保护。
国内各大博物馆、文化机构也积极参与到保护和传承活动中，使得这些民族的文化得到了显著的保障和发展。
同时，在人才培养方面，帮助更多的年轻人加深文化认同感和民族自豪感，传承少数民族文化也成为了各大民族文化传承工程的重点之一。
比如，不少大学在教学中加入少数民族文化教育，积极培养少数民族青年传承掌握文化技艺和知识；一些少数民族地区也在加强本地区文化品牌的宣传和推广。
在培育少数民族文化研究学者方面，不少高等院校也开展少数民族文化研究，加强了对于这些传统文化的保护和传承。
此外，在传承方面，让更多的人了解、参与和传承也是十分重要的。
除了宣传文化，少数民族文化传承还需要融入到现代化的社会生活中去。
可以通过露天民俗表演、文化旅游、文化遗产展览和文化节庆等手段，积极推广少数民族文化，让文化真正成为活力和力量。
综上所述，保护少数民族传统文化的方式有多种，其中，关键在于政府和公众提高对多元文化的认识，增强民族自豪感，从而加强保护和传承的力度。
此外，特别值得关注的是，传承工作需要从上到下、由点到面、有序推进。
只有这样，才能够让传统文化得到有效的保护，成为民族文化的重要组成部分。
少数民族文化的保护与传承
少数民族文化的保护与传承第一章：引言少数民族文化是中国传统文化的重要组成部分，它是中华民族文化宝库中一颗璀璨的珍珠。
随着社会的发展，许多少数民族文化逐渐消失或丢失，这让我们意识到少数民族文化保护与传承的重要性。
本文旨在探讨少数民族文化的保护与传承问题，为进一步促进少数民族文化的保存和传承做出积极的贡献。
第二章：少数民族文化的保护保护少数民族文化是中华民族的责任。
如何保护少数民族文化？首先，我们必须认识到少数民族文化的重要性。
同时，政府应加大对少数民族文化的投资和支持，加强宣传，培养保护意识，制订相关政策法规，努力保护少数民族文化多样性。
除此之外，还需要建立文化中心、博物馆、展览等场所，展示少数民族文化的独特魅力和长远意义，吸引更多人了解和关注这方面的文化。
第三章：少数民族文化的传承少数民族文化的传承是一项重要任务，涉及到各个方面的问题。
首先，应该加强少数民族文化教育，培养年轻一代的传承意识和热爱文化的情感，使其不断传承和发扬文化，继承先辈的智慧和贡献。
其次，应该加强与少数民族民间艺术家之间的交流，提高他们的艺术技能，让他们的作品更好地传承下去。
同时，应该注重民间文化的研究和保护，深入了解少数民族文化的内涵和特点，努力挖掘出惊人的民间文化遗产，提高文化的含金量，吸引更多人关注少数民族文化。
第四章：少数民族文化与现代化的关系在现代化进程中，少数民族文化面临着新的挑战和机遇。
现代化的进程伴随着文化跨越，少数民族文化不可避免地会受到冲击和变革。
应该在保护和继承文化的基础上，适应现代化的发展，不断创新，与时俱进，为少数民族的发展创造更多元化的文化发展模式，保持文化的活力和生命力。
第五章：结论少数民族文化的保护与传承是一项充满挑战的任务，它涉及到许多方面，需要付出艰苦的努力。
只有加强意识宣传，制订相关政策法规，建立文化中心、博物馆、展览等场所，加强少数民族文化教育，深入了解少数民族文化与现代化的关系，才能更好地实现文化的传承和发展。
少数民族民俗文化传承与保护调研报告(精选多篇)
少数民族民俗文化传承与保护调研报告（精选多篇）1.调研目的针对少数民族民俗文化传承与保护的现状，进行实地调研，探讨相应的策略和措施，以促进少数民族民俗文化的传承和保护。
2.调研过程通过实地走访、问卷调查、专家访谈等方式，了解少数民族民俗文化的传承现状、存在的问题及原因，以及相应的保护措施等情况。
3.调研结果(1)少数民族民俗文化传承现状在一些少数民族地区，少数民族民俗文化得到了较好的传承和发展。
尤其是在一些少数民族聚居的地方，传统的节日活动经常被举行，年轻一代也会积极参与。
但是，在一些地方，少数民族民俗文化传承面临困难。
一些传统的节日活动已经失传或者停办，很多传统习俗也面临着快速消失的局面。
(2)存在问题及原因少数民族民俗文化传承面临的主要问题包括：缺乏传承人、缺少传承渠道、缺乏资金支持、缺少宣传推广等。
其主要原因是：1)传承人数量稀少，少数民族人口分散，少数民族代表性人物相对较少；2)传承渠道不畅，传统文化虽然在现代社会中有一定的存在，但是缺少传承的有效途径；3)资金支持不足，传统文化的传承保护需要财力支持，但很多地方缺乏资金；4)宣传推广不到位，传统文化的推广需要大力宣传，但宣传工作不力。
(3)保护措施保护少数民族民俗文化的策略应该包括：1)激发传承热情，鼓励各族群众积极参与传承活动；2)加强传承渠道建设，利用各种媒介开展传统文化传承活动；3)加大资金支持力度，通过政府和社会资本的投入，支持传统文化的传承保护；4)加强宣传推广工作，提高传统文化在社会中的知名度和影响力。
4.结论保护少数民族民俗文化是一个长期而复杂的过程，需要政府的积极参与和广大群众的大力支持。
只有通过加强保护措施，激发民族自豪感和文化自信心，才能更好地传承和发扬少数民族民俗文化，让其在社会生活中持久存在和持续发展。
5.建议(1)制定相关政策，加强少数民族民俗文化保护工作。
(2)加强传承人的培养和选拔，鼓励更多的民族精英积极参与到传承工作中来。
苗族传统文化保护与传承
苗族传统文化保护与传承苗族是中国少数民族中的第十五大民族，以其独特的语言、习俗和传统文化而闻名于世。
然而，在现代化的浪潮中，苗族传统文化面临着丧失和遗忘的危险。
为了保护和传承苗族传统文化，我们需要采取一系列措施，包括政府支持、社区参与和文化教育等。
政府支持是保护和传承苗族传统文化的关键。
政府可以出台相关法律法规，保护苗族语言、习俗和艺术形式的合法权益。
此外，政府还可以支持苗族文化项目和活动，鼓励苗族人民参与其中，增强他们对传统文化的自豪感和认同感。
政府还可以在教育领域加大投入，开设苗语、苗乐、苗绣等传统文化课程，使年轻一代能够了解和学习苗族传统文化。
社区参与也是保护和传承苗族传统文化的重要方式。
苗族社区可以组织各种庆典和活动，展示传统文化的魅力。
例如，苗族人民可以举办苗族歌舞表演、服饰展览和手工艺品展销会等，吸引更多的人了解和喜爱苗族文化。
社区还可以成立苗族文化保护协会或组织类似研究机构，收集、整理和保护苗族的口头历史和民间传说，将其传承下去。
文化教育是保护和传承苗族传统文化的基石。
学校是传播苗族传统文化的主要场所之一，可以开展多种形式的文化教育活动，让学生了解和感受苗族文化的独特魅力。
此外，文化教育还可以通过媒体渠道进行，例如电视节目、电台广播和网络平台等，将苗族文化推广给更广大的受众。
同时，家庭教育也是不可忽视的一环，父母要带着孩子亲身体验苗族传统文化，让他们从小就对苗族文化产生兴趣和热爱。
保护和传承苗族传统文化是一项复杂而长期的任务，但我们有责任和义务将其传承下去。
通过政府支持、社区参与和文化教育等多种手段，我们可以共同努力，确保苗族传统文化在现代社会中得到保护和发展。
只有这样，我们才能让苗族文化在世代流传中焕发出新的活力，并让更多的人了解和喜爱苗族文化的博大精深。
土家族传统文化保护与传承
土家族传统文化保护与传承土家族，是中国少数民族之一，也是湖南、湖北、贵州等地的主要民族之一。
土家族以其丰富的传统文化而闻名，包括独特的音乐、舞蹈、传统服饰和建筑等方面。
然而，随着时代的发展和现代化的冲击，土家族传统文化正面临着危机。
因此，土家族传统文化的保护与传承变得格外重要。
一、土家族传统文化的价值土家族传统文化是土家族人民的文化根基，承载着他们的历史和民族意识。
传统音乐与舞蹈代代相传，是土家族人民的生活方式和精神追求的体现。
而土家族的传统服饰和建筑则反映了他们的审美观念和生活智慧。
土家族传统文化不仅为土家族人民带来了自豪感，也丰富了整个民族多元文化的发展。
二、土家族传统文化的保护策略为了实现土家族传统文化的保护与传承，我们需要采取多种策略。
首先，加强对土家族传统文化的研究和记录，收集和整理土家族的歌谣、民间故事和传统习俗，以确保这些文化遗产的保存。
其次，将土家族传统文化纳入学校教育和社区教育中，让年轻一代了解和学习土家族传统文化。
此外，还要加强对土家族传统工艺的保护，如织锦绣、制陶瓷等技艺，以促进传统工艺的传承与发展。
三、土家族传统文化的传承方式为了确保土家族传统文化的传承，我们需要采用多种方式。
首先，需要加强家庭教育，在家庭里传承土家族的语言、音乐、舞蹈等传统文化，让下一代对这些文化有更深刻的认识。
其次，可以通过文化节庆等活动，加强土家族传统文化的传播与传承。
此外，还可以成立土家族文化传承机构，组织相关的培训与研究活动，为传统文化的传承提供专业的支持和指导。
四、土家族传统文化的发展前景土家族传统文化的保护与传承势在必行，但也需要与现代社会的发展相结合。
传统文化的发展要顺应时代的需求，适应现代社会的发展。
可以通过创新和融合的方式，将传统文化与现代艺术、科技相结合，以吸引更多的人参与其中。
此外，还可以将土家族传统文化融入旅游产业，以推动经济发展的同时，保护和传承传统文化。
结语：土家族传统文化的保护与传承是一个长期而渐进的过程，需要全社会的关注和参与。
少数民族传统文化的保护和传承
少数民族传统文化的保护和传承保护和传承少数民族传统文化是维护民族多样性和文化遗产的重要任务之一、少数民族的传统文化承载着他们的历史、价值观、生活方式和艺术表达，对民族认同、社会凝聚力和社会稳定都起着重要作用。
然而，由于种种原因，少数民族传统文化正面临着日益严重的挑战和威胁，因此必须采取一系列的措施来保护和传承。
首先，少数民族传统文化的保护需要政府的大力支持和投入。
政府应该制定相关法律法规，加强文化保护的法律保障，加大资金投入，建立专门的机构来管理和保护少数民族传统文化。
政府还应该制定政策和措施，鼓励和支持少数民族传统文化的艺术、表演和展览活动，以及相关文化产业的发展，提供相关的培训和教育，推动传统文化在教育体系中的传承和发展。
其次，少数民族传统文化的保护需要社会各界的参与和支持。
社会组织、学术机构、文化界人士等应积极参与少数民族传统文化的保护工作，提供专业的研究和资助，帮助少数民族建立文化档案和数据库，保护和整理传统文化的文献和物质文化遗产。
同时，也需要加强对少数民族传统文化的宣传和推广，增加民众对传统文化的认知和关注，培养和引导年轻一代对传统文化的兴趣和热爱。
另外，少数民族传统文化的保护也需要传承者自身的努力和行动。
年长者和传统文化的知识传承者要有意识地将自己的知识和技能传授给年轻一代，通过口头和实践的方式，确保传统文化在家庭和社区中持续传承。
同时，年轻一代也需要积极参与传统文化的学习和传承，通过学习语言、习俗、舞蹈和音乐等传统艺术形式，加深对传统文化的理解和认同，确保文化的延续和发展。
此外，少数民族传统文化的保护还需要注重与现代社会的融合和创新。
传统文化应该与现代生活相结合，使传统文化在现代社会中继续发挥作用。
可以通过开展现代剧目和音乐的改编、设计文化产品和艺术品、举办文化活动和节庆等方式，将传统文化与现代社会相结合，吸引更多人参与和关注。
综上所述，少数民族传统文化的保护和传承是一项艰巨而重要的任务。
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题目：少数民族传统文化的保护和传承学校：南开大学学院：周恩来政府管理学院专业：公共管理（MPA）指导老师：***学号： ********** *名：***民族文化是一个民族宝贵的精神财富，是在民族发展历程中积累形成的一种精神，它能形象、具体、真实地反映在这个民族发展历史过程中的思想感情、心理特点、民族特点。
我国是一个多民族的国家，民族文化历史悠久，每一个民族都拥有自己的传统文化底蕴。
随着现代化进程的不断加快，许多民族传统文化正面临着严峻的考验甚至丧失。
如果不能很好地保护和传承好民族文化，会对民族关系造成不良的影响。
重视少数民族传统文化的发展与保护，对于我国构建社会主义和谐社会具有极其重要的意义。
一、少数民族传统文化的内涵1、少数民族传统文化的概述我国少数民族传统文化是指以中华文化为源头的、中国境内各民族共同创造的、长期历史发展所积淀的文化，是指一个民族在长期的历史发展中共同创造并赖以生存的一切文明成果。
它强调的是文化的本源和沿着这个本源传承下来的全部文化遗产，是迄今为止中华民族经过筛选、淘汰，不断丰富又不断发展的人文精神的总和。
民族文化是一个不以时代划分的、动态的和发展的历史范畴。
少数民族文化在我国是指除了汉族以外的55个少数民族的传统文化。
我国少数民族传统文化可划分为六个方面的内容，第一，衣食住行方面的生活文化，其中包括饮食、服饰、生活用具等等。
第二，婚姻家庭和人生礼仪文化，包括婚姻、家庭、宗教、丧葬等。
第三，民间传承文化，包括民间文学、音乐、舞蹈、戏曲、美术等。
第四，科技知识工艺文化，包括生产技术、天文历法、民间医药、工艺制作等。
第五，信仰崇尚文化，包括宗教、崇拜、祭祀、巫术、禁忌等。
第六，节日文化，包括年节各民族特有的宗教、农事、纪念、庆典等。
2、少数民族传统文化的特点每一个民族都是以其独特的文化区别于另一个民族，民族文化是一个民族共同的灵魂。
少数民族传统那个文化是在长期历史发展中积累形成的，其特点是由少数民族历史上所拥有的物质生活条件决定的，同时也受到相邻社会环境、文化环境的影响，受到历史上各民族关系的影响，也受到本民族内部政治发展、阶级结构的影响。
因此，有不同的物质生活条件，有不同的外部社会、文化环境以及不同的内部政治状况，各民族的传统文化就有不同的表现形式和特点。
就中国少数民族传统文化的特点来说，我们大体上可以分为三种。
第一种是具有宗教性特色的文化。
在一些少数民族社会中，宗教浸入了民族社会生活的各个方面，甚至成为民族群体生活习惯的一部分。
宗教与社会紧密结合，导致宗教社会化、宗教政治化和传统文化宗教化，是这些少数民族传统文化的特点。
第二种是具有神灵宗法性特色的文化。
第三种是以传统礼俗为主要特色的文化。
3、少数民族传统文化的结构从我国少数民族的传统文化类型入手，可以从物质文化、精神文化、制度文化和行为文化4个方面来探讨少数民族传统文化的结构。
（1）物质文化，少数民族文化的载体。
一提到“物质文化”，人们不约而同地都会想到表现在器物中的人类的创造和文化信息。
在这些器物中反映出了少数民族的创造、意识和心理信息，因此它们虽然是物质、是器物，但又都是少数民族文化的载体，反映了少数民族的文化。
（2）精神文化，各少数民族的精神文化，主要是指各少数民族的意识形态，如价值观念、道德观念、世界观、人生观、哲学观以及表现意识形态的各种文学艺术、绘画创作等等。
不论在哪种经济类型的少数民族中，精神文化总体上是相似的。
就世界观来说，一般表现为万物有灵、尊天崇神、祖先崇拜；就道德观念说，尊老爱幼、长幼有序、好友重义、崇拜血缘；就价值观人生观来说，重诚崇信、重义轻利、乐天知足、重传统轻变革，重集体轻个人等。
此外，还有形式繁多、内容丰富而且有很强教化功能和传承功能的说、唱、演、舞的表演和绘画、雕刻、塑造等艺术。
（3）制度文化，社会秩序的反映。
在制度文化方面，不管哪种经济类型的少数民族，都有其独特的社会、政治、经济、家庭、亲属、法律等制度。
这种制度多以习惯的形式存在，以习惯的势力和群体舆论为保障，并且通过老年人及各种说唱等形式一代一代地传承下去。
以社会制度来说，渔猎、畜牧型的少数民族主要是氏族、部落制度，而农耕型少数民族的社会制度，则多以村寨、庄园制度为主。
（4）行为文化，体现在一个少数民族文化的群体行为之中，这种行为不仅是群体的，而且具有一定的规范和标准，如语言、文字、婚丧嫁娶、节庆民俗、宗教等等。
二、少数民族传统文化发展趋势和应对政策1、少数民族文化发展趋势文化的发展变化是与新的经济制度的确立紧密联系在一起的，新的经济体制和经济制度的建立必然引起原有文化形态的改变和发展。
在市场经济条件下，文化上的交流也越来越活跃，东部地区与西部少数民族地区实行对口支援和经济技术协作。
这种族际间、区域间的宽领域深入文化交流与融合是民族间在文化上的取长补短，从而更好的丰富和发展传统文化；在全国城镇化进程中，加快对少数民族文化的影响也是很大的。
随着全面建设小康社会的进程农业结构、就业结构、分配结构调整力度的加大，城市化进程的加快城镇化进程也将逐步展开并会加快进程，农业人口逐步向城镇转移。
北京有全国56个民族的成员工作、生活，武汉、厦门、深圳、广州、南京等大中城市近年来民族成分增多，一些城市的民族成分达到三、四十个。
随着少数民族成分的增多和少数民族人口的扩充，少数民族文化艺术被引进到城市生活中；全面建设小康社会的生产生活变化给予少数民族传统文化带来了机遇。
全面建设小康社会，就是“全面建设惠及十几亿人口的更高水平的小康社会，使经济更快发展，民主更加健全，科技更加进步，文化更加繁荣，社会更加和谐。
”这些要求表明，不仅要提高物质文明水平，也要提高精神文明和政治文明水平；不仅要弘扬优良的传统文化，而且要把民族精神与时代精神紧密结合起来，努力提高各族人民的精神生活、科学文化素质和思想道德素质。
2、应对政策任何民族文化的发展，都是在开放中发展的，在与他民族的交往中不断吸收长处而前进的，各民族文化在交流中互相促进共同发展。
历史发展到当今信息时代，民族传统文化怎样适应新时代的生存环境，如何与现代文化相结合，向前发展需要认真研究。
要充分利用集市和民族民间传统节日大力开展生动活泼的群众文化活动，丰富各族群众的文化生活满足各族群众不断增长的精神文化需求，努力改变边疆少数民族地区群众文化生活相对贫乏的状况。
要把文化建设纳入当地国民经济和社会发展总体规划，切实加大对少数民族文化建设的投入加强少数民族乡村基层的文化、体育等公共文化设施建设。
积极培养和壮大少数民族文化艺术人才队伍繁荣民族文艺创作。
要把发展民族文化与振兴民族经济结合起来使文化与经济互促互进。
在加快少数民族地区经济建设的同时，坚持把保护民族文化放在重要位置在保护中求发展在发展中促保护，合理利用民族文化促进经济社会全面发展。
切实加强民族民间文化遗产保护扶持民族民间艺术的传承及其资料的抢救、整理和研究。
发展民族文化必须在继承和借鉴的基础上结合新的时代要求大力推进文化创新和体制创新，传播先进文化探索并逐步建立适应社会主义市场经济体制符合客观发展规律的文化发展运行机制、经营机制推动民族文化不断发展繁荣。
三、少数民族传统文化的保护及其现实意义1、民族传统文化的保护当今社会稳定快速发展，为了能够使民族传统文化得以更好的传承和保护，我们应从以下方面着手实施。
首先要做好分类工作，抓紧制定整体规划。
即一是要组织有关专家学者、相关单位部门和人员，深入开展民族地区民间文化资源普查，对各类民族民间文化资源进行详细地调查摸底、登记、建档。
二是在全面普查的基础上确定民族地区民族文化挖掘、保护、利用的短、中、长期发展目标，根据轻重缓急确定保护发展的重点，制定保护发展的方案。
民族文化体系繁杂，有些适合通过博物馆的形式保护，有些适合通过产业化的形式保护，这需要准确的分类。
我们不能一刀切的全部产业化，在注重经济效益的同时更要注重社会效益和长远利益；加强民族传统文化的立法保护具有及其重要性。
法律是调整社会关系的重要准则，对于民族传统文化这种社会事实，它涉及到国家与地方、政府与当地民族、民族与民族之间的复杂关系，特别是产业化之后，还要涉及文化资源所有者与消费者等多方面的关系。
因此，只有通过立法才能保证民族传统文化的保护与发展工作正常进行，这方面的工作亟待加强。
2、保护民族传统文化的现实意义少数民族文化拓展和引发大众的意识潮流以及其在世界范围内的传播。
社会主义经济建设使得东西部之间、大中城市与贫困地区之间的人才交流日益频繁。
在此背景下，许多鲜为人知的少数民族传统文化将逐步向外界揭开其神秘的面纱，逐渐被外界所了解，并部分地被接受和认同，求异求新是人类发展的本性。
少数民族音乐所具有的纯真质朴的风格很符合现代城市听众的口味，那么同理，少数民族传统文化能带给他们无尽的遐想，使其失落的心灵得到慰籍，让紧绷的神经得以放松。
少数民族风格的作品及少数民族演员的表演己得到了城市听众的接受与认可，在现代文化市场中占据了一席之地，为自身拓展了发展空间；少数民族传统文化也促进了新文化的创造。
作为原生态的传统文化，它在创建新文化的过程中，具有着其他文化所不可替代的作用。
建立起来的少数民族基因库，为新艺术的创作提供了前提条件。
如服装设计师可以根据保存下来的少数民族图样和款式，设计出最时髦的时装，艺术家可以用少数民族中最优秀的民歌民谣，创作出最富现代气息的音乐歌曲。
传统文化对于新文化的创造有着重要的意义，没了它，新文化的产生也就成为无源之水，无本之木。
四、结束语我国少数民族传统文化的内容博大精深，包含着丰富的历史智慧和时代精神，尤其是各个少数民族由于处于特殊的历史和自然环境之中，民族传统文化中蕴含着丰富的智慧、情感和精神，这是构建少数民族和谐社会中必须充分利用的宝贵人文资源。
构建少数民族和谐社会，是少数民族在新世纪的一种新的发展实践，民族传统文化无可置疑地成为各个少数民族实现这种社会文化变迁必然立足的现实土壤。
审视民族传统文化，我们应当看到其作为少数民族社会变迁的社会历史基础和价值所在。
只有大力保护与弘扬这些独具特色的民族传统文化，中国各民族团结奋进的强大纽带才会得以维系，各民族智慧创造的源泉才会永不枯竭。
我们要合理利用少数民族传统文化资源，使其顺应着社会发展得以传承下去。