作业浅析庄子,大宗师

浅析《庄子·大宗师》
《大宗师》是《庄子》的本体论，文章既讲“道”，又讲如何修“道”、得“道”。

庄子认为“道”是天地之师，万物之宗，因此将“道”命名为大宗师。

“道”是有生命的，万物是有生命的，人也是有生命的，人得道就便可以遨游于天地，与天地为一体。

一、《大宗师》的思想
“真人与真知”的思想
何谓真人。

古时候的真人，“不逆寡，不雄成，不谟士”为真人，“过而弗悔，当而不自得”为真人，“登高不栗，入水不濡，入火不热”为真人，“不知说生，不知恶死；其出不欣，其入不距”为真人，“不以心捐道，不以人助天”为真人。

而首先有真知才能成为真人，只有真人才能知道真知，又只有“真人”才能体会“道”。

怀疑主义的认识论
认识事物、自然，达到最高的境界才叫做“真知”。

而人们认识的对象总是变幻不定的，这就是人们的认识的结果不一定是正确的。

庄子认为认识的主体人是具有局限性的，认识的客体对象又是具有变易性、表达它的语言往往是难以准确无误的，因此我们的认识活动只能获得相对性的意见，而非终极性的真相。

庄子的宇宙观和无神论
庄子宇宙观的内容很少，在本章中提到“夫道，有情有信，旡为旡形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老”。

庄子是无神论者。

庄子的“天”即是自然，“道”是自然的法则，而非人格化的“天”和“神”。

庄子的生死观
“以少为善以老为善，以始为善以终为善”。

庄子看淡生死，认为生死天命，死生一体，我们应欣然地接受这种固然的变化、形体的存在与消失，不拼命趋赴生，也不竭力靠拢死，顺其自然，安然处之。

庄子的爱情观
如若把“相濡以沫，不如相忘于江湖”仅看作一种爱情观。

在庄子看来，如果人生是在相濡以沫的困境中乏味地渡过，两个人还不如将过去的生活全部忘记，自由自在地在水里游荡，即使彼此不再认识。

就这一点上看来，庄子的爱情观既是玄虚的又是现实的。

庄子的道德观
庄子自己认为，他的思想和儒家的思想是相互违背的。

儒家强调“礼数”，用“礼教”来约束人们，而道家强调“道法自然”，认为人世间有很多的道理法规，而他们都是合乎自然的，不在乎外在的形式、约束，只存在于人的本真中。

庄子批判儒家的“仁义”、“礼仪”，认为那是对人们的摧残。

庄子的辩证思想
庄子认为有无相生，生死相依，始终相伴。

他认为，这种矛盾是普遍存在的，生死是浑然一体的，“善妖善老，善始善终”。

天人合一的思想
“其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也”，自然与天不会因为相互
对立而相互超越，天即人，人即天，天人合一。

低调、豁达、乐观的人生态度
每个人的生命都是会陷入绝境的，但是庄子还是相信能够“柳暗花明”、“峰回路转”的。

子舆病入屈曲的样子，却能欣然地接受自己的样子，安于事实，顺应自然，保持豁达的人生态度。

庄子讲人对于造物者，就好比金属对于高超的冶金工匠，应该低调为人，并非有了人的躯体形骸就能“成人”了，也就是为人要谦虚谨慎。

庄子的人生观与“大道合乎自然”的思想
庄子的思想从根本上是源于老子的思想，庄子和老子是道家思想的代表人物，他们合称为“老庄”，他们的哲学也合称为老庄哲学。

他们都认为天下万物源于道，道就是自然之理，因此人们要“因道”，就是尊重道，尊重自然，而不是人为，如果遵循“人为”，就会伤害本真。

庄子认为，人以地为法，地以天为法，天以道为法，而道法自然。

这就是“大道合乎自然”，而自然就是自然而然。

“狶韦氏得之，以挈天地；伏戏氏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；堪坏得之，以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄官；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星”，这就是“道”的魅力所在，也便成为了人们无尽的追求。

大道合乎自然是贯穿于文章始终的思想。

文章用很多寓言故事告诉不同的道理，而这些故事根本的奥秘都在于大道合乎自然。

“道”无形无体，不能听见，不能触摸，只能用心去感受。

“道”高于天，高于“国君”，是人们追求的本真所在。

人人想得“道”，可是道却不可以学习而得到。

忘记天下，忘记万物，忘记自己的存在，心境便能如朝阳一般清新明彻，然后就能感受到“道”的存在。

“造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一”这便能进入“道”的境界。

《庄子》致力于为我们回答一个至尚的问题，就是如何“知道”“安道”“得道”，而庄子认为，只有当我们忘记了形骸、忘记了外在、忘记了自己的存在的时候，便能自然而然地得道。

因此，我们应该有朴素的思想境界，不刻意地去追求，不可以地去遵循，不受“撄宁”，不拘泥于世俗物质，无所谓得失，无所谓生死，并且保持这种思想永远没有终结，也就是保持“道”的人生追求和人生观。

如何让自己有限的生命进入大道的自然。

庄子认为“无思无虑”、“无处无服”、“无从无得”我们便可以“知道”“安道”“得道”。

也就是说，我们什么都
不用去思考、不用去我们便可以让自己有限的生命进入大道的自然。

二、经典语句分析
《大宗师》中一些名句、经典，这些都广为人们所知，而再次分析，可以发现其中一些有趣的地方。

我们可以赋予它们新的意义，可以应用于其他的领域，也可以怀疑原文的意思，保持自己独特的见解。

泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。

选择“相忘于江湖”，前面侧重于爱情观来介绍着一观点。

其实，人与人的关系也是同样适用。

人与人最好不要走到这一境地，当大家都处于困窘，为了脱离苦海，彼此不得不相互牺牲，这样可是多么悲哀的一个社会。

与其这样，还不如各自在自己的世界里游荡，即使是在自己饿窘境里摸索，即使在不认识对方。

我们可以有所选择的作为：和自己至真的人相濡以沫，和其次的人相忘于江湖。

国家的交往，也可以运用这一道理。

当代国家间交往的基础是国家利益，而在大的风浪和泡沫面前，我们应该是有所选择的作为，首先应该是保障国家的利益不受侵害。

面对经济危机的打击，人民币只可能也只可以在一定程度贬值。

夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。

故善吾生者，乃所以善吾死也。

我们善始善终，相信存在即合理，为自己的存在而安然，为自己的离去而安然。

这让我们联想到一个成语“宠辱不惊”。

面对生死的变化，我们镇定自若，不趋附生，也不追求死。

“善始善终”在长期的使用中，由“以之为善”更多地直接用成“有始有终”、“有头有尾”的意思。

其实“善始善终”的原意更是一种境界，因为它包含着一种感情。

事实上，我们不仅以“善始善终”来看待自己的生死得失，而且对于他人也是如此，不轻易破坏他人、外物存在的条件。

子舆与子桑友，而霖雨十日，子舆曰：“子桑殆病矣！”裹饭而往食之。

至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：“父邪！母邪！天乎！人乎！”有不任其声而趋举其诗焉。

子舆入，曰：“子之歌诗，何故若是？”曰：“吾思夫使我至此极者而弗得也。

父母岂欲吾贫哉？天旡私覆，地旡私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。

然而至此极者，命也夫！”
这是我的解析中不认同原文的一处，“命”是天命的意思。

子舆穷途潦倒，不是天地的无情，也不怪父母，至于怪谁，他自己也不知道，是他到达这幅田地的就是命运的安排。

这种归于“天命”的思想，体现了我们无法掌控的“道法自然”，就像生死的变化、昼夜的更替是我们无法扭转的，无法把握的只有顺从。

从这一层面上理解，固然合理。

但是，事实上，我们是不能把所有的原因归于命运的安排的，导致如此这般地结果，往往更多的是在于我们自身的“把握”，在于我们没有努力去改变。

就这一问题上，我个人认为，人生应该是有所坚持，有所顺从的。

顺
从的是自然而然的法则，坚持是在尊重这种法则的基础上，坚持努力把握，朝着实现自己的人生目标不懈努力。

穷途末路又是一种路，这便是“莫愁前路无知己，天下谁人不识君”，你会发现“众里寻他千百度，那人却在灯火阑珊处”的独特风景。

而我们每一个人都是独特的，无需刻意地“听天由命”来规划自己的人生。

三、评析《大宗师》
《庄子·大宗师》从不同层面或多或少体现了庄子的认识观、宇宙观、道德观、爱情观、生死观、无神论的思想，并相应地可以引出，其政治主张、人生观。

对一篇文章的解读，不可能是孤立的，联系整个《庄子》以及道家的思想，再来品味体察庄子在《大宗师》里渲染的思想，就豁然开朗了。

庄子实际上是一个充满矛盾的人，他主张“大道合乎自然”，让这种“坐忘”“无为”“无所谓”的思想贯穿于《庄子》的章篇，而事实上，庄子处在一个兵荒马乱的历史时期，新生的思想派别很多，庄子看透了世俗，厌倦了礼仪，提出自己“道法自然”的主张，难免会愤世嫉俗，而庄子其实是一个隐居山林却相当愤慨的典型。

也许只有真正的“真人”才能真正看透一切，放下一切。

这就好像庄子在文章中讲“道”是忘记了物质、忘记了自我、忘记了一切而知道、得到的，而庄子想忘记一切，不刻意追求，却在竭力寻找“得道”的途径。

就好像庄子批判儒家“礼仪”的禁锢，却假于孔圣人来认可自己，并讲“丘也请从而后也”。

所以庄子其实是很矛盾的。

这样，虽然庄子一生淡泊名利，修生养性，清净无为，可是他的内心深处却充满了强烈的，对世俗的愤怒和绝望。

但是，我们无可否认，庄子的这些“观”，对后人有这莫大的意义，这就是源远流长的中国文化。

在《大宗师》里我们可以认识到“无尽的认知追求与现实的目标”、“豁然开朗，博物通达”、“道妙人生境界”。

无尽的认知追求与现实的目标
知识的海洋是无限的，认识的主体和能力是有限的，以有限认识无限得到的结果总是有各种弊端的。

认识的对象是变化不定的，认识的主体和主体的标准时变化的，以变化观变化，得到的结果时不稳定可靠地。

虽然认识的对象总是可知的，但人类的认识在一定的时期，一定的条件下总是局限的，认识的个体即单个的人，需要保持无尽的追求动力、渴望，来实现这个现实的目标。

目标与追求是不同的，目标需要量力而定，而追求却是一种动力支持。

豁然开朗，博物通达
原来死生可以如此豁达，得失可以如此豁达，爱情可以如此豁达。

拥有豁达的人生态度，谈笑风生，笑看人生。

“至人无己，神人无功，圣人无名”，庄子忘却自我，忘却功业，忘却名利。

庄子鼓吹“物我两忘”、“坐忘”，要求人们不奔走操劳，去掉聪明才智，忘掉身躯，摒弃知识，达到天人合一的境界。

这样的人便可以，豁然开朗，博物通达。

有所坚持，有所顺应
坚持“相忘于江湖”的选择、坚持“善始善终”，坚持自己把握人生，也要保持淡然的心境，“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”，“不以物喜，不以己悲”，“不知说生，不知恶死”，自然地有所顺应。

道妙人生
（一）渺小但不卑微。

人就像沧海一粟，天人是合而为一的。

庄子讲不受礼仪世俗的限制，人便是没有高低贵贱之分的。

人生来平等，“道”存在于每个人的生命之中，道也是有生命的，每个人在本真上都是一样的。

（二）淡泊以明志，宁静以致远。

讲“道”的人生，无所谓生死，无所谓名利，大道自然，自有其法则，不需要人为的强求。

淡然一切，在心静如水中可以通往更高更远的境界，可以通往认知的“极”而得到。

不要过多地追求名利，身边的一切都是过往，好坏得失一切都会过去。

(三)一沙一世界，一花一天堂。

而“道”是万物的共性，存在于万物之中，如此玄妙，就像通过一粒沙里可以看到整个世界、一朵花可以探寻整个天堂。

我们又无需刻意地“知道”“安道”“得道”，在潜移默化中，我们忘记物质，忘记形体，忘记自我，便是得道的最好途径。

在现代企业管理中的应用
“彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎”，“道”高于天，高于国君。

在现代企业的管理中，一味地强调企业的发展、利益，成效往往不明显。

如果将“道”应用于企业管理中，把“道”化为“企业文化”——企业特色的价值观念、经营准则、经营作风、企业精神、道德规范、发展目标，使企业成员具有共同的价值观念和行为规范。

并将这种企业文化变为一种潜在的共同的准则，便更能在潜移默化中对企业成员的形成规范、激励和指引。

《庄子·内篇·大宗师》为庄子本人所作，代表着庄子典型的思想。

庄子的思想是道家学派的代表思想，庄子被称为“神人”，他不刻意地追求名和利、看淡生死得失、为人朴素豁达。

他继承了老子的思想，可事实上他和老子的思想又是有矛盾的；他不同于儒家的思想，可事实上他和儒家的思想却有着和谐统一的地方，几千年来共同孕育着中国人格，形成了中国人品格的骨架。

任何一种思想都是有其积极的和消极的两面。

庄子的思想也豁达、也消极。

庄子的思想主张无道无为，在道法自然中实现自己的人生价值，他尊重自然而然的法则，主张逍遥自在的人生，却在潜移默化中坚持着“天命”的安排，导致了宿命论的错误。

这在《大宗师》中都有明显体现。

体会庄子《大宗师》的思想，更多的是关注他积极的一面。

这样我们可以忘记名利、忘记得失、忘记智慧、忘记美丽，去广袤中领悟知识的“极”，用心去感受大道合乎自然的本质，去追寻得“道”。