浅谈儒家思想的仁与礼

浅谈孔子与儒家思想中的仁与礼

众所周知，先秦诸子百家争鸣，其中儒家思想应该说是最为深入人心的思想之一，儒家思想也称为儒教或儒学，最初指的是司仪，后来以此为基础逐渐形成了完整的儒家思想体系，成为中国传统文化的主流，儒家思想以其仁义、中庸之道，对后世思想文化产生很大影响。

儒家思想的创始人是孔子，孔子，名丘，字仲尼，生于春秋末期,是我国著名的教育家、思想家，政治家。他创立的儒家学说是在总结、概括和继承了夏、商、周三代尊亲传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系。其核心主要包括仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌。其中孔子提出的“仁”，具有古典人道主义的性质，而他主张的“礼”，则维护周礼这是孔子政治思想中的保守部分。

1.礼的思想：

礼属于孔子及儒家的政治与伦理范畴，是儒家思想的重要来源之一。在长期的历史发展中，“礼”作为中国封建社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的培养起了重要作用，礼又是制度规范，其背后隐含的精神是做事要恰当，也是用以识别身份高低以及为了维持社会秩序，界定谁应服从于谁，应当如何做，而制定的各种标准规则，或者也可以说是一种社会上人与人之间交往的原则。孔子十分重视礼，认为对一般人来说，“不学

礼，无以立”（《季氏》）；对统治者来说，“上好礼，则民易使”（《宪问》），“上好礼，则民莫敢不敬”（《子路》）。因此，孔子主张“克己复礼”，要求人们“非礼勿视，非礼无听，非礼勿言，非礼勿动”（《颜渊》），而他又主张回复到周礼社会，以达到拯救春秋乱世、救民于水火之中的政治理想。企求建立一个互敬互爱、人人各得其志的和谐的“小康社会”和“大同社会”。这种对“大同社会”的向往，可以说是一种原始朴素的“和谐社会”的理想，这种想象的理想社会曾令中国文人崇尚近千年。对于礼，虽然孔子所倡导的礼与周礼是一脉相承的，是一种贵族化的礼，但是孔子又在一定程度上把它“平民化”了，力求使他成为每个人内心的规范，他所希望的是礼不是贵族的专用品，而是成为每个人的内心道德法则。但随着社会的变革和发展，“礼”还是逐渐演变成了封建统治的工具。而“礼教”则成为了这一封建统治工具的最高形式。特别是封建社会后期，“礼”越来越成为束缚人们思想、行为的绳索，影响了社会的进步和发展。此时可以说儒家文化起初的“礼”和后来的“礼教”是有着天壤之别的。

2.仁的思想：

仁就是爱人。这是孔子思想体系的理论核心。爱人包括三层内容，1爱自己的亲人，2爱他人，3统治实行仁政，以人为本。仁是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦为深远。孔子的仁体现在教育思想和实践

上是“有教无类”，春秋时代学在官府，而孔子首开私学，弟子不问出身贵贱敏钝，均可来受教。有所谓“弟子三千,贤人七十二”之誉。而仁体现在政治上强调的是“德冶”，德冶的基本精神实质是泛爱众和博施济众，孔子把仁引入礼中，变传统“礼治”为“德治”，他并没有否定“礼治”，他的“德治”是对“礼治”的继承和改造。爱人既为仁的实质和基本内容，而此种爱人又是推己及人，由亲亲而扩大到泛众。在论语中，孔子就提出“己所不欲，勿施于人”，这正是处理人与人、人与社会关系的最高标准。被誉为处理人际关系的世界性“黄金法则”。“礼”和“仁”是儒家文化起始最重要的两大思想。但是在没有“仁”的思想之前，儒家还不能成为儒家。因为“礼”早于儒家出现，而“仁”的思想才是儒家的真正的独创。所以说“仁”是儒家文化最为核心的部分。

在仁与礼的关系上，仁为礼之体、礼为仁之用，二者紧密结合，不可分割。仁是内在的道德自觉，而礼是外在的道德规范；仁以礼为准则，礼以仁为根据，两者互相规定，互相补充。但这并不是说两者的地位就是完全平等的，孔子有些时候会更重视对于仁的培植，他曾说过：“人而不仁如礼何”，就是说人要是不讲求仁了，那还要礼干什么呢！但这么说，并不是表明孔子不重视礼，相反，孔子对礼的重视程度甚至是可以超过人们想象的，为了维护礼，孔子敢于不畏强权。在孔子的学说里，仁与礼的关系概括而言就是“克己复礼为仁”，就是说礼是一种伦理规范和

制度，而仁则是一种伦理观念和品德。仁是内在的品质，礼是外在的规范，仁为里，礼为表，二者互为因果，缺一不可。

总的来说，在中国5000年的历史上，对华夏民族的性格、气质产生最大影响的人，就是孔子。孔子的儒家思想虽然产生于几千年前，但它对我们现在的生活仍有巨大意义。我们党的社会主义荣辱观“八荣八耻”就是对传统儒家伦理和宗法观念的充分肯定和诠释。儒家文化和思想是磅礴而又复杂的，对于我们现代社会来说，还需要认真思考与学习。

以热爱祖国为荣，以危害祖国为耻；

以服务人民为荣，以背离人民为耻；

以崇尚科学为荣，以愚昧无知为耻；

以辛勤劳动为荣，以好逸恶劳为耻；

以团结互助为荣，以损人利己为耻；

以诚实守信为荣，以见利忘义为耻；

以遵纪守法为荣，以违法乱纪为耻；

以艰苦奋斗为荣，以骄奢淫逸为耻。