无性无相不着空,即是如来真实性
解脱歌-大愚法师
解脱歌--大愚法师觉后乐，乐如何？听我教唱解脱歌，不让古人风调高，我今何妨拈句和。
本无妄，亦无真，原来二法空无性，无性无相不着空，即是如来真实性。
见实相，诸法空，刹那顿悟万法同，一旦风光藏不住，赤裸裸的颊面逢。
决定说，佛心印，有人不肯如实信，直截根源当下了，摘叶寻枝渐教人。
几回生，几回死，亘古亘今常如此，神头鬼面有多般，返本还元没些子。
习显教，修密宗，方便门异归原同，自从踏遍涅盘路，了知生死本来空。
行也空，坐也空，语默动静无不空，纵将白刃临头颅，犹如利剑斩春风。
顿觉了，妙心源，无名壳裂总一般，梦里明明有六趣，觉后空空无圣凡。
烦恼本，即菩提，罪福没性何处觅，无绳自缚解脱后，大摇大摆大休息。
莫攀缘，莫执着，随缘随份随饮啄，不变随缘行无碍，自在随心大安乐。
但得本，莫愁末，妙用纵横活泼泼，弹指敲开不二门，升堂直入如来屋。
宗亦通，说亦通，团团杲日丽晴空，百千三昧无量义，只在寻常日用中。
觉心体，生佛同，有情无情共鼻孔，无缚无脱无遮障，迷时无碍悟自通。
无形相，极灵妙，非亲证知那能晓，镜里看影虽不难，水底捉月怎办到！狮子吼，无畏说，百兽闻之皆咋舌，香象奔波失却威，天龙寂听生欣悦。
狮子儿，众随后，三岁即能大啸吼，若是野犴逐法王，百千妖怪虚开口。
谁无念，谁无生，莫将镜影认作真，若以断灭为究竟，何以外道邪见人。
大丈夫，秉慧剑，般若锋兮金刚焰，非但能摧外道心，并且破除邪魔见。
震法雷，击法鼓，海水奔腾须弥舞，毛头许里乾坤定，大千沙界寸土无。
让他谤，任他毁，把火烧天徒自累，我闻恰是空中风，何碍甚深大三昧！一切声，皆实相，恶言善语无二样，不因谤赞别冤亲，方契本心平等相。
赞无增，谤无减，空中鸟迹著云天，太虚饮光消契阔，幽谷回声话晚烟。
默时说，说时默，大施门开无壅塞，有人问我解何宗，我为摩诃般若客。
昔曾说，今懒说，山河大地广长舌，或是或非人不识，逆行顺行天莫测！常独行，常独步，脚底草鞋狞似虎，举趾粉碎金刚地，不觉踏断来时路。
疯癫汉，无字经，信口掉舌说不尽，海底金乌天上日，目中童子眼前人。
禅海十珍集
《禅海十珍集》【清】福州鼓山涌泉寺沙门道霈集述曰：夫别传之道，本离文彩。
然垂手接人，亦不废言说。
六传之后，二支五派。
浩浩说禅，智者悟之。
性海汪洋，恒沙法宝，自然流出，岂从修得，非自学来，乃自心本有性功德耳。
但时当末运，人根渐下。
上者，争以世智论量大法；下者，甘自守愚，菽麦不分。
且贪多得，终身役役，而不知其所归，岂不惜哉！于是，拈此十篇纲宗，为初学标准，言约义明。
行止勤怠，存乎其人，实不在编辑之多耳。
●七佛传法偈第一毗婆尸佛偈身从无相中受生，犹如幻出诸形像。
幻人心识本来无，罪福皆空无所住。
尸弃佛偈起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻。
身如聚沫心如风，幻出无根无实性。
毗舍浮佛偈假借四大以为身，心本无生因境有。
前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。
拘留孙佛偈见身无实是佛见，了心如幻是佛了。
了得身心本性空，斯人与佛何殊别。
拘那含牟尼佛偈佛不见身知是佛，若实有知别无佛。
智者能知罪性空，坦然不惧于生死。
迦叶佛偈一切众生性清净，从本无生无可灭。
即此身心是幻生，幻化之中无罪福。
释迦牟尼佛偈法本法无法，无法法亦法。
今付无法时，法法何曾法。
释曰：七佛传法偈，皆破身心妄见。
良以众生无始劫来，迷失真性。
妄认四大为身，六尘缘影为心。
既已，迷己为物，而复认为己。
从迷入迷，展转无涯。
故佛佛道破，令于身心中，悟明身心，了不可得。
法身真智，觌体圆明。
所谓：了得身心本性空，斯人与佛何殊别。
佛语当信，幸无错会也。
●初祖达摩大师四行第二初祖云。
夫入道多途，要而言之，不出二种。
一是理入；二是行入。
理入者，谓藉教悟宗，深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。
若也舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随于文教，此即与理冥符，无有分别，寂然无为，名理入也。
行入者，谓四行。
其余诸行悉入此中。
何等四耶？一报冤行；二随缘行；三无所求行；四称法行。
云何名报冤行：谓修道行人，若受苦时，当自念言我从往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起怨憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃恶业果熟，非天非人所与，甘心忍受，都无冤诉。
圆觉经名句解释：居一切时不起妄念,于诸妄心亦不息灭,住妄想境不加了知,于无了知不辩真实
圆觉经名句解释：居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辩真实《圆觉经》曰:“善男子！但诸菩萨及末世众生，居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辩真实。
彼诸众生闻是法门，信解、受持不生惊畏，是则名为随顺觉性。
”太虚大师解说此节别明顿根无层次之随顺。
最上根人，根性猛利，即渐次而无渐次以随顺觉性。
此中菩萨及众生，即指此等根机之人。
居一切时不起妄念者，遇境逢缘，不起我法二执，谓随处了当，不更增生妄念，非依上来凡夫、菩萨等渐次劬劳修断。
于诸妄心亦不息灭者，不起妄念，亦并非全无妄心；但有心息妄亦是妄心，故云亦不息灭。
住妄想境不加了知者，妄境缘生无性，虽任运而知而不加意计度分别，故云：不加了知。
于无了知不辩真实者，无了知即是无计度分别，盖云虽无计度分别之心，而非辨别此是真实、彼是虚妄，故云不辩真实。
彼诸众生，单指末世顿根，修佛圆觉之人。
是法门、指无渐次之法门，谓独此圆顿根机之众生，为能闻此法门而起信生解，受以自修，持以教人，无所惊畏，非余所能也。
如此即渐次无渐次，故不复有差别，故云是则名为随顺觉性。
憨山大师解说此的示平等安心之妙也。
上言位有高下，证有次第者，皆为不了寂灭心体，妄有修证，不忘能所对待，故悟有浅深。
今示平等一心，任运合道，乃圆悟顿证之妙旨也。
以众生日用现证，全是如来平等法身，若一念不生，全体自现，故云居一切时，不得故起妄念，以才起一念，即迷现量故也。
谓众生妄想，本自无性，元是真心，若息妄求真，似斩头觅活，故云于诸妄心，亦不息灭。
以妄想境界，本是一真，不容拟议。
若更加了知之心，即是扬声止响，故云住妄想境界，不加了知，不加了知处，即是真知。
若起心更辨别求真实，则头上安头，弥增颠倒，故云于无了知，不辨真实。
此道人日用安心的诀，苟能任运如斯，则心心合道，念念证真，不起灭定，而现度生事业矣。
从上诸祖，未有不入此法门者。
此参禅向上一路，所谓衲僧巴鼻也。
圆瑛大师解说前者渐次随顺，位有高下，证有浅深，皆为不了，寂灭心体，能所未亡，恐存分别，则悟入无期。
“凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来”的解释
“凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来”的解释：我只想从个人的见解去回答你，因为觉得前面其他几位朋友回答有些误会佛法了，或者他们真的理解，但是超出了你的环境，不能实际解决你关于如何理解现实的问题。
所谓相，是指事物的现象和表现。
所谓虚妄，不是你所理解的虚幻和徒劳的概念，而是指因为变化、因为无常，而认识到的无可执着。
因为一切都是有种种因种种缘在参与，所以表现出来的现象都是如幻、如梦，而经中更有关于水沫、泡沫、影等等这些比喻。
但是需要说明的是，这些并不是说你所认识和发现、感受到的外界事物都不存在、也不是说你参与的任何事任何社会行为都没有意义，而是说作为我们凡夫，因为自己经常被自己的意识思维所局限和束缚，经常执着在自我的意识里面，所以我们所认识的理解的事物，未必是真实的。
由于各种事物、各种事物的表现都是无永恒无常态的变动的，所以说有生死、有变异而出现种种“苦”。
由于苦而理解世界上一切人、我、事理，都是在发展和变动之中，根本不存在“我”“我所有”这样的概念，所以说无我是空。
再深入理解，则需要从真假、有无这样的理性概念入手，理解这些事物其实也是空的表现，即一切存在的并不是我们习惯中所见所认知的，而我们所见所认知的一切事物其表现也并不一定是真实的面貌或者并不是完全可掌控的。
佛法说空，说无相，不是说没有，说虚无，而是说源于无常使我们感受的变异，并由这个变而知如何随缘应对，不执着任何“我”的概念便无苦恼，这才是佛法的本质。
所谓如来，就是本来如是的意思，也就是说事物的这个现象所表现，并不是其真正的内涵，而是我们自己做自己在解释，明白这个基本思路，自然就有如何应对无常而不是逃避的思路，平静、清净去观察和思维，才能理解事物为什么这样表现，所以说是如理如法作意而不是无明行事，这才是即心即佛的简单说明。
因此对佛法有理解了，就不会误因为佛法是消极逃避了。
《西游记》在线阅读第十四回 心猿归正 六贼无踪
《西游记》在线阅读第十四回心猿归正六贼无踪诗曰：佛即心兮心即佛，心佛从来皆要物。
若知无物又无心，便是真如法身佛。
法身佛，没模样，一颗圆光涵万象。
无体之体即真体，无相之相即实相。
非色非空非不空，不来不向不回向。
无异无同无有无，难舍难取难听望。
内外灵光到处同，一佛国在一沙中。
一粒沙含大千界，一个身心万法同。
知之须会无心诀，不染不滞为净业。
善恶千端无所为，便是南无释迦叶。
却说那刘伯钦与唐三藏惊惊慌慌，又闻得叫声师父来也。
众家僮道：“这叫的必是那山脚下石匣中老猿。
”太保道：“是他，是他！”三藏问：“是什么老猿？”太保道：“这山旧名五行山，因我大唐王征西定国，改名两界山。
先年间曾闻得老人家说：‘王莽篡汉之时，天降此山，下压着一个神猴，不怕寒暑，不吃饮食，自有土神监押，教他饥餐铁丸，渴饮铜汁。
自昔到今，冻饿不死。
’这叫必定是他。
长老莫怕，我们下山去看来。
”三藏只得依从，牵马下山。
行不数里，只见那石匣之间，果有一猴，露着头，伸着手，乱招手道：“师父，你怎么此时才来？来得好，来得好！救我出来，我保你上西天去也！”这长老近前细看，你道他是怎生模样——尖嘴缩腮，金睛火眼。
头上堆苔藓，耳中生薜萝。
鬓边少发多青草，颔下无须有绿莎。
眉间土，鼻凹泥，十分狼狈，指头粗，手掌厚，尘垢余多。
还喜得眼睛转动，喉舌声和。
语言虽利便，身体莫能那。
正是五百年前孙大圣，今朝难满脱天罗。
这太保诚然胆大，走上前来，与他拔去了鬓边草，颔下莎，问道：“你有什么说话？”那猴道：“我没话说，教那个师父上来，我问他一问。
”三藏道：“你问我什么？”那猴道：“你可是东土大王差往西天取经去的么？”三藏道：“我正是，你问怎么？”那猴道：“我是五百年前大闹天宫的齐天大圣，只因犯了诳上之罪，被佛祖压于此处。
前者有个观音菩萨，领佛旨意，上东土寻取经人。
我教他救我一救，他劝我再莫行凶，归依佛法，尽殷勤保护取经人，往西方拜佛，功成后自有好处。
故此昼夜提心，晨昏吊胆，只等师父来救我脱身。
空性与我佛教的非我哲学语录
空性与我佛教的非我哲学语录佛教是一门源远流长的宗教与哲学体系，主要倡导的是无我、空性等概念。
在佛教中，空性被视为万物真实本性的一种特质，也是达到解脱与觉悟的重要途径。
本文将探讨空性的概念以及我佛教中的非我哲学，并引用一些相关的语录来阐述这些思想。
一、空性的概念在佛教中，空性是指世界事物本质的空虚与无常。
佛教认为，一切事物皆为无常的幻相，它们并不存在于真实的世界中。
空性的概念与佛教的中观哲学有关，试图揭示世界事物背后的真实本性。
这种真实本性不是有实体的存在，而是一种虚无的状态。
正因为事物的虚无与无常，佛教强调了解脱与觉悟的重要性。
以下是一些关于空性的语录：1. “一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
”——佛陀2. “万法如梦，如露亦如电，应作如是观。
”——《大般涅槃经》3. “放下执着，世界即成空。
”——《楞严经》这些语录表达了空性的概念，即一切事物皆为虚幻与暂时存在，真实的本性是空洞与无常。
二、我佛教的非我哲学在我佛教中，非我哲学是指佛教对于自我存在的否定与超越。
佛教认为自我是幻象与妄想的产物，它无法真正存在于世界之中。
通过彻底否定自我，个体可以跳脱生死轮回，达到涅槃的境地。
以下是一些关于非我哲学的语录：1. “一切众生，本不生灭，本无来去。
”——《法华经》2. “无我法界，诸佛亦得阿耨多罗三藐三菩提。
”——《华严经》3. “修行者应超越自我，觉悟于众生的智慧。
”——《顿悟经》这些语录强调了个体自我的虚幻以及通过超越自我寻找智慧与觉悟的重要性。
结语空性与我佛教的非我哲学是佛教思想中的重要概念。
通过理解空性，我们能够认识到事物的虚无与无常，从而解脱于世俗的苦难之中。
而非我哲学则告诉我们个体自我的虚幻性，通过超越自我的境界，找到智慧与觉悟的彼岸。
尽管语录无法完全揭示这些思想的深度与广度，但它们可以启迪我们的思维，并在日常生活中提供一种指引。
正如佛陀所言：“你们自己要做岸，你们自己要做舟，你们自己要渡河。
解读王阳明良知说
解读王阳明良知说解读王阳明良知说我在拙作《略论王阳明四句教》一文中，提出在四句教中“返照明心是见体处，分别心意是起用处，而良知即体即用，是从禅到儒的转换处。
”这里再对良知如何成为阳明学说从禅到儒的转换处给以比较详细地说明。
据阳明先生自述，他欣然有会于禅心在前，但感觉“于孔子之教间相出入”。
又大悟于龙场在后，这时更“体验探求，再更寒暑，证诸《五经》、《四子》，沛然若决江河而放诸海也。
”（传习录下）我们就可以了解良知说正是阳明自己的思路从禅到儒成功转换的结果。
这个经历，是实悟于禅在先，又回归于儒道传统的复杂过程。
一．孟子说良知让我们先回到孟子的良知说。
《孟子》中说：“人之所不学而能者，其良能也。
所不虑而知者，其良知也。
孩提之童，无不知其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。
亲亲，仁也。
敬长，义也。
” （孟子。
尽心章句上）这是儒家经典中最早见到的关于良知的文字。
《孟子》的成书是由弟子们记录孟子的谈话内容，因此其语言风格纯是口语，也就没有文言的那些字斟句酌。
我们读的时候，如果把自己放进去，好像与圣人对话，就能够体会到那种自然流出的智慧和风采。
程子曰：“学者须将《论语》中诸弟子问处便作自己问，圣人答处便作今日耳闻，自然有得。
”是很有道理的。
可惜后人常常去穿凿附会，反而离圣人的原意远了。
“孩提之童，无不知其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。
亲亲，仁也。
敬长，义也。
”这两句是对良知良能的举例说明。
小孩从小亲近父母，长大了知道尊敬兄长，这些是不需要学就懂的。
这里所说的良知良能，不外是说天生即有而非后天学习而得，并没有明显区分的不同意思，也不是一个抽象的概念。
孟子说良知良能，是要强调仁义礼智与生俱来，也就是人性本善。
这与他的另一个说法：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。
人之有是四端也，犹其有四体也。
”（孟子。
告子章句上）实在是完全相同的意思。
二．良知的妙用体会良知概念所包含的复杂和曲折，是解读阳明由禅到儒转换的关键。
龙树的中观学说-概述说明以及解释
龙树的中观学说-概述说明以及解释1.引言1.1 概述龙树的中观学说是佛教中一种重要的哲学思想体系。
它由龙树（Nagarjuna）在公元2世纪创立，成为了佛教中观派（Madhyamaka）的核心教义之一。
中观学说强调通过理性思维和逻辑推理来研究事物的真实本质和存在方式。
龙树的中观学说在佛教哲学史上具有重要地位。
中观学说的核心观点是“般若空性”（Sunyata），即世间万事万物皆缺乏实性和永恒性。
它主张所有事物都是无常的、相对的、以因缘为起因的，不存在永恒不变的实体。
这一观点颠覆了传统佛教中的实体论，提出了一种观照事物真实性质的新方式。
龙树的中观学说对佛教思想的发展产生了深远的影响。
它批判了形而上学的观点，否定了任何固定的本质和存在方式。
中观学说提出了依照因果关系和相对性来理解世界的方式，强调了人们应当超越二元对立和狭隘观念，以开放的心态去接纳和理解万有。
另外，龙树的中观学说也对后世哲学思想产生了巨大影响。
它为佛教哲学奠定了基础，同时也影响了其他哲学思想体系，如印度哲学和西方哲学。
中观学说的般若空性概念为后来无我学说和现代哲学中的唯识论提供了重要的理论支持。
综上所述，龙树的中观学说是佛教中一种重要的哲学思想体系，它强调通过理性思维和逻辑推理来研究事物的真实本质和存在方式。
中观学说的般若空性观念对佛教思想的发展产生了深远影响，并对后世哲学思想产生了巨大影响。
它为人们提供了一种超越二元对立和狭隘观念的方式，以开放的心态去接纳和理解世界的万有。
1.2文章结构文章结构部分的内容可以包括以下几个方面：1.2 文章结构本文将按照以下结构进行论述：首先，我们将对龙树的中观学说进行概述。
在这一部分，我们将介绍龙树的背景和其在佛教思想中的重要贡献。
我们将探讨他对佛教中观思想的独特解释，并介绍中观学说在佛教思想中的地位。
接着，我们将详细介绍龙树的中观学说。
我们将解析他的中观观点和理论，并探讨他对中观视角的重要贡献。
我们将介绍他的著作和文章，通过具体案例和实例解释他的观点，并分析其哲学思想的深层意义。
色不异空,空不异色色就是空空就是色
色不异空，空不异色色就是空空就是色2010-04-23 13:43色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。
这段内容非常重要。
它是《心经》的要旨、《心经》的精华所在。
真能把这个色空不二的道理弄清楚，我们就开悟了。
所以，我们要不厌其烦、反反复复地谈这个道理。
我们先来谈谈这个“色”。
色是指六尘，即色、声、香、味、触、法。
而六尘又可分为三种色。
第一种色谓之“可对可见”的色。
“可对”就是可以跟我们面对，我们可以接触到的意思。
“可见”是指我们的眼睛可以看到它。
六尘中的第一尘——色尘，就是指这种色，是有相相。
诸如长短方圆、青黄赤白、男女老少、山河大地、草木丛林、饮食起居等等，既可看得见，又能接触感觉到。
第二种是“可对不可见”的色。
眼睛看不见它，但却能感觉得到、接触得到，这就是声、香、味、触。
声音，我们的眼睛是看不见的，但我们的耳根却能够听到它，能够分辨出，这是音乐声，还是汽车喇叭声，还是说话声，还是喜笑怒骂声等等。
香、臭气味，我们的眼睛看不见，但我们的鼻子能分别出来，还可以分辨出究竟是什么香味，兰花香、桂花香、玫瑰花香等等。
甜酸苦辣咸等味道，眼睛是看不见、分别不出来的，却可以用舌头品尝出是什么味道。
触是接触，譬如冷暖、燥湿等等，通过身体接触，就会感觉出来。
身体接触了冷空气，就会觉得冷；接触了热空气，就会觉得热。
声、香、味、触是属于“可对不可见”的色。
第三种是“不可对不可见”的色。
眼睛既看不见，也接触不到，这就是“法”。
法就是法尘，是六尘之一，是前面色、声、香、味、触五尘落谢的影子。
就是我们眼睛所看到的色，耳朵所听到的声音，鼻子闻到的香臭，舌头品尝到的酸甜苦辣，身体所接触到的外境，这一切相的影子落在我们的第六识（即大脑）里成为意识，这就是法尘。
这个法尘，既不可见，又不可对。
由上述可知，“色”包括了色声香味触法六尘，六尘又从何而来呢？刚才已讲了，是眼耳鼻舌身意六根取境而来的。
六尘加上六根当中的眼耳鼻舌身都是色。
至于意根，是对各种有色境缘所产生的思想分别，是无相相，看起来属于心法，不是色法。
张紫阳《悟真篇》
序嗟夫！人身难得，光阴易迁，罔测修短，安逃业报？不自及早省悟，惟只甘分待终，若临歧一念有差，立堕三涂恶趣，则动经尘劫，无有出期。
当此之时，虽悔何及？故老释以性命学开方便之门，教人修种，以逃生死。
释氏以空寂为宗，若顿悟圆通，则直超彼岸；如有习漏未尽，则尚徇于有生。
老氏以炼养为真，若得其枢要，则立跻圣位；如其未明本性，则犹滞于幻形。
其次，《周易》有穷理尽性至命之辞，鲁语有毋意必固我之说，此又仲尼极臻乎性命之奥也。
然其言之常略，而不至于详者，何也？盖欲序正人伦，施仁义礼乐有为之教。
故于无为之道，未尝显言。
但以命术寓诸《易》象，以性法混诸微言耳。
至于《庄子》推穷物累逍遥之性，《孟子》善养浩然之气，皆切几之矣。
迨夫汉魏伯阳引《易》道阴阳交姤之体，作《参同契》以明大丹之作用，唐忠国师于语录首叙老庄言，以显至道之本末，如此岂非教虽分三，道乃归一。
奈何后世黄缁之流，各自专门，互相非是，致使三家旨要迷没邪歧，不能混而同归矣！且今人以道门尚于修命，而不知修命之法，理出两端，有易遇而难成者，有难遇而易成者。
如炼五芽之气，服七耀之光，注想按摩，纳清吐浊，念经持咒，噀水叱符，叩齿集神，休妻绝粒，存神闭息，运眉间之思，补脑还精，习房中之术，以致服炼金石草木之类，皆易遇难成者。
已上诸法，于修身之道，率皆灭裂，故施功虽多，而求效莫验。
若勤心苦志，日夕修持，止可避病，免其非横。
一旦不行，则前功渐弃。
此乃迁延岁月，必难成功。
**一得永得，还婴返老，变化飞升，不亦难乎？深可痛伤！盖近世修行之徒，妄有执著，不悟妙法之真，却怨神仙谩语。
殊不知成道者，皆因炼金丹而得。
恐泄天机，遂托名数事而名。
其中惟闭息一法，如能忘机息虑，即与二乘坐禅相同。
若勤而行之，可以入定出神。
奈何精神属阴，宅舍难固，不免常用迁徒之法。
既未得金汞返还之道，又岂能回骨换阳，白日而升天哉？夫炼金液还丹者，则难遇易成，须要洞晓阴阳，深达造化，方能追二气于黄道，会三性于元宫，攒簇五行，和合四象，龙吟虎啸，夫唱妇随，玉鼎汤煎，金炉火炽，始得玄珠成象，太乙归真。
行路难二十篇并序弥勒化身付大士修道诗
行路难二十篇并序——弥勒化身付大士修道诗行路难二十篇并序夫心性虚凝，量同法界，随如绝相，无作无缘，湛尔常存，而无住法流满世界，而实理不迁，妙道归空，而普同万有法王，御此而说金坚故，昔言欲显其相而复不为言之所诠，然触事该罗而事之不摄，性非解脱，本无十缠，缘所不起呼之为妙，言方不及故号自然，常与世和而世法不染，俗是其体而亦不为俗之所牵尔，乃虚玄绝妙，空号坦荡，心无状而现形，虽有形而无象，散合无方而非还非往，由聚敛而不促设，开舒而不广斯，非物而有音，具大音而稀响，性寂虚冲非一非两，广照分明，徒自明而自朗，未曾暂有而全体现前，虽复现前而难习难仿，细于毫末而不微，生遍三千而不长，理无决定，无听无闻，无而恍晃，生死坦然，非因育养，识类含生同斯法纲就悟，名为涅槃，而不知者说为忆想。
斯则真实无疑，能柔能强，广望则世界不容息念，则举体皆同，乃是无色之色，恬静渊洪止之，即为无量无穷之体，合之，则非只非双。
一起普周万国，无迟无疾而容不容，非凡非圣，非智非愚，唯有无心质士合此虚宗会之者，豁冥昧照之者，朗迷蒙遮那湛然，无增无减，四生三有闻尔还空，若乃幽微寂莫，难见难知。
若立一名相而不合不离，非断非常，而二边俱会，无明无暗，非慧非痴，此非世间智辨照之所能及。
是无生慧者之所深思，斯乃自悟虚心，即长生而不灭，见而非见，无著无依，世有九十六种外道，亦所不及，唯是无上佛法要切良基，余既瞥闻不能默已，抱愚竭智，聊述拙辞，虽不会妙理，然其语意大指终归自然，烦愦性迷，制斯遣虑，愿高明正士，见者不嗤。
第一章明非断非常君不见自心非断亦非常，普在诸方不入方，亦复不依前后际，又复非圆非短长；湛然无生亦无灭，非白非黑非青非黄，虽复念虑知诸法，而实不住念中央。
众生入而无所入，虽取六境实无伤，智者分明了知此，是故号曰法中王；自悟知此无知法，因尔智慧等金刚，不藉外缘资内府，戒定慧品自闲防。
安住普超三昧顶，忆想颠倒求消亡，觉诸烦恼随如相，称此空名为道场；为众班宣演常教，如此妙义未曾彰，行路难，路难行，微妙甚难行若以，无知照见法现前，悠然证得本无生。
初分学观品第二
尔时世尊知诸世界。
若天魔梵。
若诸沙门。
若婆罗门。
若揵达缚。
若阿素洛。
若诸龙神。
若诸菩萨摩诃萨众。
住最后身绍尊位者。
若余一切于法有缘人非人等。
皆来集会。
便告具寿舍利子言。
若菩萨摩诃萨欲于一切法等觉一切相。
当学般若波罗蜜多。
时舍利子闻佛所说。
欢喜踊跃即从座起。
前诣佛所顶礼双足。
偏覆左肩右膝着地。
合掌恭敬而白佛言。
世尊。
云何菩萨摩诃萨欲于一切法等觉一切相。
当学般若波罗蜜多。
佛告具寿舍利子言。
舍利子。
诸菩萨摩诃萨应以无住而为方便安住般若波罗蜜多。
所住能住不可得故。
诸菩萨摩诃萨应以无舍而为方便圆满布施波罗蜜多。
施者。
受者。
及所施物。
不可得故。
诸菩萨摩诃萨。
应以无护而为方便圆满净戒波罗蜜多。
犯无犯相不可得故。
诸菩萨摩诃萨。
应以无取而为方便。
圆满安忍波罗蜜多。
动不动相不可得故。
诸菩萨摩诃萨。
应以无勤而为方便。
圆满精进波罗蜜多。
身心勤怠不可得故。
诸菩萨摩诃萨应以无思而为方便。
圆满静虑波罗蜜多。
有味无味不可得故。
诸菩萨摩诃萨应以无着而为方便圆满般若波罗蜜多。
诸法性相不可得故复次舍利子。
诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。
以无所得而为方便。
应圆满四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。
是三十七菩提分法不可得故。
诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。
以无所得而为方便。
应圆满空解脱门无相解脱门无愿解脱门。
三解脱门不可得故。
诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。
以无所得而为方便。
应圆满四静虑四无量四无色定。
静虑无量及无色定不可得故。
诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。
以无所得而为方便。
应圆满八解脱八胜处九次第定十遍处。
解脱胜处等至遍处不可得故。
诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。
以无所得而为方便。
应圆满九想。
谓膖胀想。
脓烂想。
异赤想。
青瘀想。
啄噉想。
离散想。
骸骨想。
焚烧想。
一切世间不可保想。
如是诸想不可得故。
诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。
以无所得而为方便。
应圆满十随念。
谓佛随念。
法随念。
僧随念。
戒随念。
舍随念。
天随念。
入出息随念。
厌随念。
死随念。
身随念。
对三性思想的认识
略谈对三性思想的认识心悟内容简介：三性思想是唯识宗的核心理论，作者在将三性思想进行分析的基础上，阐述了三性与中道、唯识的关系，以及悟入三性的方法和它对现实生活的指导意义。
关键词：遍计所执性、依他起性、圆成实性、中道作者简介：释心悟，比丘尼，闽南佛学院第六届届毕业生。
前言三性思想是唯识宗的核心理论，也是整个佛法的纲要。
三性概括了整个佛法，如太虚大师所著的《唯识总抉择谈》，即是用三性的思想来抉择大乘佛法三个体系的。
他说：大乘三系中的中观宗般若思想，是立足于遍计所执性，因中观宗破而不立，横扫一切，故专讲空；唯识宗是根据依他起建立的，故专讲有；真常唯心系讲真心、如来藏，故立足于圆成实。
由此说明三性包括一切佛法。
三性思想不但总摄一切佛法，而且是对宇宙万有一切法的总结和归纳。
宇宙万法森罗万象，佛法中常以不同方式予以概括和说明。
如《瑜伽师地论》讲七百六十法，《百法明门论》讲五位百法，《俱舍论》讲五位七十五法，还有诸经论讲五蕴、十二处、十八界等等，这些都是对一切法的归纳。
此三相揭示了一切法的现象和本质，具体显示了杂染和清净，真实与虚妄，生死和涅槃给我们开辟了怎样除去执著，体见真如的一条修证道路，可谓是别具一格的示教方法。
佛法要义，释尊本怀均以三性摄尽无遗。
下面谨将三性的内容、关系、有无及断证等分别加以阐述。
一、三性内容三性亦称三相，即指遍计所执相、依他起相和圆成实相而言。
所谓遍计所执相“谓一切法假相安立自性差别，乃至为令随起言说。
”即是说一切法都是因缘和合而起，无有实体，只不过是随着有情妄识分别执著名言概念，假立的我法自性或说假我，或说实我，或说有色，或说无色等我法差别，乃令世间有情随起言说。
凡迷众生，不了缘生幻相，事事执著，处处愚迷，这一味计执的我法之相就是遍计所执相。
如看到一支笔，就认为它是实有存在的，进而又分别它的好坏，是张三或是李四的等等，对这支因缘和合的笔作种种差别寻思和错误的判断，由此随境而转，这就是凡夫的遍计所执相。
《佛法即活法》选段(释果宁)
众生无相的真实佛教中的最后一个山门，叫作无相门。
无相，源自梵语animitta，有无形无相之意。
《大宝积经》云：“一切诸法本性皆空，一切诸法自性无性。
若空无性，彼则一相，所谓无相。
以无相故，彼得清净。
若空无性，彼即不可以相表示。
”《金刚经》曰：“若见诸相非相，即见如来”。
很久以前，一座山庙里住着一位老和尚和一个小徒弟。
有一天，山上来了一位达官贵人，为庙中捐了很多财物，老和尚热情地接待了他。
不久之后，山上来了一个书生，衣衫褴褛，面黄肌瘦，饿得几乎晕倒。
老和尚见此状况，马上叫小徒弟将他扶进庙里，同时吩咐端上最好的茶，准备最好的斋饭。
小徒弟心中不解，为庙中捐了那么多的财物的达官贵人自然有资格喝最好的茶，吃最好的斋饭，而如今，一个不知从哪儿来的“叫花子”，师父为何还如此厚待他？于是，书生住在庙中的时间里，小徒弟从来都是冷言相对，并经常瞒着师傅，将馊掉的斋饭端给书生。
书生告辞后，老和尚用泥巴塑了一尊菩萨像，然后叫来小和尚，告诉他这是自己用千金请来的菩萨。
于是，小徒弟每天认真地给菩萨上香，虔诚地念经。
一个月后，老和尚又将那泥菩萨削琢成一只猴子，放回原处。
小徒弟发觉菩萨变成了一只猴子，吓了一跳，当然也不再去上香了。
老和尚问起此事，小和尚惶恐地回答：“师父，那菩萨变成一只猴子了！”于是，老和尚拿过猴子，再次削琢，一尊菩萨塑像又栩栩如生地出现在小徒弟的面前。
老和尚用棍子在小徒弟的头上敲了一下，慢慢念经，不再理他。
老和尚的敲打终于使小徒弟顿悟。
其实，每个人的生命都不过是一团相同的泥巴而已，只是被塑造成了不同的表相。
相，恐怕是世界上最能影响我们的东西。
我们往往执著于我们所认识到的那个“相”，慢慢迷失了自己，迷失于世界，迷失了那无形无相的道。
如何提起，如何放下佛殿之中，弥勒菩萨面向山门而坐，代表佛教的山门对众生敞开，无论是谁，无论贵贱高低，都会笑脸相迎。
在弥勒菩萨面前，一切平等，众生平等。
那么，弥勒菩萨的快乐，来源于何处呢？他的快乐，源自提起与放下的智慧。
凡所有相皆是虚妄,若见诸相非相即见如来。
凡所有相皆是虚妄，若兄者者相非相即冕如来。
“凡所有相，皆是虚妄”，是说我们看到的，都以为是实在的，而《金刚经》告诉我们：你所看到的都是虚幻的、假有的、它是生灭无常的、刹那变化的！不要把它当做永恒不变的。
“若见诸相非相，则见如来”：如果知道一切相的非实，不是真正的相，就知道实相是什么了。
如果能从否定面，产生真知灼见，看到它的真相，那么你就是如来！你就见法、悟法！真正的超越了、不执着了。
如何是“诸相非相”？如何了解一切相的虚妄非实？这就是重点！实相虽然不能用语言来表达，但是又不离现象和语言，让你从否定面去认清它的真相。
虽非一切相，而不离一切相。
如果是实在的就不会变，但是我们观察一切法，没有一法是刹那不变的。
我们每天见面，看起来都一样，不觉得有什么变化，看到桌子和一切法都一样。
现在的科学比较进步，从医学上我们就知道，细胞的新陈代谢，刹那刹那都在变化，听说一秒中还有十万个细胞新陈代谢。
桌子虽然是硬梆梆的，但是桌子会不会坏？如果用几千倍、几万倍的放大镜去看，桌子的空隙多得很，它还是刹那在变。
我们身心的变化比较容易了解，为什么？孩子会变成青年，青年会变成中年，中年会变成老人，老人会死。
这个变化我们都看得出来，但是我们总是觉得有一个不变的心灵吧！心，真的不变的吗？我们的意识真的不变吗？我们执着于心，以为能知能觉的那个就是。
心识的变化很大，一秒钟就可以发生很多的变化，早上想的，到了下午就不一样了；早上还很快乐的，下午就苦得要命；今天遇到好的因缘，就会感到很幸福、很快乐，明天逆境一来，就苦得不得了；早上吃甜的，下午喜欢吃咸的。
心灵时时刻刻都在刹那变化，不会停止。
不管是物质，还是心灵，哪一法是不变的？哪一法是永恒的？所以，注意啊！我们就在变化生灭的状态中，知道它是刹那刹那在变的时候，就能够否定它的实有性、永恒性。
所以，佛陀让我们在生灭无常的现象中，去观察我们的五蕴和一切万法。
他用事实的依据，而不是想象的推理，是在当下的事实中去观察我们的五蕴身心和一切万法的现象，都在生灭的变化中。
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无性无相不着空，即是如来真实性相不着空，即是如来真实性。"
我们在日常生活中不要停留在任何事情上面攀缘不息，而致烦恼不断，须事来就应，事过即止，心中不留丝毫痕迹，则方与修法相应。一切相都是缘会、虚而不实、无有自性的假相，切勿受骗而恋着不舍，蒙蔽了自性光明。所谓相者，空也。犹如空花水月，可望而不可即。若误以为是真实，竭力追逐，就不无烦恼了。因为人的欲望无穷，而所作事不可能有求必应。当求不到时，烦恼就不期然而然地来临了。所以修法第一须知诸法皆是无自性的假相不去追求。___元音老人《解脱歌》浅释
“不着空”就是诸法虽无自性，但假相不无，不是空无所有的顽空，而是不可得不可取的空幻相。我们修法既不可执有，也不可偏空，废弃一切事物而落于空亡，成为土、木、金、石，死水一潭，就不对了。___元音老人《解脱歌》浅释