论中西方教育方式的差异

论中西方教育方式的差异

在21世纪的今天，教育水平已经是一个国家是否强大的最重要依据。在现今中国，有许许多多的人在羡慕西方国家，它们科技水平为什么那么高，生活条件为什么那么好，城市为什么那么美丽，国力为什么那么强盛。这一切接源自教育水平。正是因为有良好教育的国民，他们才能在城市，人文，法制，经济领先全世界，在西方国家，大多数人都有大学甚至更高的学历。德国为什么两次大战都战败又奇迹般的恢复。正是有了几千万受过良好教育的国民，知识才是第一生产力。我们的农村和城市为什么差距那么大，因为农民知识水平都太低了，他们不知道如何改善生活，举个例子，你可以参观一个初中毕业水平人的家，和一个大学毕业水平的家，那绝对是有差距的，包括品味，装修等等，城市为什么那么好，因为有许许多多受过教育的人说，我住的地方应该是这样的，我出行的地方必须有好的马路，我住的小区必须有花园。他们有知识，有能力。所以他们就去做了，这样一个漂亮城市就被建设起来了。因此我国要发展，就必须大力发展教育。对于一个国家，只有通过一系列的教育，如家庭教育、学校教育、社会教育、书海教育、现实教育、思想教育、道德教育、才能培养出为自己国家奋斗的后续接班人，才能让这个国家强盛起来，才能让这个民族走入更好的发展前景，这就是我们所追求的最终归宿，这和原始社会的教育理念基本是一致，最终都是希望过自己的国家，自己的部落

或者民族，自己的团队发展起来，而降低再生进化中的损失和灭忙。我们举个例子来看看，德国,在历史上是一个四分五裂的国家,被称为"欧洲的战场".对于这样一个国家，19世纪中期在俾斯麦的＂铁血＂手段下获得了统一。国家刚刚统一，教育就被摆在了各项事业的首位。新建立起来的国家自然很贫穷，并且还要支付对法国的赔款。但是德国却做出一个惊人而又艰难的决定：孩子读书不需要交学费，不读却要受到处罚。当时的国王还把自己的宫殿拿来做大学校舍。德国如此的重视人才，培养人才，使德国在统一后不到几十年里国家的实力就跃居欧洲第一，世界第二。成为仅次于美国的世界第二大经济强国。二战过后，德国作为战败国，再次被一分为二。国家被战争摧毁的成为一片废墟。甚至有人说，德国人光清扫柏林的瓦砾就需要20年。德国就是在这样的环境中来重建自己的国家。但是经过几十年的时间，德国又成为仅次于美国和日本的世界第三大经济强国。重新回到了世界大国的行列．战争虽然清扫了德国的建筑，但没有摧毁德国的软实力，那就是教育。正是通过发展教育事业，使得德国在一次次的跌倒中重新站了起来。日本，一个和德国有着相似经历的亚洲国家。日本，可以用一句话来概括，那就是：向强者学习。在历史上，中国的封建经济实力在世界上最强大，经济最繁荣日本在那个时候就不断派遣唐使到中国来学习。当中国实力慢慢衰退的时候，他们开始学习西方，俗称＂西化＂．教育也被当时的日本政府放在了首位，出现曾经轰动全球的明治维新，不断派遣留学生到西方去学习西方的技术，文化和生活习惯。日本人还注意将外来文化和本国文化相融合。日本

对教育的积极态度，使得日本在短短几十年间就发展成为世界性的大国，跃居亚洲第一。二战后，日本和德国一样，成为一片废墟。可是他和德国一样，在战后几十年间就发展成为世界性的大国，重新回到国际舞台。成为仅次于美国的世界第二大经济强国。他们靠的是什么，靠的就是全民教育事业。

中国传统文化和以欧洲文化为主导的西方文化历经数千年传承已经成为世界文化宝库中的丰厚遗产。由于地理环境、历史背景、发展过程等因素的不同，中西方文化呈现出巨大的差异。不同的文化心理孕育了中西方不同的教育思想。有关中西方教育思想的比较研究，为我们批判地继承中国传统教育遗产提供了依据，也为学习吸收西方教育理念的精华提供了支撑，因此具有重要的理论意义和实际意义。

一、中国教育重同一性西方教育重多样性

中国是一个以群体文化为主要文化特征的国家。中国人的群体意识来源于以农耕为主的小农经济生产方式。这种生产方式使得中国人习惯于集体作业，成为中国人典型的人生体验和一种约定俗成的典型情境，从而造就了中国人的群体文化心理。在群体文化中，群体的整体利益是个体利益的唯一参照物，是个体利益的出发点和归宿。中国人关心的是“别人怎么看”，因而常常会用普遍认可的道德行为规范自觉约束自己的言行，来获得群体的认同。在思考问题和处理实际事务时，中国传统一向强调求同性，儒家的“和而不同”、“求同存异”即是具体的表现。

这种求同的群体文化意识必然会投射在教育思想上，内在地决定

了中国教育天然地排斥“多样”性，注重“同一”性。“大一统”是中国教育的主旋律：即用统一的内容、同样的方法、同一的进度、单一的评价机制“生产”着一批又一批近乎一样的“成品”。教育毫无生气的雷同窒息着学生个性的发展。学生“天资的不同水平，被淹没在泥浆之中”[1]。在中国，一堂课怎样才叫上得好，统一的标准是：教师讲得层次分明、条理清楚、重点突出、板书整齐规范；学生则认真听讲、仔细做笔记，回答老师提问时态度谦虚、声音洪亮，甚至连学生坐、立、举手的姿势都有统一要求。这种整齐划一的教学形式貌似规范、紧凑，实则缺乏内在感染力。过于追求同一性和规范性的中国式教育不利于活跃学生思维和激活学生的内在活力，不易使学生感受到自己的主体地位。

西方文化的基本特征是个体主义。个体主义强调个人的价值与尊严，强调个人的特征与差异，提倡新颖，鼓励独特风格。这种文化心理助长了西方人对多样性的追求，造就了以多样性为特征、多元化思想共存的西方教育理念。

“多样性”在西方教育制度方面得到了充分体现。西方学校的教学氛围自然灵活，较少形式主义，教师的教和学生的学都没有太多必须遵守的强制规范和统一要求，在教与学的设计、内容和方式上具有较大的自由度和灵活性。学生在这种氛围下会感到轻松与自由，有助于激发学生的内在活力，发挥其学习的主观能动性。

二、中国教育重持久稳定西方教育重变革创新

中国几千年的农耕经济催生了传统文化中根深蒂固的“求久”

观念。农耕社会的生产方式为人们提供的时空关系是固定的、静态的，人们从生到死都生活在固定的家族中、固定的村落里。在这样的社会环境中，很容易滋生永恒意识，认为世界是悠久的、静止的。《易传》所谓“可久可大”，《中庸》所谓“悠久成物”，《老子》所谓“天长地久”、“根深蒂固长生久视”等都是这种求久观念的典型表达。

中国历史文化“求久”、“拒变”的特性压制了国人的独立性和创造性，反映在教育上，就是经世济用的教育观和学术价值观。中西方教育在对待基础知识和教育改革的态度上表现出极大差异。由于要“求久”、“求稳”，中国教育必然特别强调基础知识的重要性，所谓“万丈高楼平地起”。强调基础知识本身并没有错，然而基础知识并不是僵化的、凝固不变的。现代社会的发展可谓瞬息万变、日新月异，然而与飞速发展变化的世界极不相称的却是我国停滞不前、呆板得令人窒息的教育现状：固守着所谓的经典知识传授牢牢不放，课程设置多年来一成不变，教材内容十几年大同小异……中国人怕变，担心一“变”就会“乱”，认为“以不变应万变”才是最佳行为策略，这使得我国教育界目前正在进行的新课程改革遇到了较大阻力，使得中国教育保守有余而创新不足。

与中国文化“安于现状”、“求稳”、“求久”的价值取向截然不同，西方个体文化鼓励独特、有创见，激励和促进个人创造力和潜能的发挥。西方人看中独辟蹊径、标新立异，喜欢新奇且富于创新和冒险精神，随时都会弃旧图新。这种喜变、求变、善变的文化心理，使西方人拥有了那种独立创新的科学精神，推动西方教育不断改革、