浅谈儒学思想对当今中国外交的影响
儒家思想对跨文化交际能力培养的影响及应对策略研究
儒家思想对跨文化交际能力培养的影响及应对策略研究儒家思想是中国传统文化的重要组成部分，对社会的建设和发展产生了重要影响。
近几年，由于全球化进程的不断推进，跨文化交际能力的培养逐步受到重视，儒家思想也被认为是跨文化交际能力培养的重要参照系。
因此，分析儒家思想对跨文化交际能力培养的影响及应对策略十分有必要。
首先，儒家思想强调“学无止境”，把知识视为一种有价值的财富和宝库。
其强调完善个人技能，积极学习，掌握各国文化无疑可以帮助人们适应新环境，增强跨文化交际能力。
其次，儒家思想强调“以德传道”，以善良优雅的行为把不同文化之间的隔阂拉近，促进交流融洽。
此外，儒家思想着力于努力探索真理，树立理性思维模式。
承载着有价值体系的理性思维对跨文化交际也有重要影响。
借助于儒家思想，人们可以尊重各文化，增进友谊，实现文化交流与和谐。
跨文化交际能力培养的关键是营造一个民主、开放、融洽的文化气氛，教育界应加强文化的教育，注重以儒家精神引导学生理解和接纳中外文化，培养具有吸纳各国文化的坚实素质。
在实践中，文化教学应创新教学模式，发展开放性思维，敦促学生积极尝试开展文化学习，加深跨文化交流的理解与接纳。
同时，特别是培养学生的各种文化素质，加强文化的教育，并积极引进各国文化，宣扬和鼓励跨文化友爱、融洽，使学生更好地接受其他文化，增进跨文化的了解和友谊。
总之，儒家思想对跨文化交际能力的培养有着重要影响，其中包括积极学习各国文化，以善良优雅的行为表现来拉近不同文化之间的距离，努力探索真理，树立理性思维，提高文化意识，培养文化素质，引进其他国家文化，鼓励文化共处等等。
跨文化交际能力培养的多样化策略需要及时适应全球化环境，加强文化教学、深化文化教育，营造理性、开放、共和的文化氛围来推动跨文化交际能力的培养。
用儒道文化基础讲中国大国外交
用儒道文化基础讲中国大国外交春秋时期的儒家文化作为中华优秀传统文化的核心与支柱，是中华民族赖以生存延续的根和魂，是中华儿女五千年来延续至今形成的心理习惯，是构建中国外交理论的文化源泉。
中国外交理论的创新要立足于中国优秀传统文化的深厚土壤，而儒家文化则是中国外交理论取之不尽、用之不竭的思想宝库。
儒家思想为我国构建中国特色社会主义国际关系提供了智慧支持，儒家仁政思想是中国坚持走和平发展道路的历史根基；“天下大同”是构建人类命运共同体的文化渊源；中庸之道是构建全方位外交布局的理论方法。
儒家文化是中国传统文化的重要组成部分,从新中国成立到现在,中国的外交思想有着浓厚的传统文化烙印,或多或少的体现在外交思想的不同方面。
儒家文化对中国的外交影响是多方面多层次的,随着当今东亚地区“儒家经济圈”崛起,以中华文明为核心的东方文化引起世界各国的广泛重视与研究。
儒家的“仁义”,“和合”,“天人合一”等思想,时至今日仍在我们的思想理论当中起到一定的影响,而在中国的外交理论当中仍然可以找到其历史思想的支撑。
尤其是现代社会以来,“和合”命题始终是贯穿当代中国外交思想的一条主线,从周总理的和平共处五项原则到和平外交理念,再到今天“和谐世界”理念的提出,无一不是在“和合”思想和国际大环境下中国的外交选择。
尽管不同时期“仁义”在中国的外交中所具有的含义不同,但中国外交思想在延续中国传统文化方面,或多或少地秉承了儒家思想的精华,始终承担起大国的责任,堪称是仁义外交、“儒家外交”;随着环境问题的世界化,儒家天人合一思想更是引起重视,成为环境伦理的重要组成部分,也为我国环境外交提供了传统的理论基础。
一、仁政：坚持走和平发展道路的历史根基二、天下大同：构建“人类命运共同体”的文化根源三、中庸之道：构建全方位外交布局的理论方法。
儒家影响、古代外交
学海拾遗（五）1、儒家思想对中国的影响：1）、作为封建社会的正统思想，对巩固和延续封建统治，保持国家的统一和稳定，起到了十分巨大的作用；2）、儒家思想是中华传统文化的核心，是中华文明宝贵遗产的重要部分。
3）、其勤政爱民，任用贤才，以忍为核心的道德规范，以及教育思想，教育理论等对当今社会仍具有重要的价值。
4）、但作为封建统治思想，对鉗制人们的思想，阻滞科学的发展，也产生了很大的消极作用。
当然儒家思想对东亚，东南亚乃至世界也产生重要的影响。
对儒家思想的评价，涉及到如何对待我国的传统文化问题，简单的回答就是“吸取精华，剔除糟粕”，或“古为今用，批判继承”。
2、我国古代对外关系的相关问题：A、我国古代对外关系的表现:1)、贸易往来，互通有无；2）、政治交往，互派使节；3）、文化交流，互相学习；4）、反击侵略，捍卫边疆；B、中外关系在不同时期的特征：1）、两汉时期，中外交往开始发展起来，以中国为中心的东亚文化圈日益的扩展，影响突破东亚远及欧非。
2）、隋唐时期，对外开放出现前所未有的盛况，对世界产生深远的影响。
3）、明清时期，出现前所未有的新特点，新趋势，对外政策有开放转向闭关，出现侵略与反侵略的斗争，出现西学东渐。
4）、近代中国，由闭关锁国到被迫开放，丧权辱国。
逐渐沦为半殖半封社会，中国外交处于屈辱的地位。
，5）、新中国，实行独立自主的外交政策，对外关系逐渐发展，国际地位不断提高。
C、对外关系对我们的启示:1)、从原因上看你：国家统一，政治稳定，经济发展，国力强盛，文化发达，世界领先，交通便利，政策开明，民族团结等。
有利于对外关系的发展。
2）、从过程上看：和平交往是中外关系的主流，中华民族自古以来就是爱好和平的民族。
3）、从后果来看,对外开放重视经济文化的交流，才能促使经济发展和社进步，闭关锁国，故步自封，只能导致国家和民族的落后。
儒家的外交原则及其当代意义
在当今世界，占据主流的西方国际关系准则及其背后的价值观，仍然没有摆脱实质上的民族主义和社会达尔文主义的影响。
实际决定国际关系的，仍然是实力。
因此，我们需要探讨符合天道正义的国际宪政规则。
在诸多思想资源中，也许儒家的相关资源最为丰富。
中国是世界历史中罕见地实际实行过天下主义的文明，这不能不归功于儒家传统。
挖掘儒家的国际宪政原则的思想资源，也许不仅为中国，而且为世界提供一个具有道德价值的国际关系准则。
儒家的“世界观”梁漱溟先生曾说，相对西方人，中国人重天下而轻国家。
在儒家看来，人类社会不应该有一个边界，所以用“天下”来形容所有的人类社会的存在。
仔细想想，“天下”一词有其特点。
第一，天下即“天之下”。
“天”是一个广阔无垠的概念，天之下必然涵盖了所有的人类社会，无一遗漏。
第二，天下虽然没有边界，但其规模是未知的，所以在观念中的“天下”会随着人们对已存在的人类社会的了解而变化。
这是一个适用于古今的具有永恒意义的概念。
那么，儒家对“天下”的态度是什么呢？《礼记·礼运》说，“以天下为一家，以中国为一人”。
意思是说，天下所有的人都像一家人一样。
我曾在《论家庭主义》一文中指出，从经济学的概念去理解，在所谓“一家人”之间，在成本和收益的计算上并不互相独立，即一个家庭成员的效用会给另一个家庭成员带来效用，因而他们之间的利益并不直接的互相对立。
而经济学假定的个人主义的个人却是在成本和收益上互相独立，他们之间的利益存在着互相对立的一面。
这种区别导致了截然不同的两种态度。
一种是，一个社会的人将其他社会的人看作是自己在争夺既定资源时的竞争对手，自己的福利取决于竞争的结果。
而竞争的手段并不排除武力手段。
最极端地，是将竞争对手消灭。
一种是，一个社会的人将别的社会的儒家的外交原则及其当代意义盛洪明，而野蛮文明的标准即在仁义道德”。
“凡符合仁义道德的，《春秋》则中国之；凡不符合仁义道德的，《春秋》则夷狄之。
”所以夷夏之辨的性质“是道德之辨，而非种族之辨。
儒家思想在跨文化交际中的影响
儒家思想在跨文化交际中的影响
儒家思想是中国文化的主要支柱，几乎在中国所有文化间的交流中都发挥着重要作用。
因此，儒家思想也在跨文化交际中发挥着不可忽视的作用。
儒家思想对跨文化交际有着重要的影响，首先，儒家思想强调"有礼"，强调尊重。
在跨文化交流过程中，应当尊重彼此的文化文化和价值观，不管是双边还是多边交流都应该坚持有礼有序去进行，做到互相尊重的程度，从而有效促进跨文化交流的进程。
其次，儒家思想认为有义利者为天下谋，强调善良、智慧、勤勉和助人为乐。
在跨文化交流过程中，参与者应当以这些精神为准则，不以自私、欺诈、偏见和蛮横等方式来推行跨文化交流，而要以正面、善良的态度去创造一个良好的文化氛围，帮助双方进行有效的交流交流。
最后，儒家思想强调理性和灵魂的统一，认为灵性和生活之间应当心相印，灵性与生活之间应当和谐统一，这也是我们开展跨文化交流应该遵循的理念。
如果我们能融入儒家思想的精神，在跨文化交流中体现出和谐、关系、相互尊重以及无攻击性文化行为，彼此之间就会变得更紧密友好，跨文化交流也会得到有效的促进。
总之，儒家思想是一套具有指导性的观念体系，其中的道德教诲在跨文化交流中发挥着极其重要的作用，因此，在我们在进行跨文化交际时，应当根据儒家思想的原则进行有效磨合，从而达到有效的交流和沟通。
儒家文化对中国国际战略的影响
儒家文化对中国国际战略的影响儒家文化作为中国传统文化的重要组成部分，在中国国际战略中扮演着重要的角色。
儒家思想强调仁爱、礼仪、忠诚、诚信等价值观念，这些价值观念影响了中国相关部门和人民对待国际事务的态度和方式。
体现在以下几个方面。
首先，儒家文化强调仁爱和仁义。
仁者爱人，仁义为基。
在中国国际战略中体现为中国倡导和平、友好的外交。
中国相关部门在处理国际事务时，经常强调相互尊重、平等相待。
儒家文化的仁爱理念使中国在国际舞台上更多地展现出自己的文明和友好形象，努力维护国际和平与稳定。
其次，儒家文化注重礼仪。
礼仪是儒家文化的核心价值之一，强调恭敬、尊重。
在中国国际战略中，中国相关部门倡导尊重文化差异、尊重国际规则、尊重其他国家的利益。
中国在处理国际事务时，常常采取礼貌谦和的态度，尽力避免冲突和争端，积极进行多边合作，维护国际和地区的和平稳定。
第三，儒家文化强调忠诚和诚信。
忠诚是儒家文化的重要品质，强调对国家和民族的忠诚。
诚信是儒家文化的基本原则，强调言而有信，守信为重。
在中国国际战略中，中国相关部门秉持诚信和忠诚的态度，遵守国际承诺，恪守国际规则，坚持互利共赢的合作理念。
中国在国际事务中，努力维护国家利益，维护国际社会的正义和公平。
梳理一下本文的重点，我们可以发现，儒家文化对中国国际战略的影响是深远的。
儒家文化所倡导的仁爱、礼仪、忠诚、诚信等价值观念，影响了中国相关部门和人民对待国际事务的态度和方式。
在当今世界格局下，中国正努力通过儒家文化的智慧，树立和谐、友好、合作的国际形象，维护世界和平与稳定。
儒家文化的影响将继续在中国国际战略中发挥重要作用，为构建人类命运共同体贡献中国智慧和力量。
儒家思想在跨文化交际中的作用
儒家思想在跨文化交际中的作用
儒家思想是中国文化的基本内涵，它的影响贯穿了中国历史的整个
发展过程，也成为了中国文化所拥有的核心元素。
这个思想在当代社
会也有广泛的应用，受到很多人的认可与重视。
因此，儒家思想在跨
文化交际中具有重要的作用。
首先，儒家思想在跨文化交际中可以提供有效的框架，帮助人们理解
它们彼此之间的关系，为双方构建一种接近的共同体。
借助儒家思想，人们可以从不同文化的角度解释和表达自己的情感、思维和观点，从
而在跨文化的沟通中建立起可靠的桥梁，消除不必要的误解。
其次，儒家思想在跨文化交际中可以作为一种文化理论，帮助人们理
解不同文化之间的差异和新文化所带来的挑战。
这种理论可以帮助双
方辨认和调和文化冲突，避免因为文化差异而导致的不必要的摩擦和
争议。
最后，儒家思想对多元文化社会的理解也具有重要意义。
它给了人们
一种能够协调和调和文化矛盾的价值观念和方式，可以引导人们做出
正确的决定，优先考虑不同文化之间的共性，不受文化的约束。
总之，儒家思想在跨文化交际中具有非常重要的作用。
它可以帮助人
们更好地理解不同文化的差异，并用它们的价值观和方式协调和调和
文化矛盾。
正是因为有了这样的影响，才能够使跨文化交流变得更加
顺利和有效。
「儒家思想对现今中国的影响和作用」
儒家思想对现今中国的影响和作用儒家思想自北宋经朱熹的推崇而发展成为中国正统思想之日起到我们生活的今天已经过了几千个年头了，但是在当今社会儒家思想并没有逐渐的淡出公众的视野反而对于今天的中国产生了重要的影响，对中国的发展起到了一定的推进作用。
不论是在思想文化上还是伦理道德层面上,儒家思想都给予现代社会深刻的启发。
1、儒家的仁政思想及道德观念对构建和谐社会有巨大作用“仁政”学说是贯穿于儒家思想的核心,其“敬得保民”“仁政爱民”“民为贵,社稷次之，君为轻。
”“君者,舟也;庶人者，水也。
水则载舟，水则覆舟。
”等仁政理念的变革和发展对社会的安定、和谐的构建起到了很大的作用。
儒家思想的精髓在于它的社会伦理思想,而这种社会伦理观正是基于从国家统治阶级的高度期望出发将人们现实生活中的行为规范用通俗的语言或道德意识加以规范以此来实现社会的统治和管理。
抛开阶级意识而言，这种社会伦理对社会的有效管理还是可以起到很大作用的。
儒家的一些思想在当今社会被奉为一种准则，如：“天行健，君子以自强不息”的奋斗精神，“舍生取义、见利思义”的生死道义观,“三军可夺帅也，匹夫不可夺其志也”的坚毅品质,“士不可以不弘毅,任重而道远”的探索精神，“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。
”的孝德,“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。
”的修身观，“临渊羡鱼，不如退而结网。
”的求实精神，“富贵不能淫，贫贱不能移,威武不能屈。
”的高尚品格,以及“乐以天下,忧以天下。
”的忧患意识等对于建立和谐的人际关系，加强自身道德修养和公民意识和责任感，构建社会主义和谐社会起到很大的促进作用。
儒家思想认为“自然”是一个“和谐”的整体，主张“自然的和谐”“顺应自然”“天人合一”,主张人不能违背自然规律和法则,强调对自然的合理利用和保护从而达到生态平衡,这种思想对于现在社会的资源保护、合理利用以及可持续发展有很大借鉴意义。
现代社会以儒家思想中“仁政”“民本”“人与自然和谐”“五义”等观点为基础结合时代发展需要而提出的“八荣八耻观”“科学发展观”等无不凝结着儒家思想的精华。
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引言：英国哲学家罗素曾经说过：“（中国人）统治别人的欲望明显要比白人弱得多，如果世界上有‘骄傲到不肯打仗’的民族，那么这个民族就是中国。
中国人天生的态度就是宽容和友好，以礼待人并希望得到回报。
”的确，中国历史上没有出现过军国主义思想，没有侵犯过其它主权国家一寸领土，更没有殖民统治的罪恶记录。
中国儒家文化有着丰富的和平思想，并自古延续形成了中国和平文化的优良传统。
浅谈儒家思想对当今中国外交的影响儒家思想作为中国几千年封建社会的主流思想，已经深深扎根在中国人的头脑中，流淌在中国人的血液里，根深蒂固，对人们的思维方式、行为准则和价值观念等方方面面进行着潜移默化的影响，因而中国各项政策的制定和制度的发展完善也都有其特定的历史文化背景,当代中国的外交层面自然也概莫能外。
且不论中国我国外交政策的实施是出于什么样的真实目的，但就其政策本身来看它确实拥有着儒家思想的深刻烙印；并且着重突出了“中庸之道”“忠恕之道”“重义轻利”“和睦思想”等具有中国特色的外交方针与政策。
一、中庸之道中庸即是善，是适度。
中庸是中国儒家道德智慧之精髓。
徐复观《中庸》的注解：“中”，是恪守中正之道不偏不倚之意。
《中庸》中说道“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。
中庸之道就是让处事人排除个人情感，好恶的偏向，秉持理性的、现实的态度和实事求是的观念，客观地分析和把握所要处理的问题及其变化，在事物的两个极端之间择其中者而行之，做到既无过分也无不足，既不冒进，又不保守，而是恰如其分。
《中庸》“君子之中庸也，君子之而时中也”。
此句说了中与时的关系，指出中是随时而中因时而中，也就是说是根据时机的变化，灵活的适中的处理问题，决不是那种不分场合不分条件的随意折衷。
儒家认为中庸是一种极高的人生境界和处世艺术。
中庸之道的思想也深刻影响了我国外交策略及其活动。
1955年万隆会议上中华人民共和国周恩来总理提出的“求同存异”这一特色的外交方针，其实是与孔子的“君子和而不同”在一定程度上是一致的实践。
万隆会议举行之际，与会国不论其意识形态还是社会制度还是国家的发展程度都存在很大的不同再加上一些国家别有用意的破坏。
与会各国存在各式各样的意见和立场，甚而引起争论与冲突，会议几近破裂。
关键时刻周恩来提出的“求同存异”方针，恰到好处的缓和了与会国的矛盾，并且周恩来在讲话中指出各国所面临着共同的历史遭遇和同样着面临着历史使命，以及表达了中国和善、和解等原则和立场。
“和”而又“不同”，以此突出了各国共同的利益和共同认识。
针对各国的问题周恩来都秉以刚柔相济的态度做了严密而周详的回答。
此后，“求同存异”成为中国外交上的一大基本准则。
可以说今天中国改革开放的局面，也是体现了中庸之道。
邓小平在当时国内外形势严峻形势下，审时度势，提出了和平与发展的历史主题，从而为中国之崛起实行改革开放的伟大实践。
毋庸置疑，这一决策同样做到了“君子时而中”。
改革开放后，中国的外交局面也进一步得到开拓。
党的十六大报告明确提出：“我们主张维护世界的多样性，提倡国际关系民主化和发展模式的多样化。
世界是丰富多彩的。
世界上的各种文明、不同的社会制度和发展道路应彼此尊重，在竞争比较中取长补短，在求同存异中共同发展。
”总之，孔子的“中行”与“中和”都贯彻在了中国当代的外交思想中，即“无过”又无“不及”，充分反映了儒学的“中庸之道”。
中庸之道是慎独自修,忠恕宽容,至诚尽性.二，忠恕之道忠者，心无二心，意无二意之谓；恕者，了己了人，明始明中之意。
忠恕之道是中国儒家伦理范畴与处世方式，是处理人与人之间关系的基本原则。
曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣”。
孔子在《雍也》篇里说：“己欲立而立人，己欲达而达人”。
忠恕之道就是说人在实现自己的利益时，不仅不要不妨碍他人实现自己，而且要帮助他人实现自己。
忠恕之道也强调了处理人际关系时，应该设身处地的替别人着想，将心比心，去譬于己，推己及人。
通过忠恕之道而“爱人”，达到人与人际之间的相互尊重和宽容。
“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。
”人与人之间如此，推及国家与国家、民族与民族之间亦是如此。
纵观中国当代外交，忠恕之道在外交政策的制定与实施也有着深刻的意义。
世界是多样化的统一，经济全球化与世界多极化的发展应当并行不悖，不能把自身的价值观念和发展模式强加于人，要做到“己欲立而立人，己欲达而达人”“己所不欲，勿施于人”。
针对当前某些西方国家自己本国内的人权问题都没有解决，却堂而皇之打着保护人权的幌子无端的干涉别国内政，甚而以打击恐怖主义的旗帜来实行恐怖主义的行径，造谣“中国威胁论”，针对于此我国外交部严重声明，中国坚决走和平崛起之路，“反对霸权主义，并且永远不称霸”。
中国积极推进国际政治经济新秩序的建立、提出不结盟策略以及维护各国的主权和领土完整，尊重各国所选的适合自己国情的道路。
如此等等，都鲜明的体现了中国外交思想中儒家“忠恕”的精神印记。
1954年上半年，中国在与缅甸和印度的两份国际文件中，提出了和平共处出五项原则，即：相互尊重领土主权，互不侵犯，互不干涉内政，平等互惠，和平共处。
这五项原则体现了我国外交在充分考虑我国的国家利益时，也尊重了对方国家的权益。
这个原则有着强烈的中国人的特点，体现了现在国家外交也来源于孔孟之道。
如今中国大力为第三世界提供无偿援助，特别是对非洲国家的支援。
团结世界各个发展中国家，无疑不体现了我国在实现自己的利益时，不仅没有妨碍他人实现自己，而且要帮助他人实现自己的利益。
三，重义轻利义，指思想行为符合道德标准；利，指利益，功利。
孔子曾说：“君子喻于义，小人喻于利”，反对“不义而福且贵”，主张“见利思义”“义然后取”，以义统利。
孟子亦曰“非其义也，非其道也，裕之以天下弗顾也”。
荀子继承发展，曰：“先义而后利者荣，先利而后义者辱”。
董仲舒随后又发展为：“义者心之养也。
礼者体之养也。
体莫贵于心，故养莫重于义，义之养生大于利矣。
”总而言之，重义轻利儒家之传统也。
尽管这里所说的利是于个人而言，单放眼国家之间亦是如此。
而且儒家并不是不重视利，只是相权相衡而更重于义。
国家利益是对外活动的根本目标，是制定对外决策的出发点和落脚点。
在国际社会中国家之间的分离聚合、冷热亲疏的关系归根结底是由国家利益所决定的。
国家之间“没有永久的敌人，也没有永久的朋友，永久的只有利益”。
共同利益是合作的基础，利益的相悖是冲突的根源。
而我国在处理国际问题时，更多的是考虑“信”，考虑“，以义统利”“见利思义”中国并不是不重视利益，但是它确实常常以世界人民和中国人民及事情本身的是非曲折来承担相应的国际责任。
从不袖手旁观，置身度外；也不趁机捞财，大发不义之财或者以牺牲他国人民的利益来满足自己，中国从来都是积极参与，努力解决，自己崛起也不忘回馈世界人民，始终树立一个负责任的大国形象。
不可否认的说，中国的外交也有对此充分地体现，1950年至1953年的朝鲜战争，在某一方面也可以表现出中华民族重义轻利的观念。
朝鲜战争，中国在防止美帝国主义威胁我国领土安全之时，同时也有对朝鲜的人道主义援助。
还有抗日战争胜利后，中国更是放弃了日本对我国的巨额赔款，更是彰显与日本睦邻友好的关系，显示了中国作为一个大国的仁义之心，一种重义轻利的中华传统美德。
四，和睦思想儒家“和”文化中首先强调的是“和为贵”，建立人与人之间和谐相处的社会。
人为万物之本，要构建和谐，首先是人和。
“天时不如地利，地利不如人和”。
人心所向、团结一致、万众一心是取得胜利的决定条件，因此人和是事成的决定性因素。
传统儒家文化主张在实现人和过程中，要君子“有诸己后求诸人”，先自己有善行，然后再要求别人行善。
“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”“修身齐家治国平天下”，从自我做起，推己及人，醇厚中和，达济天下。
尊崇仁爱精神，强调厚德载物，讲究和谐相处，万国咸宁，协和万邦是中国儒家伦理思想的特色和要求。
“百姓昭明，协和万邦。
”“致力于世界的多极化发展”、“建立合作伙伴关系”、“互信、互利、平等、协作的新安全观”、“和平发展”、“构建和谐世界”、“睦邻友好”、“以平等互利为核心的新安全观”等等对外战略无一不是以“和”为目标。
中国始终坚持走和平发展的道路，高举和平、发展、合作的外交旗帜，坚持互利共赢的对外开放战略，倡导建设以和平发展为核心以合作共赢为途径的和谐世界。
五，小结纵观中国外交战略及其实践，我们确实能深切感受到儒家思想深刻的影响；确实感受到中国和善、仁爱、友好、和谐的姿态，但是当面对许多国家的“知恩不图报”，甚至“背信弃义”的做法，中国难道还要继续坚定不移的推动和平谈判？或是继续无偿付出？这也许值得好好深思吧。
也许我们在一味退让、妥协的策略中，也忘记了儒家思想中的另一些思想，诸如《中庸》中说“君子之中庸也，君子之而时中也”。
也就是说了中与时的关系，指出中是随时而中因时而中，也就是说是根据时机的变化，灵活的适中的处理问题，决不是那种不分场合不分条件的随意折衷。
而中国在南沙问题中的“搁置争议，共同开发”、在中印边界问题纠纷、以及诸多中国人在别国人权得不到保证的情况下，是否忽略了“刚柔相济”中的“刚”。
泱泱之中华，拳拳赤子心，在以中庸之道、忠恕之道等外交思想中，不仅没有得到许多国家的支持与理解，却总是纠缠于一些“忘恩负义”的小国的争端中。
我们有时候谴责美国的“强权政治”，可是我们想过没有，他们的人权何曾受到过残害，所以是不是我们也该反思一下呢？！参考书目：1、《浅谈儒家文化对当今中国外交的影响》西华师大马克思主义学院，四川南充，唐莉、胡碧玉2、《当代中国外交简史》张历历著，上海人民出版社3、《我国当前外交策略中的儒家思想痕迹》。
论文4、《解析儒家和睦思想对我国外交战略的影响及实践创新》硕士论文5、《当代中国外交思想史》河南人民出版社儒学思想史浅谈儒家思想对当今中国外交的影响院级：历史学院历史一班姓名：石淑琴学号：290201123。