土家族“哭嫁”习俗式微的人类学分析

恩施是一个少数民族自治州，共有 384. 73 万人，其中少数民族7人口约 213. 10 万，占总人口数的 55. 39%8，呈现出“大杂居小聚居”的状态，而且在少数 民族中除了土家族之外，还有苗族和其他少数民族。从恩施的民族构成上看，各 民族拥有共同的生活地域，有利于相互之间的文化交流和文化融合。有相关研究 表明，“少数民族统治区域内的民族融合规模最大【8】”，因而在恩施这个民族自治 地区民族融合和民族交流拥有更大的力度。土家族成员的日常生活呈现也在某种 程度上反映了民族融合的迹象，其民族特征（服饰、饮食等）逐渐在汉族文化的 影响下变得不那么鲜明，许多土家族成员在衣食住行方面趋同于汉族9，各民族 之间的族群边界较为模糊。
7 恩施少数民族主要指的是土家族跟苗族。 8 数据来源于恩施民宗局网站 / 9 在恩施很难见到土家人穿着民族服装和说着土家语，在城市更难见到土家族的传统民居。 10 参见 2005 年恩施州国民经济和社会发展统计公报。 11 有资料显示：恩施州流动人口约 70%流向省外。
4 关于对陈世海前辈文章的具体介绍将在文献综述部分呈现。
“哭嫁”的起源、哭嫁的内容以及土家新娘哭嫁的形式及特色【3】；有的是侧重研 究其社会功能或着重阐述某一个重要的社会功能，譬如姚丹【4】撰文认为“哭嫁” 具有社会角色转换功能、教育功能和文化传承功能等，而彭福荣【5】却对“哭嫁” 的一个重要功能——教育功能——从教育时间、教育特征和教育场域等方面进行 了深入的阐释；还有的将“哭嫁”与婚姻制度联系起来去考察其与经济制度、政 治制度的关系，谷中原、池惠灵从社会学的角度分析了政治、经济和文化对婚俗 的影响【6】。
一、导言
土家族“哭嫁”习俗根源于女性较低的社会地位3【2】，较低社会地位在婚姻 中的表现则是：女性在婚姻中处于被动地位，在婚姻生活中的内心体验呈现出压 抑、悲愤和不满意的状态。因之，“哭嫁”在某种程度上表达的是女性对婚姻地 位不平等的控诉，以及对提升自身社会地位的诉求。同时，“哭爹娘”、“哭亲人”、
女性的地位是随着新中国一起成长的，在奴隶社会和封建社会时期，女性一 直处于社会的最底层，无论是在经济地位还是在社会地位上都几无立足之地。随 着新中国的成立，社会生产力得到了长足的发展，女性也在此过程中得到了解放， 他们可以拥有自己的工作，可以拥有和支配自己的收入，可以自主选择想要的生 活（包括自己的婚姻），这些都彰显出女性不再是“婚姻掠夺时代”的社会牺牲 品，而是新社会环境下具有平等地位的社会成员。对于女性地位的提升，郝世宁 指出，透过社会对女性的称谓可以看到女性地位的变化，对已婚女性的称谓和女 性的自称以及对女性的职业称谓，都说明了女性在社会地位、家庭地位方面拥有 了相应的位置。【7】
根据陈世海先生的论述，以新娘为中心的人际圈子按照关系的亲疏程度依次 分为“自我”与“他我”两大类人群，在“哭嫁”仪式里“他我”起着组织和推 动的作用，而“自我”在这种推动作用下加之于亲情的催化参与到由“他我”所 构建的“哭嫁圈”中。“他我”能够自发的去组织“哭嫁”仪式得益于其早期的 濡化过程，长期的耳濡目染使他们无意识中承认了“哭嫁”的合理性，这种濡化 的结果促使她们自发的去模仿前辈的行为，组织这场“不可或缺”的仪式。“哭 嫁圈”构建之后需要的是“自我”的参与，在特定的氛围和情绪渲染下，“自我” 的不舍之情自然而然的得到流露。但是，一旦其间的濡化过程不能顺利的得以实 现，这种传承方式将面临挑战。通过对文化交流和文化融合的分析，可以得知这 种习俗的合理性可能在其成员内部受到某种程度上的质疑，从而使濡化通道受 阻。濡化通道受阻的另一种形式是“哭嫁”从具有内驱力朝向仪式的流变，使得 习俗的潜在接受者无法领悟其中所蕴含的特定情感，而只是在形式上模仿前辈的 做法，最终逐渐脱离其原型，逐渐失真，难以为继。 （四）社会功能的可替代性
任何事物的产生都必然是由一定的原因所导致的，本文在认为土家族“哭嫁” 习俗正在式微的基础上，将对导致这种现象出现的原因进行分析和探索，并期望 在唤起公众对这种习俗没落的关注方面做出尝试性的努力。
二、文献综述
综观现有的关于土家族“哭嫁”习俗的文献，笔者发现研究者们的关注点大 多集中在这种习俗的发端与流变、“哭嫁”的形式与内容、“哭嫁”的社会功能与 意义、“哭嫁”所折射出来的女性的个体心理体验、以及从艺术的角度对“哭嫁” 进行评析等方面。在研究者们所关注的这些领域里面，有的是从整体上让读者对 “哭嫁”这一习俗加以把握，譬如刘容在《土家族的哭嫁》中较为宏观地阐释了
“哭十姊妹”等形式传达了新娘对父母、亲人的感恩和不舍之情，以及亲人对新 娘的不舍和对新娘嫁入男方家之后的种种嘱托，从这个层面来讲，“哭嫁”是新 娘和父母互相表达不舍之情的一种途径，也同时承载着对新娘的教育功能和帮助 新娘完成社会角色转换的功能。
然而，随着支撑“哭嫁”习俗的社会根源——女性不平等的社会地位——的 消失，加之于本文所要讨论的其他原因的共同作用，这种习俗日渐式微。“哭嫁 习俗”日渐式微的观点首先来源于笔者对这种习俗的亲身感悟，从笔者的经历和 感受来看，恩施当地的民众大多不再将“哭嫁”仪式纳入到婚礼程序当中，甚至 对于许多新生代来说，“哭嫁”俨然变成一个陌生的文化形态，丝毫不与其民族 文化的标签相匹配，其原来所具有的民族认同和族群整合功能不断衰退。我们通 常所说的民族文化应该是这个族群特有，且为他们所高度认同和熟知，并对其生 活和相关仪式有着重要影响的文化或习俗。而在现如今看来，至少从外部表征上 看，“哭嫁”正在变得与“民族文化”的标签格格不入。其次，笔者从相关的文 献中也了解到土家族“哭嫁习俗”日渐式微的种种痕迹，较为重要的是陈世海前 辈的《青年女性哭嫁习俗——在惯性中传承与断裂》，作者在文章中提到了“哭 嫁”习俗依靠的是“惯性”的文化传承方式，而这种依靠“惯性”和“他我”的 传承方式在新的情境下显得举步维艰4。
对这些文献资料进行整合分析之后可以发现，在现有的文献当中，很少有涉 及到“哭嫁”式微的分析和论证，然而，这种习俗的式微态势已经作为一种社会 事实存在着，对“哭嫁”发展趋势和传承状态的忽视某种程度上俨然成为现有研 究的一大弊端或不足之处。在为数不多的对“哭嫁”习俗表现出忧虑的文献之中， 对本文影响最为深远的是《青年女性哭嫁习俗——在惯性中传承与断裂》（陈世 海，2009）。作者在文章中指出，由于地区、时代的异质性以及社会的变迁和转 型，“哭嫁”起初的内驱力5逐渐消失，转而变成婚礼上的一种仪式，这个仪式靠 着“他我”的推动而得到传承。在仪式的呈现上表现为由“他我”组织和推动， 由“自我”“次我”参与的形式6。也即是说，由于内驱力的丧失，娘家没有太大 的必要自发组织这个“哭嫁”仪式，反倒是“他我”成为推动这个民事现象的重 要力量。在缺乏“内驱力”的哭嫁程式中，哭嫁所具备的功能集中在教育功能和 不舍情感的表达，而所谓的情绪、角色转变等成为了其潜功能。笔者认为，陈世 海先生在文中所描述的“哭嫁”客观的展现了这种民俗发展的现状，指出了出现 “哭嫁”式微状况的社会根源——女性婚姻的不自由（社会地位低下），即其内 驱力随着社会变迁和转型逐渐消失。稍后出现的对理解“哭嫁”式微具有辅助性 意义的《文化人类学视域下土家族哭嫁习俗的功能探析》从文化生态的角度阐述 了“哭嫁”得以产生的机制（姚丹，2010），文章指出，山地地形造成的交通闭 塞、土家族奇特的民族心理、崇尚孝道的思想基础是“哭嫁”这种民俗现象问世
其次，受限于地形条件，以前的恩施与外界的交流极为有限。经过多年的发 展，恩施逐渐形成了以 318、209 两条国道为枢纽，以省道、县道为骨干，辐射 6 县 2 市的公路网。2005 年末，全州公路在册里程达到 8267 公里，全州 88 个乡 镇中有 83 个通了油路或水泥路，通畅率达到 94. 3%10。随着交通基础设施的改 善，当地与其他地域之间的相互影响不断朝着纵深发展。这种交流通过两种方式 影响当地土家族的“哭嫁”习俗：一种是恩施当地人嫁（娶）到外地，有时候不 得不接受外地的观念和习俗以适应当地的社会文化氛围；另一种是外地人嫁（娶） 到当地，当地不得不考虑其嫁（娶）对象对当地文化的适应性11。除了直接的异 地婚姻对“哭嫁”造成一定程度冲击之外，与外界的的思想文化交流也会影响到 个体对本民族的习俗的审视，不同文文化氛围中思想观念的交流成为了影响“哭
嫁”习俗式微的隐形因素。 （三）依赖“惯性”维系传承
“哭嫁”习俗的传承由于失去了内驱力（对不平等地位的控诉）的推动，转 而依靠于习俗的惯性传承，这种惯性的推动力来源于亲情和“他我”，即亲人之 间的不舍之情与“他我”所具备的“程序思维”维系着这种习俗的传承，后辈通 过耳濡目染的方式，在不断的濡化过程中，熟悉“哭嫁”的内容和技巧，并被其 所在的社会期望表现出相应的行为。
1 全称为恩施土家族苗族自治州，位于湖北省西南部。 2 背景分析法, 也称社区关系研究法，指的是在解释某一独特群体的行为时, 往往会把该行为与 更广阔的背景联系起来的一种人类学方法。 3 关于“哭嫁”的社会根源源问题，有几种说法，其中最主流的观点是根源于婚姻掠夺，也有人 认为起根源于女性较低的社会地位，即父权制社会。本文倾向于第二种观点。
土家族“哭嫁”习俗式微的人类学分析
山东大学哲学与社会发展学院 赵万林
【摘要】作为土家族民族文化的一朵奇葩，“哭嫁”起初承载着女子对婚姻掠夺 的悲情控诉以及其他微妙情感的表达，后来逐渐流变为一种仪式，即保留了“哭 嫁”这一形式或婚姻程序，丢掉了其精神原型。现阶段，这种婚嫁习俗正处于日 渐式微的态势，集中表现在“哭嫁”作为一种婚姻程序正在淡出人们的视野。本 文以恩施1土家族为例，运用背景分析法2对造成这一现象的社会生态进行了探讨 并认为：第一，从“哭嫁”起源上看，其产生的社会根源，即女方在婚姻缔结过 程中话语权和自主权的缺失，已经在某种程度上得到改观；第二，从土家族民族 文化保存、传承和汉化程度、与外界的交流等因素上看，以“哭嫁”为代表的民 族文化遭到了冲击；第三，原来依靠“惯性”即“他我”【1】的方式进行传承的方 式在社会经济发展的大潮中显得极为单薄无力；第四，“哭嫁”原本所具备的社 会功能（社会角色转换功能、教育功能、文化传承功能等）逐渐弱化或被其他方 式所ห้องสมุดไป่ตู้代。 【关键词】“哭嫁”式微 社会根源 文化生态 文化传承 社会功能