佛教道德与当今社会
西游记佛教的普世价值与现实困境

西游记佛教的普世价值与现实困境西游记是中国古代四大名著之一,讲述了孙悟空等人西天取经的故事。
在这个长篇小说中,佛教扮演着重要的角色,展现了其普世价值观念。
然而,尽管佛教教义所提倡的普善良知和世间解脱具有较高的道德意义,但在现实生活中,佛教也面临一些困境。
佛教所倡导的普世价值观念正如书中所体现的那样。
首先,佛教强调普善,即对所有众生体现出慈悲和爱心。
孙悟空所代表的角色,他心地善良,愿意为众生付出自己的一切。
其次,佛教强调普知,即通过智慧觉悟实现真理与解脱。
唐僧作为取经人,他以学识和睿智为依托,在西天取经的过程中不断修行,勇往直前。
此外,佛教还倡导普济,即对贫苦人民的关怀与帮助。
如在小说中,贫苦苍生苦不堪言的描述使我们意识到,佛教教义所提倡的平等和慈悲观念对解决社会问题具有积极的作用。
然而,佛教在现实中也面临着一些困境。
首先,宗教与现代社会的冲突使得佛教在一些社会层面难以得到发展。
现代社会追求科学与技术,对精神追求的宗教信仰有所质疑,佛教的影响力自然而然会受到一定程度的压缩。
其次,佛教界内部的问题也导致了佛教实践的困境。
一些地方寺庙商业化运作,腐败现象频繁发生,降低了佛教的声誉。
此外,在现代社会中,各种娱乐活动纷繁复杂,年轻一代对佛教的关注有所减少。
这些困境使得佛教的普世价值在现实中难以得到广泛的认同和传承。
面对现实困境,佛教需要与时俱进,积极面对挑战。
首先,佛教需要加强宣传与教育,将佛教的普世价值观念传播至更广泛的社会群体,特别是年轻人群体。
通过开展有针对性的宣传活动,激发人们对佛教的兴趣和了解,以期提高意识到普善、普知和普济重要性的社会程度。
其次,佛教应该自身进行良好的管理与整顿。
加强管理并打击腐败行为,提升佛教在社会中的形象和声誉。
此外,佛教界应该积极引入现代化的管理手段,提高管理效率与水平,适应现代社会的发展需求。
总之,西游记这一经典作品中佛教的普世价值观念仍然具有重要的借鉴意义。
尽管佛教在现实中面临困境,但通过宣传教育和自身的整顿管理,佛教希望能够在现代社会中取得更好的发展,继续发挥着其普善、普知和普济的重要作用。
社会主义核心价值观的文化内涵及佛教的当代开展

4、法治
• 法治是依据法律治理国家事务
• 法治强调以法治国、法律至上,法律具有 最高的地位
• 依法治国、依法执政、依法行政
(三)第三个层面
• “爱国、敬业、诚信、友善”体现了社会主义 国家公民的基本价值追求和道德准则要求,集 中体现了中华民族传统美德、中国共产党人革 命道德和社会主义道德的精华。
3、中道而行——契机现代,如何契理?
• 究竟是把佛法融入生活,还是把佛法蜕变为世 间法?
• 佛法不是小资情调,佛法不是心灵鸡汤。品茶 赏月也可能开悟,但绝不能直接说品茶赏月就 是禅;佛法不离日常生活,但也绝不能直接说 日常生活就是佛法。
中道安在?
• 七佛通戒偈:诸恶莫作,众善奉行,自净其意
,是诸佛教。
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3、越是没有本领的就越加自命不凡。 20.9.13 04:14:3 704:14 Sep-201 3-Sep-2 0
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4、越是无能的人,越喜欢挑剔别人的 错儿。 04:14:3 704:14: 3704:1 4Sunda y, September 13, 2020
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5、知人者智,自知者明。胜人者有力 ,自胜 者强。 20.9.13 20.9.13 04:14:3 704:14: 37Sept ember 13, 2020
• (2)自由、民主构成现代性的根本价值
• 卢梭:人生而自由,权利不可侵犯 • 康德:一切政治都要在权利面前屈膝
• 现代性对人的自由本质的认同,主要是与某种 抽象的“个体”乃至个人主义相联系的。
• (3)现代性表现为世俗化的、祛魅的过程
• 德国社会学家马克斯·韦伯 用祛魅来形容现代 生活的理性化 ,是指对世界的一体化宗教性解 释的解体,世界只不过是人的理性完全可以把 握的因果机制。
佛教文化对构建和谐社会的现实意义

佛教文化对构建和谐社会的现实意义佛教自汉代传入中国,至隋唐时代达到鼎盛。
山西地区不仅佛教思想比较活跃,在传播和发展中国佛教方面做出了重大贡献,而且,山西也是佛教文物、艺术的宝库,是全国佛教遗产最为丰富的地区之一。
因此,山西佛教文化源远流长。
发展到现在仍然对我们的社会有非常重要的现实意义。
根据佛教界的说法,佛教是关切人生、以人为本、帮助他人获得心灵拯救的宗教。
尤其中国佛教更是具有积极人世,觉悟人生,奉献人生的人文主义精神,他通过教育和引导人自修、自悟、自证、从而在精神上得到自我解放,因此,禅宗六祖慧能大师说:佛法在世间,不离世间觉。
离世觅菩提,恰如求兔角。
是啊,走遍天下,哪儿找得到长角的兔子呢?这正是中国佛教的积极入世精神。
中国佛教的这种人世精神,到了近代,就发展为人生佛教或人间佛教的思想。
太虚和尚在20世纪40年代明确提出了建立“人间佛教”的主张与倡议,把“佛法在世间,不离世间觉”的传统,直接转换为人间佛教思想,使佛教人生化、人间化,主张以人为根本,以人生为基础。
人间佛教,就是以佛教的道理来改良社会,使人类进步。
把世界改善为人间净土。
人生佛教内涵的核心,就是重在做一个好人,成就人格,并进到成佛的境地。
正因为中国佛教具有这种强烈的人世精神,所以,在构建社会主义和谐社会的伟大工程中,我们如能吸取其积极人世、普济苍生的精神,毫无疑问,这将有助于促进人类的幸福、国家的富强、社会的进步与和谐。
中国前任佛教协会会长赵朴初认为人间佛教的意义在于使人们能够建立起高尚的道德品行,建立起助人为乐的精神文明,建立起彼此互助、人际和谐的乐园。
当前,人类社会存在着多重矛盾:人与自我的矛盾;人与社会的矛盾;人与自然的矛盾。
化解这些错综复杂的矛盾,为佛教提供了一个调试人的心灵、缓解人与社会的矛盾、改善人与自然关系历史性的契机,也为发挥佛教在促进社会和谐方面的积极作用提供了有利的平台。
首先,佛教的缘起论为构建和谐社会提供了一种理论基石。
中国古代的佛教文化与现代社会的影响

中国古代的佛教文化与现代社会的影响一、介绍佛教文化在中国古代的传入佛教是在公元前2世纪传入中国的,当时中国正在经历秦朝的统一和汉朝的繁荣时期。
佛教作为一种宗教和哲学体系,迅速在中国传播开来,并深深影响了中国古代社会和文化。
二、佛教文化对中国古代社会的影响1. 基于慈悲与智慧的价值观佛教强调慈悲与智慧的价值观,倡导人们心存慈悲、追求智慧,尊重生命,避免伤害他人。
这种价值观对古代中国社会的道德观念和行为准则产生了深远影响。
2. 促进社会和谐与和平佛教强调无我、舍己为人、消除烦恼,崇尚和谐与平静。
在中国古代社会中,佛教起到了促进社会稳定、减少争端和冲突的作用。
佛教教义中的“戒杀”、与众相处的修养等观念,对于社会的和平与稳定有着积极的促进作用。
3. 传播文化与智慧佛教文化在中国古代积极推崇知识和智慧。
佛教寺庙成为文化中心,通过经书的翻译和传播,激发了中国古代文化的发展。
佛教文化中的艺术创作、雕刻技艺以及印刷术等对中国古代文化艺术的发展起到了积极的推动作用。
4. 影响社会制度和生活方式佛教所宣扬的禅宗、修行等观念对中国古代的社会制度和生活方式产生了一定的影响。
比如,僧侣成为社会的一部分,佛教寺庙成为边远地区的文化中心,对于地方政治和社会组织产生了一定影响。
三、佛教文化对现代社会的影响1. 提倡心灵健康和内心平静在现代社会,佛教文化对于提倡心灵健康和内心平静产生了重要影响。
诸如冥想、静心的修炼方法,成为了现代社会中一种重要的心理疗法。
越来越多的人通过学习佛教文化中的哲学思想和修行方法来缓解压力和寻求内心的平静。
2. 促进社会和谐与关爱佛教文化中所倡导的慈悲和关爱观念,在现代社会中仍然具有重要的意义。
佛教教义中的“众生平等”观念可以激励人们关注弱势群体,促进社会的和谐与关爱。
3. 丰富文化多样性佛教文化作为中国传统文化的一部分,对现代的文化多样性有着重要意义。
佛教的厚重文化底蕴、经文的阐释、佛教艺术等都为现代社会的文化发展提供了丰富的资源。
佛教与道教在中国社会与文化中的作用

佛教与道教在中国社会与文化中的作用中国是一个多元宗教共存的国家,其中佛教和道教作为两大主要宗教,对中国社会与文化产生了深远的影响。
这两个宗教源远流长,历经千年的传承和发展,成为中国文化的重要组成部分。
佛教作为一种宗教信仰,最早于公元1世纪传入中国。
自那时起,佛教就与中国文化交融,逐渐形成了中国佛教的特色。
佛教强调人们通过修行和慈悲心来摆脱痛苦和追求解脱。
这种信仰在中国社会中起到了积极的作用。
佛教在中国的发展过程中,不仅传播了佛法的智慧,也促进了社会的和谐与稳定。
佛教寺庙成为人们寻求心灵安宁的场所,也成为了社会公益事业的重要组成部分。
佛教的修行理念和慈悲心态对于中国社会的和谐发展起到了积极的推动作用。
道教是中国本土宗教,起源于先秦时期。
道教强调与自然和谐相处,追求长生不老和修炼内丹的境界。
道教的核心思想是“道”,即宇宙的法则和道德准则。
道教在中国社会与文化中起到了重要的作用。
道教的修炼方法和道德观念对于中国人民的心灵寄托和道德建设产生了深远的影响。
道教强调个体的内心修行和修养,注重人与自然的和谐共生。
这种思想观念在中国社会中形成了一种独特的价值观,影响了人们的行为方式和社会关系。
佛教与道教在中国社会与文化中的作用不仅仅体现在宗教信仰方面,也渗透到了中国的文学、艺术和哲学等领域。
佛教和道教的思想与艺术相结合,形成了独特的佛教艺术和道教艺术。
佛教艺术以佛像、壁画和石刻等形式展现,道教艺术则以道观建筑和道教画等形式呈现。
这些艺术作品既是宗教信仰的体现,也是中国文化的重要遗产。
佛教和道教的哲学思想也对中国的文学和哲学产生了深远的影响。
佛教的“缘起性空”和道教的“无为而治”等思想观念,都对中国的文学创作和哲学思考产生了重要的启示。
除了对文化艺术的影响,佛教和道教还在中国社会中扮演着教育和慈善事业的角色。
佛教和道教寺庙既是信仰场所,也是教育机构和慈善组织。
寺庙中的僧侣和道士不仅传授宗教知识,也承担着教育和慈善工作。
在现代社会发挥佛教的道德教化作用

作 用 ,是 佛 教 适 应 社 会 、利 益 社 会 的 需 要 ,也 是佛 教扩 大 自 身 影 响 、弘 法 的 需要 。 二 、发 挥 佛 教 的 道德 教 化 作 用 的 路 径 ( ) 结 合 时 代 需 要 ,挖 掘 佛 教 道 德 理念 的现 代价 值 一 发 挥 佛 教 的 道 德 教 化 作 用 , 首 先 要 在 适 应 时 代 道 德 建 设 ,融 合 时 代 先 进 思 潮 的前 提 下 ,具 体 针 对 时代 弊 病 ,时代 所 需 ,挖 掘 佛 教 道 德 理念 的现 代 价 值 。 1 倡 明 因 果 报 应 ,重 塑 公 民 内在 道 德 机 制 ,加 强 公 民 . 道 德 自律 性 我 国传 统 社 会 , 德 是 人 们 安 身 立 命 , 国 平 天 下 之 本 , 道 治 道 德 具 有 超 越 性 和 至 上 性 ,它 不 仅 是 外 在 的 行 为 规 范 , 是 更 人 的 内在 信 仰 ,国人 诚 意 正心 ,明 因 慎 果 ,慎 独 自律 ,正是 依 此 , 我 们 这 个 幅 员 阔 的 多 民 族 国家 能 够 长 期 以 来 统 一 的 、稳 定 的 、有序 的 、和 谐 的存 在 。到 了现 代 ,我 国社 会 出 现 了 前 所 未 有 的 道 德 无 序 状 况 , 根 本 原 因就 是 在 现 代 化 的 其 过 程 中 , 统 信 仰 遭 到 严 重 冲 击 ,道 德 内在 机 制 几 乎 被 摧 毁 传 了 ,道 德 的超 越 性 和 至 上 性 失 去 了 ,人 们 也 不 在 相 信 因果 报 应 。现 在 人 普 遍 认 为人 生 的 意 义 就 是 疯 狂 地 赚 钱 , 情 的享 尽 乐 ,甚 至 认 为 诚 实 就 是 傻 冒 ,作 恶 就 是 能 干 。由于 这 种 心 态 的支 配 , 部 分 人 便 滑 如 肆 无 忌 惮 , 作 妄 为 的邪 道 。 见 , 一 胡 可 道 德建 设固然是需要一个有效 的外在机 制, 更重要 的是要强 化 人 们 道 德 信 念 与 道 德 自律 性 。佛 教认 为众 生 的 生 死 轮 回 , 善 恶 报 应 都 是 自 己的 业 力 所 感 召 ,主 张 自业 自报 ,自做 善 恶 自受苦 乐 ,个 人 行 为 个 人 承 担 。佛 教 因 果 报 应 信 仰 是 传 统 社 会 道 德 内在 机 制 的 重 要 组 成 部 分 , 它 不 但 具 有 客 观 监 督 作 用 ,而 且 更 强 调 人 们 自己 的 内心 约 束 ,使 他 律 性 的 道 德 规 范 转 化 为 自律 性 的 道 德 规 范 。 明 因 果 报 应 ,重 颦 公 民 内在 道 倡 德机制 ,是当前道德建设 的一块 必不可少的基石 , 也是佛教 改善 世 道 人 心 的 贡 献 所 在 。 印 光 大 师 曾屡 次 开 示 :“ 因果 者 , 世出 世 间 圣 人 平 治 天 下, 度脱众 生之 大权也 。 今世若不 以因果 为救 国救 民之急务, 任 汝 智 巧道 德 , 如 何 高 超 , 皆属 虚 设 。 《 ”( 印光 法 帅 文 超 》 ) 2 .清 除贪 、 嗔 、 痴 三 毒 的 佛 教 理 念 , 是 日渐 被 邪 恶 侵 蚀 的社 会 的 强 大解 毒 剂 随着 现代化 的推 进 ,我 国科学技 术与物质 文 明飞速发 展, 迎来 了前所未有的物质繁荣 , 但在 这繁荣中有一股危险 的暗流——信仰 的失落,道 德的沦丧。人 们疯 狂地赚钱 ,尽
佛教在当代社会的几点思考

社会·管理者·佛教三维相系的几点思考释定祥福建佛学院08级研究班摘要:宏观鸟瞰下的社会,是一个多元结构的关联体。
众多的复杂因素或人为或自然的被纠结在一起,在千丝万缕互为依存的同时,也伴随着太多不稳定因子。
这些因子在相互碰撞的运行下,随时都存在着爆发冲突的可能。
为此,人为加以善性的干与和管理就显得必要。
管理者在协调社会各方面势力的过程中具有相当重要的作用。
但毕竟管理只是一种手段,它虽可以在粗的层面进行强力的实施,但在解决微细的人心方面就显得心有余而力不足,而佛教正好能够填补其不足。
在法制的切实执行下,再加以佛法善巧的引导,社会的前景必将更加美好和谐。
关键词:社会管理者当代佛教时代是条不归路,随着时间不断地往前推进,每一代人都可能留下太多遗憾。
只需掠眼历史遗留下的片许记忆,便不难发现每一时代的缺陷,无非都是人为造成的。
处身现时代,我们就更应该将精力投入此时,更多地去思考现代社会的问题。
虽说没有一个时代是完美的,但这无法成为借口。
既然大多的因素都是人为的,那就存在改变的可能。
存在于时代社会的佛教,同样无法回避这些问题。
可能,佛教的兴衰跟社会兴隆不一定成两线平行,但一个稳定的社会,就绝对有利于佛教内外的弘扬与传承。
为此,佛教内的所有僧俗众,都有为安定社会,平和人心。
为正法的长住世间、广利苍生担当着不可推卸的责任。
犹其是作为佛教徒众之首的出家僧众,更是应该为此立下坚定的誓愿,为社会为众生为佛教奉献出自己热诚的心血。
要思考当代佛教,就不得不面对当代社会。
当代的社会是一个多元结构的众生体。
至少在中国的地理范围内,已经出现并不断在加剧的所谓二元社会。
这一两极分化的现况已经为现代的中国社会带来太多的不满和许多隐隐潜伏的矛盾。
翻开每一版相关刊物、报纸,进入眼球的绝多数都是关于因社会人心浮动不满情绪所制造出的大大小小事件。
这些原始成因是什么,导致不断触发的诱因又是什么。
怎样改善,如何有效的解决。
这些问题不单单只是管理者要面对的,作为整体社会的一个组成部分,佛教也应该实实在在去思考些什么,去落实些什么。
佛教的当代价值:解决众多社会问题的良方

佛教的当代价值:解决众多社会问题的良方2012年10月30日 09:13来源:闽南佛学作者:刘元春湛滢编者按:佛教作为东方文化的精神内核之一,在东西方文化的互动中占有优势,而且对人类社会主体信仰结构的重建,以及推动世界真正的和平发展起到良好的作用。
针对当代社会存在的自然、社会、精神诸多现实问题,佛教依正不二的理念、自利利他的品质、自净其意的修法,有利于维护生态平衡,倡扬社会风尚,提升人格形象。
佛教徒在信仰活动中,具有积极入世的胆略、超越现实的情操、自我批判的气度,将是佛教发挥积极作用的关键。
本文试从“价值”的视角出发,论述佛教在当代社会中所具有的值得重视的积极作用,谈一些看法,供关心佛教命运的善知识们批评指正。
(图片来源:资料图)当代社会面临着世界性问题,这些问题决定着人类的共同命运,归纳起来,可以分为三类:自然问题。
其典型表现是生态失衡、环境恶化、能源枯竭。
这类问题主要是由于人类无节制地侵害生物圈导致的。
包括滥砍滥伐、随意污染环境、浪费能源等行为,打破了自然界内在规律,造成了大量物种急剧灭绝,从而危及人类自身的生存。
社会问题。
其典型表现是霸权主义、恐怖主义导致的军备竞赛,核弹威胁、暴力事件等带来的恶性循环,激化了不同国家、民族、制度、经济、文化之间的矛盾,不仅造成世界南北贫富差距拉大,也加剧了发展中国家内部的社会矛盾,使社会的公平正义、自由民主、发展进步都遭到极大的破坏。
精神问题。
这是其他问题的思想根源,主要通过个体的行为方式表现出来。
典型表现在社会主体信仰的散乱缺失、个体精神世界的空虚绝望、道德品质的庸俗堕落。
具体表现在社会人群恶劣行为方式流行,诸如吸毒、暴力、色情、物欲横流、不择手段、毫无节制等,加剧了自然、社会问题的日趋尖锐化。
而且,这三个问题是相互影响、相互渗透的,并日益表现出普遍性、整体性、复杂性、深刻性、严重性等特点。
它们越来越严重地威胁到人类生存的安全以及所有生灵的存在。
面对人类共同的生存危机,世界各地的仁人志士们都不断地吸取人类文明成果,贡献出各自的思考和智慧。
佛教辩论赛辩题(3篇)

第1篇一、引言佛教作为世界三大宗教之一,自传入我国以来,历经千载,深刻地影响着我国的文化、道德和思想。
在现代社会,佛教与科技、经济、政治等方面紧密相连,形成了多样化的文化现象。
然而,在某种程度上,佛教与现代社会的关系也引发了诸多争议。
本辩论赛旨在探讨佛教与现代社会的关系,分析其和谐共生与冲突对立的利弊,以期促进佛教与社会的和谐发展。
二、辩论赛辩题正方观点:佛教与现代社会和谐共生反方观点:佛教与现代社会冲突对立三、辩论赛内容(一)正方观点阐述1. 佛教教义强调慈悲为怀、利益众生,与现代社会倡导的和平、和谐价值观相契合。
2. 佛教文化在现代社会中发挥积极作用,如提倡环保、关爱弱势群体等。
3. 佛教信仰有助于提高人们的道德素质,促进社会风气好转。
4. 佛教与科技、经济、政治等方面相互交融,为现代社会发展注入新的活力。
(二)反方观点阐述1. 佛教教义中的某些观念与现代社会价值观相悖,如出离心、无我等。
2. 佛教修行方式与现代生活节奏不符,导致部分信众追求虚无缥缈的境界,影响社会生产力。
3. 佛教寺院商业化现象严重,导致宗教信仰扭曲,损害社会风气。
4. 佛教与某些政治势力勾结,引发社会动荡。
四、辩论赛论据(一)正方论据1. 《佛说十善业道经》中提到:“若有众生,不孝父母,不敬师长,无慈悲心,不修十善,当知是人,不能利益一切众生。
”2. 佛教倡导环保理念,如《梵网经》中提到:“一切众生,皆有佛性,悉应平等。
”3. 佛教文化对道德建设具有积极作用,如《佛说观无量寿经》中提到:“若人欲学佛,当先修身,修身则道心自生。
”4. 佛教与科技、经济、政治等方面的交融,如佛教慈善事业、佛教文化产业发展等。
(二)反方论据1. 《大般涅槃经》中提到:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
”2. 《金刚经》中提到:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
”3. 佛教寺院商业化现象,如某些寺院过度追求经济效益,忽视宗教信仰。
佛学对社会伦理的影响

佛学对社会伦理的影响佛学对社会伦理的影响是深远和多方面的。
佛教作为一种宗教和哲学体系,起源于公元前6世纪的印度,由悉达多·乔达摩(即佛陀)所创立。
佛教的教义和伦理原则随着时间的推移传播到世界各地,对许多文化和社会产生了深刻的影响。
以下是佛学对社会伦理的一些主要影响:1. 因果报应与道德责任:佛教强调因果律,认为一切行为(善或恶)都会产生相应的后果。
这种思想促使人们对自己的行为负责,促进了社会伦理的自律和道德责任感。
2. 慈悲为怀:佛教提倡慈悲为怀,不仅对人类,也对所有生命。
这种普遍的慈悲观念促进了社会中的同情心和人道主义精神,反对任何形式的暴力和不公正。
3. 平等观念:佛教认为所有生命在本质上是平等的,这种平等观念有助于消除社会中的歧视和不平等,促进社会的包容性和多样性。
4. 戒律与道德规范:佛教有严格的戒律,如五戒、八正道等,这些戒律为信徒提供了明确的道德行为准则,对社会伦理标准产生了积极影响。
5. 内心修为与自我提升:佛教强调内心的修为和自我提升,通过冥想、禅修等方式培养心灵的平静和智慧。
这种内在的修养有助于提升个人的道德水平和社会的整体素质。
6. 和谐共处:佛教教义鼓励信徒与人为善,和谐共处。
这种和平主义的态度有助于减少社会冲突,促进社会的稳定与和谐。
7. 社会服务与慈善事业:佛教鼓励信徒参与社会服务和慈善事业,帮助那些需要帮助的人。
这种精神促进了社会慈善事业的发展,增强了社会的凝聚力。
8. 环境伦理:佛教对自然和环境的尊重也影响了环境伦理的发展。
佛教教义鼓励人们保护自然环境,促进可持续发展和生态平衡。
9. 解脱与精神自由:佛教追求的最终目标是解脱,这种对精神自由的追求鼓励人们超越物质欲望,寻求更高层次的精神满足,对社会伦理产生了积极的影响。
总之,佛学对社会伦理的影响是全面和积极的,它提供了许多有益于个人修养、社会和谐和环境可持续发展的伦理原则和实践。
然而,佛教的伦理观念也需要与时俱进,与现代社会的发展相结合,才能更好地适应现代社会的需求。
佛教的传入及其对中国社会的影响

佛教的传入及其对中国社会的影响
佛教是一种在印度诞生的宗教,其基本教义是修行消灭苦,达到解脱生死轮回。
公元
1世纪初,佛教开始传入中国,并且在隋唐时期达到兴盛。
佛教的传入,给中国社会的影响是深远而多样的。
首先,佛教传入中国,对中国的哲学、文化和艺术产生了很大的影响。
在哲学方面,佛教的思想观念深刻、简洁,一些佛学
概念如生死轮回、因果报应、空、色、无常等,对于后来的中国哲学、逻辑、形而上学产
生了很大的启示。
在文学艺术方面,佛教对于中国绘画、雕塑、建筑、音乐等方面,也有
深厚的影响。
其次,佛教的传入,对于中国社会的意识形态、伦理道德、社会道德也有很大的影响。
佛教强调点化现实中度化,追求个人的内在发展,提倡无私、慈悲、博爱、忍耐等道德观念。
因此,佛教在中国盛行时,促进了社会的和谐,使中国文化与其他亚洲文化共通的在
文化渊源上形成了一种良好的社会道德习惯。
再者,佛教对于中国的政治、经济也产生了很大的影响。
在经济方面,佛教的宗旨为“知足常乐”,提倡节约、勤俭过日,也为中国孝敬观促进了经济、社会和政治上的稳定。
在政治方面,佛教对于官僚、军人等人才培养、道德教育也起到了积极的作用。
同时,佛
教还通过寺庙、道阻、修建银行质、留学等渠道,促进了两国的经济贸易往来和文化交
流。
总之,佛教的传入,对于中国社会的影响与作用均为深远而广泛的。
佛教的思想与文化,与中国的传统文化融合并存,形成了与世界其他宗教文化不同的中国佛教文化,成为
继儒家、道家、墨家之后,中国文化历程上重要的一条道路。
信佛利弊

利处一.佛教的“六和敬”能推进社会和谐佛教“和”的思想,皆由“因缘和合”而成,认为“和”是一切事物存在的前提和基础。
用现代人的理解来说,即万事万物相互依存,需要和谐相处。
佛法要长久地传承下去,须依靠广大真实的信仰者,尤其需要清净和乐的僧团。
因而早在佛陀时代,僧团里就形成了“六和敬”的伦理要求。
“六和敬”,又叫“六和合”,即“身和同住、语和无诤、意和同悦、戒和同行、见和同解、利和同均”。
其中“见和同解”、“戒和同行”与“利和同均”是和合的本质要求,“身和同住”、“语和无诤”、“意和同悦”是和合的外在表现。
“见和同解”指拥有共同认可的律治,“利和同均”要求社会财富公平分配,“身和同住、语和无诤、意和同悦”强调人与人之间的和睦、和谐与团结。
只有思想的统一、经济待遇的均衡、佛教戒律的共同遵守,才能有和合清净的僧团出现,才会有平等、和谐、民主、自由的团结,才能负担起住持佛法的责任。
“六和敬”精神与和谐社会的理念是完全相通的。
和谐社会一定是民主、法制的社会, 是行为规范的社会。
“戒和同行”体现的就是民主管理僧团的律治精神。
律治意义上的平等,对立法者、执法者、守法者同样具有法律约束意义,否则必影响到大众的团结;和谐社会必定是有着共同社会价值观念和社会理想目标的社会,“见和同解”正是追求拥有一致的团体精神或公共精神的呼吁。
一个团体或社会,虽然其成员的思想各有差异,从事不同的社会活动,但是必须有基本的伦理价值观和团体精神,才能保证团体的生命力与社会动态的稳定性。
所以,道德、宗教、人文等精神所提供的超越性价值,可以引导人们在物质利益之外寻求生活的价值、生命的意义,超越个人私利的局限,认同社会普遍的道德规范,形成最基本的公共精神;和谐社会肯定是利益分配均衡的社会,“利和同均”实现的就是财富的公平处置。
在一个集团或社会中,必须防范人性的堕落与过于自私,必须对利益作出适当的调剂、节制。
不但如此,更要提倡布施,即慈善救济的慈悲精神,扶危济贫、互相救助,使困难、弱势群体得到帮助。
论中国佛教伦理思想及其当代意义

论中国佛教伦理思想及其当代意义【摘要】世界各大宗教和伦理传统中都有为现代伦理可资利用的精神资源,就中国文化传统而言,佛教伦理的思想资源不可忽视。
佛教的基本义理及平等原则、慈悲救济观念、戒杀护生理念、明心见性的关怀等佛教伦理观念,丰富了中国传统伦理的内容。
强化了中土道德教化的信仰力量,增强了世俗伦理的约束力。
作为宗教伦理,中国佛教以其普遍性、超越性特征在中土传统社会中成为一种有效的劝善化俗之道,在现代社会中具有缓解现代危机、增进义务责任等普世意义。
【关键词】佛教;佛教伦理;意义一、引言人类进人21 世纪,随着世界经济的全球化,现代社会、人类心灵的困境也全球化,人类迫切需要一个赖以安身立命的伦理基础以确立现代人群、现代人生的共同的责任和义务。
本文力图以普世伦理构想为背景,探讨中国佛教伦理的思想及特质,并阐明佛教伦理思想的现代意义。
二、中国佛教伦理思想的内容是中国传统伦理思想的有机组成部分,也是全球佛教伦理的一份宝贵资源。
作为宗教伦理,它是佛教在长期的发展过程中形成的一套完整的伦理道德体系。
就现实作用而言,包括佛教在内的宗教在现实社会中所表现出的影响力”主要在于它的道德规范,另外,道德规范也是宗教的坚实基础”。
可以这样说,佛教伦理是佛教思想、佛教教义的重要组成部分,也是佛教中最容易被普通民众所接受,有着广泛社会影响和教化作用的部分。
如果说宗教世界与世俗世界有着不可分割的联系,那么,包括佛教伦理在内的宗教伦理就是不可或缺的桥梁。
三、佛教伦理的形成和发展过程不同时期有不同的内容和特色。
(一)原始佛教以人生问题为中心,认为人生皆苦,人生处于轮回苦境是缘于无明和恶业,有关分别善恶的理论及指导修行生活的戒律也因此产生。
原始佛教以后的部派佛教时期,作为佛教伦理的重要内容的佛教戒律日趋广备。
(二)大乘佛教佛教伦理思想更为丰富,自利利他、自觉觉人成为大乘伦理精神的旗帜,以个体修习为中心的“戒定慧”三学被扩充为具有广泛社会伦理内容的“菩萨行”,亦即大乘六度、四摄。
佛教道德的普遍意义——惟贤法师

佛教道德的普遍意义——惟贤法师2011年04月23日扬州文峰寺一、人类进步需要道德人类发展到今天的文明时代,全在于人为万物之灵,凭聪明才智的发挥,创造了文化。
在世界文化的百花园里,科学、哲学、宗教、文学、艺术、道德、伦理等,都是人类智慧与实践结合的硕果。
本文特别提出道德,是因为道德乃人类进步的重要因素。
依一般定义讲:道德本是依靠人们在长期社会生活中形成的习惯、信仰、舆论来调节人和人之间关系的一种行为规范。
孟子曾说:“不依规矩,不能成方圆。
”所谓规范,就是说个人的行为必须循规蹈矩,有礼有节;推之于人与人、集体与集体之间,应该互相尊重,遵守公共秩序,维护公共利益,这样,大众安宁,生活不受到破坏。
这是道德行为的基本效益。
目前,世界已进入原子能时代。
科学的发展,给人类带来了明显可观的物质繁荣,但核武器的实验,唯武论者的军备竞争,给人类安宁带来极大威胁,使人心动荡不安。
两次世界大战以后,有识者均主张以理性、道德控制科学,使之为人类造福。
世界各地的和平组织,其中最显著的各种宗教和平组织,特别强调这一点。
中国佛教协会赵朴初会长于1989年1月在澳大利亚墨尔本召开的世界宗教和平会议第五届大会上指出:“佛教所强调的慈悲、平等的精神,对于提高人类道德的情操,促进人类和平友好,具有重要的现实意义。
”呼吁和平,力争和平,反对战争,这是具有善良品德的宗教徒的共同心声。
越来越多的有识者体察到宗教对社会的效益,尤其在精神文明建设方面有一定的辅助作用。
这是因为:一、宗教信仰提倡抑制私欲和贪心,可以淡化某些人一味追求钱财而忽视道德的倾向。
二、宗教的自督、自责、自尊的戒律,提倡仁慈、悲悯,有助于社会的稳定,降低社会的犯罪率;三、宗教主张物我一体,普敬飞潜动植物,可以创造和谐优美的自然和社会环境;四、宗教的利他主义无我精神,可以使人们崇尚理性,从善去恶,提高道德修养,有助于社会融洽祥和。
设若人们失掉理性,道德沦丧,对于一个国家来说,秩序容易紊乱,生产发展会受到妨碍,文化素质的提高也必然会受到影响;对整个世界来说,恃强凌弱,霸权代表真理,战乱频仍,就不会实现和平。
佛家思想在现代社会的应用

佛家思想在现代社会的应用佛教是一种源自印度的宗教,它的思想、教义、实践方法等方面都深受中国文化、哲学的影响和塑造。
佛家思想擅长剖析人类的内心世界和解构社会动态,探讨人类的存在和意义等深刻的哲学和社会问题。
对于现代社会而言,佛家思想具有重要的应用价值。
首先,佛家思想强调内心平衡。
现代社会节奏快,变化多,人们的物质和精神需求不断增长,为了追求更高的物质追求和精神满足,人们失去了内心的平衡。
佛家思想提倡“修心”,认为如何正确把握人生,对人类内心具有重要影响,并可以带来真正的幸福。
例如,“三禅定”中的“正念”可以帮助人们在繁忙的生活中保持内心的平静,避免焦虑和压力,促进身心健康。
其次,佛家思想注重人类共存和和谐。
现代社会多元化,文化和宗教交织,容易发生冲突和纷争。
佛家思想坚信“一切众生平等”,强调修正自己的心态,以“慈悲”、“智慧”、“喜舍”等为核心的行为准则,倡导人与人之间的相互理解和协调,用“修生命,行善事,维持和平”来完成人道福祉。
例如,“六度”中的“布施”、“持戒”、“忍辱”等道德实践可以教育人们在社会中接纳他人,相互帮助。
最后,佛家思想鼓励人们探寻真理和智慧。
现代社会商业繁荣、科技进步,人们追求物质与享乐,却很少关注精神需求的满足。
佛家思想非常注重探索人类存在的根本问题和探寻真正的智慧。
例如,“菩提心”鼓励人们具备开放的智者思维和无私的领悟精神,实现人智智慧的长久传播和发展。
总而言之,佛家思想在现代社会中有很多的应用,其核心思想与当今社会的现实具有高度的相似性。
借鉴佛家思想,可以帮助现代社会建构起人与人之间的和谐、尊重人权,追求内心平衡和超越自我等伟大目标。
它的价值,在于让人们从多维度的视角理解个人和社会的现实问题;它的意义,在于能够照亮人类前行的智慧之光,提高人们的生命品质和自我认知能力。
我们应该深入学习领悟佛教思想,将其付诸行动,展现佛家思想在现代生活的深刻蕴含和广阔前景。
佛家思想在现代社会的应用不仅仅停留在个人层面,它也能够为社会提供借鉴和启示。
佛教在现代社会中的价值观与道德倡导

佛教在现代社会中的价值观与道德倡导在当代社会中,随着社会的不断发展,人们越来越追求物质享受和财富,而在这个过程中,伦理道德问题日益突出。
佛教作为世界上主要的宗教之一,提供了一种独特的价值观和道德倡导,对于我们理解和应对当代社会的伦理道德问题具有重要意义。
本文旨在探讨佛教在现代社会中的价值观与道德倡导。
一、无私与慈悲心佛教的核心理念之一是无私与慈悲心。
佛教倡导人们不应该只关注自身的利益,而应该关心他人的福祉。
在现代社会中,自私主义的思潮盛行,人们对于自己的需求和权益更加追求,容易忽略他人的感受和需要。
然而,佛教教导我们应该心怀慈悲,关心他人,乐于助人。
这种无私与慈悲心的道德价值观,使我们更加关注社会的公平与正义,更加注重对弱势群体的关怀和援助。
只有在这种慈悲心的基础上,才能构建一个更加和谐与包容的社会。
二、平等与尊重佛教秉持平等和尊重的价值观。
佛教强调一切众生都有平等的机会和权利,人人平等,不分贵贱。
在现代社会中,社会地位和财富的差距越来越大,不平等现象日益严重。
佛教的平等观念提醒我们应该摒弃封建等级观念和种族歧视,对待他人应该平等而尊重。
佛教强调尊重每个人的存在和身份,不论他们的背景和信仰如何,都应该得到平等和尊重。
只有在尊重的基础上,我们才能建立一个充满和谐与团结的社会。
三、忍辱与宽容佛教的忍辱与宽容是当代社会中迫切需要的道德品质之一。
在现代社会中,人们容易陷入争斗和冲突,缺乏宽容和理解,导致社会关系紧张。
佛教倡导我们要忍辱负重,宽容包容。
在面对挫折和冲突时,要保持平和的心态,忍耐和宽容他人的过失和错误。
只有通过忍辱与宽容,我们才能化解矛盾,维护社会和谐,促进个人的成长与进步。
四、智慧与善行佛教倡导追求智慧和善行的道德价值观。
智慧教导我们要以开放的心态学习和思考,不断提升自己的认知和洞察力。
在现代社会中,面对信息的爆炸和信息的过载,人们往往陷入浮躁和迷茫。
佛教的智慧教导我们要理智地对待信息,善于思考和判断。
佛教在现实社会的意义和发展历史

(现实意义)佛教除了提升世人的道德外,还有着促进经济发展、社会繁荣,最简单,就说佛教在降低人贪欲这一条上的积极意义。
首先欲望过高,最直接的结果就是为了追求欲望过于偏重经济发展,而过度消耗自然资源,破坏自然环境。
当今节约资源,保护环境的问题大家都已经认识到了,这儿着重强调的就是从根本上着手。
什么是根本?就是降低人的贪欲。
只有贪欲才是人们向自然过度索取的原动力。
贪欲低了环境保护才可能,可持续发展才能更长久。
我们不用说中国,像美国,算是很重视环保的了,但美国每年向空气排放的污染却还是最重,为什么?因为人们都想着便利享受,用车最多,消耗能源也最多。
贪欲不降,人们对环境的损害无论如何也降不到哪儿去。
实际上以美国那样的经济发达程度,经济上只要能维持持续发展不下降就可以了,关键是要保护好环境,多发展宗教、文化事业,这样人们的生活才能更快乐幸福。
其次欲望过高,更容易导致经济发展出现为一己私利而破坏他人利益的负面行为,比如贪建筑工程款而造成豆腐渣工程,又如为节约成本,煤矿安全措施不到位,还有各种经济领域中的犯罪或不守商业信用的违约行为,这些几乎都是为了一己贪欲,而最终害人害己。
现在贪欲降低,人们在追求经济利益的同时,更多的开始追求自心的快乐,这种为贪欲铤而走险、自害害人的行为自然就少了,经济发展也会效率更高。
再次,发展经济本身不是最终目的,经济是为人服务的,发展经济的最终目的还是为人们生活得快乐。
以刺激欲望来发展经济,有点本末倒置。
快乐实际上是一种心理,一种精神状态,并不单纯决定于外在物质条件。
人通过欲望满足获得的快乐,大致可以用这个公式表示:快乐大小=实际所得/欲望大小。
降低欲望直接导致快乐增大。
第四是发展经济本身的付出。
因为发展经济要花时间和精力,尤其在大城市,生活节奏快,人忙于事,一天属于自己的时间没多少,还谈得上什么快乐呢。
中国圣贤老子所认为的理想社会,就是“小国寡民”,生活简单,俭朴,人心也质朴,这样人其实也最快乐满足。
佛教思想在当代社会的价值和意义

佛教思想在当代社会的价值和意义佛教是世界上重要的宗教之一,深受亿万信徒的推崇和追随。
其独特的哲学思想和修行方式,被认为能够给当代社会带来巨大的价值和意义。
本文将探讨佛教思想在当代社会中的应用,并分析其对个人和社会的影响。
一、佛教思想对个人的影响佛教强调内观与修行,主张通过静心冥思、观察自己的身心状态,站在超越一切烦恼的角度看待人生。
这一思想对于当代社会中人们面临的压力和焦虑问题具有重要意义。
首先,佛教注重觉知和正念的培养,使人们能够更好地认识自己,并与自己的情绪和念头保持距离。
在现代社会中,人们经常被繁忙的生活所压迫,容易迷失自我,佛教的内观修行能够帮助人们认识到自己的真实需求,减轻压力和焦虑。
其次,佛教教导个人要正视生老病死,看待世间万象具有一定的超脱性。
这种超脱思维使得个人能够更加深入地思考生命的目的和人生的意义,避免过度追求物质享受带来的虚无感。
在当代社会中,物质主义盛行,佛教的这种思想能够提醒人们要重视内心的满足感和心灵的平静。
最后,佛教强调慈悲与智慧,鼓励人们对他人充满爱心和同情心,并以智慧去理解世界。
这种慈悲与智慧的结合,使得个人能够更好地与他人和谐相处,并在处理人际关系和社会问题时具备超越个人利益的视野。
在当代社会的人际关系紧张和社会冲突频繁的背景下,佛教的慈悲智慧具有重要价值。
二、佛教思想对社会的影响佛教思想不仅对个人有积极的影响,也对整个社会产生深远的影响。
首先,佛教教导的非暴力和和平思想,对社会的和谐与稳定有着巨大的推动力。
佛教鼓励人们以和平的方式解决争端和冲突,反对使用武力和采取暴力手段。
在当代社会中,战争、恐怖主义和暴力犯罪等问题仍然存在,佛教的和平理念为社会提供了和解和调和的方法。
其次,佛教强调伦理与道德的维护,对社会的价值观和道德观有着深远的影响。
佛教倡导慈悲、忍耐、忠诚等美德,这些美德的践行不仅对个人有益,也对整个社会的和谐与稳定产生积极影响。
在当代社会中,诚信危机、道德沦丧等问题十分突出,佛教的道德观无疑能够为社会提供正面的价值引导。
佛教文化的社会价值与影响

佛教文化的社会价值与影响*学 诚 ⊙内容提要:佛教文化在推动文明进步和发展的历史长河中,创造出举世瞩目的文化成就,发挥着重要的社会功能。
在现代社会走向成熟的过程中,物文化的严重弊端也开始显现。
现代性危机归根到底是一场“人类自我认识的危机”,是物文化无法超越自身局限性的必然结果。
只有我们的文化精神超越物文化、达到新的层次,才有可能从根本上消除这场危机。
文化精神的向内超越,必须借助于丰富深刻的智慧见地。
在东方文化的土壤中,这种内向的心灵智慧发展得尤其充分,东方圣哲们的智慧结晶共同构成了“心文化”的主要内容。
这场朝向内心的伟大进军势必开启人类社会的第三次伟大变革。
关 键 词:佛教文化 社会价值 现代危机 心文化 文化精神作者简介:学诚,中国佛教协会副会长、中国佛学院副院长、北京师范大学人文宗教高等研究院副院长、北京龙泉寺方丈。
一、佛教文化的历史影响英国诗人阿诺德(1822~1888)称佛教为“亚洲之光”,这是一个很贴切的比喻,我们可以从两方面理解其寓意。
其一,在西方人看来,光象征着创世与起源。
宗教学家麦克斯・缪勒(1823~1900)把宗教的凝聚力量归为一个民族得以形成的最主要原因。
[1]历史学家斯宾格勒(1880~1936)曾说:“世界历史即是各伟大文化的历史”,“民族乃是文化的产物而非文化的作者。
”[2] 可以说,佛教是第一个真正超越了民族界限的伟大文化。
历史上,佛陀的法音遍及亚洲各个角落,各个民族几乎都有过或长或短的“佛教化”时期,佛教因而成为亚洲各民族共同的文化母亲以及联系彼此的精神纽带。
其二,光还是智慧与辐射力的象征。
佛教“精神思想的深刻内涵发射出的号召力,使它在东方世界取得了无以匹敌的胜利。
”[3]“中国的佛教是当时最活跃、最有影响和最先进的思想体系,它一直是从北印度和中亚诸国吸取新的推动力。
”[4]正是佛教的深刻思想,将亚洲文明整体推向了一个新的高度。
从历史上看,佛教文化的社会影响包括四个方面:第一,推动文明的进步和发展。
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二、因缘因果为依据
人本思想并不是佛教所特有的,在中国传统的儒家思想中,同样富有人文精神。儒家虽然也相信宇宙间有鬼神存在,但并不以鬼神为本,而是教导我们“敬鬼神而远之”。
儒家所提倡的道德主要是为维系现实社会的安定服务。但儒家的伦理思想在对待义与利、理与欲的问题上,往往将两者机械地对立起来,因而也难以为社会大众所接受。儒家重义而轻利,甚至要求人们只讲道德,不讲利益,这显然是不切实际的。因为人类生存要以利益为基础,人类幸福也要以利益为保障,如果离开这样的基础和保障,所谓的道德也将成为无源之水。如果道德不能和利益发生关系,甚至完全对立,那么它注定只能是口号式的道德,是脱离现实的教条。儒家发展到宋明理学,更出现禁欲主义的势头,提出“存天理,灭人欲”的道德信条。佛教称我们这个世界为欲界,而欲界众生的特点就是生活在强烈的欲望中,“食色,性也,人之大欲所存焉。”由此可见,欲望的力量是根深蒂固而难以抗拒的,如果没有坚定的意志,没有禅定的修行,要消灭欲望谈何容易?所以,这样的道德信条自然很难真正融入生活。
或许有人会怀疑,在步入信息时代的今天,那些传统的道德观念是否早已过时?是否还具有永久的权威性?我们要知道,虽然人类有性别之分、种族之分,但人同此心、心同此理,他们之间也有着共性,存在着相似的弱点。今天,物质文明虽然有了空前的发展,但人性并没有随着物质文明的发展得到完善和提高。正相反,在追求个性、追求自由的旗帜下,人性的弱点因为失去制约而表现得更为充分。在这个物欲横流的社会,杀、盗、淫、妄的犯罪现象非但没有收敛,甚至比以往任何时代更泛滥。要想改变这一社会现状,唯有将道德深入普及到民众之中。
但建立在神教信仰基础上的道德不具有普遍意义,因为这种道德只能对信徒产生效用,如若不然,便无法对其进行制约。而且一般宗教往往具有排他性,尤其是一神教,以自己所信仰的宗教为宇宙唯一的真理,以自己所供奉的神祗为世界唯一的主宰,视其他宗教的信仰者为异端。当这种狭隘的宗教激情趋向狂热时,就会走向极端,甚至成为战争的导火索。于是,欧洲历史上出现了血腥的十字军东征。直至今天,伊斯兰国家仍因宗教信仰的冲突而频频爆发“圣战”。
一、人本思想为基础
பைடு நூலகம்
纵观古今中外的历史,几乎每个民族都有自己的宗教信仰。这一事实说明,作为人类的精神需求,宗教信仰的存在具有普遍性和现实性,并非可有可无的点缀。
传统宗教不仅作为信仰存在,更是道德建立的基石。欧美地区依基督教建立其道德规范;阿拉伯地区依伊斯兰教建立其道德规范;而印度、中国等亚洲地区则依佛教、印度教、儒教建立了自身的道德规范。这些源于宗教的道德观维系了人类社会数千年的安定。
佛教的五戒十善有深厚的义理作为基础。从自身而言,持戒就是在培养我们生命中善的种子,抑制生命中恶的种子。当善的种子增长时,就意味着我们的人格得到了净化。而恶的种子增长时,就意味着我们的生命在趋向堕落。我们的每一桩善行,带来的不只是暂时的人天果报,更会将未来生命带入生生增上的良性循环中。而恶的种子一旦萌芽,也会形成强大的力量,给未来招致无穷的过患。善恶果报不是一时的,所以,持戒的意义也是长远的。
人本思想以唯物论为基础,推翻了神的主宰地位,使人类首次成为世界主人。在创造新世界的过程中,在开发未知领域的过程中,在追求幸福和享乐的过程中,压抑已久的欲望苏醒了。与此同时,人性的弱点也得到了充分张扬。人本思想的道德观是建立在肯定欲望和利益的前提下,唯有在追求自身利益时伤害到他人利益才属于不道德行为。应该说,这一观念确实有它的合理性,也更容易为人们所接受。但人类的天性是自私的,因而很难抵挡欲望的诱惑,在利益面前也很难把握自己的理智,甚至利欲熏心,置法律与道德规范于不顾。这样的行为固然要受到法律的制裁,但法律毕竟还存在许多漏洞,而执法机构及执法人员也没有能力去发现所有犯罪现象,这就使得许多犯罪者会抱着侥幸的心态铤而走险。对物欲的极端崇拜,使整个社会走上了唯利是图的歧途,使得人类在满足物质欲望的同时,不断制造精神痛苦;在改善生存环境的同时,不断破坏自然环境。到今天,被纵容的物欲已使人类无法清醒地把握自己,陷入重重的危机和困境之中。
随着唯物主义的盛行,以宗教信仰为基础的传统道德已受到极大冲击;而以唯物论为基础的道德观,在人类不断膨胀的欲望前也显得苍白无力。因此,如何建立新时期的道德规范,是整个社会面临的当务之急。据有关报道,联合国曾邀请宗教界代表进行多方座谈、研讨,希望宗教界能为社会提供一套合理的世界道德规范。本人在多年弘法过程中,接触到很多社会问题,对当今世界的道德滑坡深怀忧虑。在对人类道德规范进行综合考察之后,发现佛教的道德体系不仅最为完善,也最契合当今时代及未来社会的发展方向。下面,我想从三个方面来说明这一问题。
佛教道德与当今社会
作者:济群法师 文章来源:转载 点击数:103 更新时间:2009/4/20
当今社会面临着信仰危机,更面临着道德危机。受金钱至上观念的影响,传统的伦理道德,淳朴的民风民俗,以及大自然的生态平衡,正在逐渐从我们眼前消失。物质文明的发展虽为人们带来了前所未有的舒适方便,同时也带来了诸多始料未及的社会问题。如果我们不能及时进行反思,不能正确认识到道德重建的必要性,那么,人类社会业已出现的各种危机必将愈演愈烈。
佛教的因果思想还揭示了自利与利他的统一性。凡是真正对自身有益的行为,必然不会危及一切众生的利益。否则,至多只能为我们带来短暂的眼前利益,却会因此招致更大的恶果。利人才能利已,损人必然损已,只有在“我为人人”的前提下,才能真正地实现“人人为我”,其过程虽为利他,但得益却在自身。所以说,善行才是究竟的自利行为。
近年来,国家提出的“以德治国”方针,正切合这一时代的需要。作为国家而言,道德与法治是立国之本。世界上每个民族都有自己的传统道德信条,除此而外,近代哲学也在努力寻求适应时代发展的现代道德规范。正是这些,维系了人类社会数千年来的和谐与安定。如果缺乏这一基础,社会的健康发展就无从保障。当我们提倡以德治国之时,首先面临着对道德的选择。
佛教从缘起的角度看世界,揭示了世界是无我、平等而相互依存的。就这个意义来说,个体生存和社会发展是一体的,个人利益和他人利益是一体的。由此我们可以认识到,佛教的道德观是建立在互利互惠的前提下,因而能更好地协调他人与自我的双方利益,协调集体与个人的双方利益,使整个社会的运转进入良性循环之中。
而佛教却和一般宗教有着本质的不同。佛教是人本的,否定宇宙间有主宰神的存在,认为人类自己就是命运的主宰,并非由什么主宰神来决定。佛教也十分重视人身的获得,因为在一切生命中,唯有人类才能探索真理,并因此成就智慧和解脱。佛陀就是由人的身份修行成就的。但人身短暂,难得而易失,所以佛教要我们珍惜人生,切莫辜负人生。
那么,依宗教建立的道德观有着怎样的特点呢?一般宗教都是神本的,不论是原始宗教,还是其后出现的多神教、二神教乃至一神教,几乎都是以神为中心。尤其是目前最为盛行的一神教,以上帝或真主为世界的唯一主宰,并由这最高的神祗决定人类命运。因而,人类必须听从神的旨意生活,以信仰获得救度,获得抵达天堂的圆满归宿。不可否认,以神为本的道德信条对人类行为的改善具有重大意义。相信宇宙间存在无所不能而至高无上的神,使得人类对世界存有敬畏之心,而这份敬畏之心便是止恶行善的基础。
与十善相反的便是十恶,即杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、嗔、邪见。十恶行可以说是对世间恶行的全面总结,人类的种种犯罪行为,都没有超出这十种恶行的范畴。因此,佛教将对治这些恶行的十善业道作为人类的基本道德准则。
五戒主要是对我们的行为进行约束,具体内容为:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。从戒相上来看,五戒与其他宗教的道德规范非常相似,如耆那教以不杀生、不偷盗、不妄语、不淫、离欲为五戒;基督教的后五诫则为勿杀、勿盗、勿淫、勿妄证、勿贪他人之所有;摩那法典亦以不杀生、不妄语、不偷盗、不非梵行、不贪嗔为五戒。这些流传了千百年的道德规范体现着古代圣哲们的真知灼见,虽然朴实无华,但正如培根所说的那样:“对琐事的明智指导是最高明的教条,因为生活并不由新奇和奥妙的事情成立。”
三、五戒十善为准则
在佛法中,道德的具体规范又是如何的呢?道德行为又称善行,它的基本内涵便是十善,即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不邪见,这十种善行包含着我们的身、口、意三业。其中不杀生、不偷盗、不邪淫,是体现在身体方面的善行;不妄语、不两舌、不绮语、不恶口,是体现在语言方面的善行;不贪、不嗔、不邪见,是体现在思想方面的善行。
佛教认为人类遵循道德的意义,首先是基于自身的需要。也就是说:生而为人,就必须遵循人类的行为标准。唯有符合这一标准的人,才能真正地称之为人。佛教中的惭、愧二法,目的就在于使我们保有人类的德行。惭,是基于对人格的重视,自省所造之恶而感羞耻,并尊重有德行的人;愧,是基于对社会公德的重视,因所造之罪面对他人而引以为耻,从而自觉抵制不道德行为。正因为佛教道德是建立在惭愧心和羞耻心的基础上,所以,遵循道德就是立足于人类的自身需要,而非外在的约束。
西方社会经历了数百年的神教统治。在以神为核心的宗教体系中,上帝才是绝对的权威,天堂才是永恒的归宿。认为尘世是短暂而虚幻的,欲望是罪恶而危险的。随着人本思想的出现,西方社会进入了一个竭力证实自身力量的时代,禁欲主义遭到了厌弃,转而追求个性自由,认为人生价值只有在发展自我、证实自我的过程中才能得到全面展示。因而,人本思想肯定了人类追求欲望、追求利益的合理性,这一思想解放极大地促进了近代科技和经济的发展,但它所带来的负面影响却不容乐观。
同时,遵循道德也是基于对未来生命的负责。佛教认为人类命运是由自己决定的。在我们的成长过程中,因为勤奋学习而拥有知识;因为努力工作而获得财富;因为良好的处世态度而建立和谐的人际关系。由此可见,人生的一切成就都有待于自身努力。人们都希望拥有美好的明天,而对道德的遵循才是未来幸福的根本保证。
佛教主张一切众生皆有佛性。佛陀出现世间,是以一切众生为教化对象,无论男女老少,无论种族差异,甚至一切的动物,在佛陀心中都是平等的,都要以慈悲心来对待,所谓“无缘大慈,同体大悲”。所以,任何以牺牲众生利益为前提的行为,都是佛教所禁止的。这就避免了神教的彼此对立,避免了因信仰不同而导致的相互排斥,更有利于世界的和平统一,有利于各民族的友好往来。