如何看禅宗对中国佛教和中国传统文化的影响

如何看禅宗对中国佛教和中国传统文化的影响
禅宗分为南宗禅和北宗禅，南宗禅和北宗禅并无优劣之分，只是对心性看法和修行方式不同而已。

南北禅的代表人物慧能和神秀都是师承五祖弘忍。

《坛经》中对五祖弘忍传衣钵的事情有明显的记载。

“祖一日唤诸门人总来：‘吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。

自性若迷，福何可救？汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看，若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。

火急速去，不得迟滞。

思量即不中用，见性之人，言下须见。

若如此者，轮刀上阵，亦得见之。

’”于是神秀作偈：身是菩提树，心如明镜台。

时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

五祖看到此偈便知神秀没有入门，但说：依此偈修，免堕恶道。

依此偈修，有大利益。

慧能听闻此偈，便令人在墙上也写下一偈：菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃。

五祖看到便知慧能已悟般若大智慧，便连夜为慧能传《金刚经》与衣钵，并连夜送慧能离去。

祖为说《金刚经》。

至‘应无所住而生其心’，慧能言下大悟，一切万法，不离自性。

遂启祖言：‘何期自性，本自清；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法’。

多年以后，神秀在北方继续传教禅宗，但他的佛法被称为渐教；慧能在南方传授佛法，被称为南宗禅，提倡顿悟。

但对我国佛教影响最大的还是南宗禅。

慧能才是禅宗真正意义上的创始人。

禅宗一向以不立文字、以心传心的“教外别传”相标榜，把本宗的传承上溯到世尊与摩诃迦叶之间的“拈花微笑”。

从此历代相传，至二十八代即菩提达摩。

据传他与箫梁普通年间泛海至广州，应梁武帝之请，复赴金陵。

然与帝问答，机缘不合，遂一苇渡江，至嵩山少林寺，面壁九年。

因而后来禅宗将少林寺尊为祖庭。

禅宗法统：释迦摩尼→摩诃迦叶→……→菩提达摩→慧可→僧璨→道信→弘忍→北宗：神秀
→南宗：慧能（菏泽神会、永嘉玄觉、南岳怀让、青原行思）
禅宗，尤其是慧能的南禅发展尤为迅速。

该宗依《坛经》，主张不立文字，教外别传；直指人心，顿悟成佛。

提倡行住坐卧皆入禅法，简洁易行，形成具有中国特色的佛教流派。

禅宗完全是中国化的佛教。

禅宗的基本教义：以空融有、空有相摄的禅学理论；即心即佛、自在解脱的解脱论；识心见性、顿悟成佛的修行观。

禅宗的教义直指人心，见性成佛。

他不拘泥于形式，强调顿悟；不主张膜拜神灵，强调自省；不执著烦恼，强调当下。

禅宗认为，一切事物各自具有体性或体相。

既指不同于其他事物之差别，又指空性（从理体上言，称法性、实相、真如、中道、第一义空；从行位上看又有“因果”两位不同的称谓。

“因”位称佛性、本性、本心、真如心、如来藏、自性清净心等，“果”位上称法神、身、涅槃、一真法界、无位真人、本地风光等）。

自性若悟，众生即佛；自性若迷，佛即众生。

也就是说能不能成佛不是靠坐禅、烧香拜佛而来的，完全在于自身，如果自己悟道了，任何人都能成为佛，如果自己心性执迷不悟，做再多的功课也无用。

“当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有智有愚。

”
禅宗迷失论是指本心扰动、不觉、缺撼、执著的状况，是和本心论相对的。

佛教经典和禅宗语录，对本心的迷失有很多细密、复杂的论述，《红楼梦》里有两句诗叫:“失去幽灵真境界,幻来新就臭皮囊。

”这两句诗非常深刻地解释了人生执著的原因，也可以看作是文字般若，不要认为仅仅是文学词汇，写得很华美精
彩，就把它摒出佛法之大门，它谈得确实很到位。

慧能也说过：生来坐不卧，死去卧不坐。

一具臭骨头，何为立功课。

我们可以想一想，既然我们每个人都具有佛菩萨圆满、觉悟、清净的本心，又为什么有那么多的痛苦、执著、迷惘与焦虑？这就是由于我们起了分别心，由于我们有无明存在，这就需要我们识心见性。

要以无念为宗、无相为体、无住为本。

若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地。

慧能禅宗的创立在我国佛教史上是一个根本性的变化，是中国佛教史上的一次革命，它对我国佛教的影响是巨大的。

首先，使繁琐的佛教实行了简易化。

繁琐的哲学在历史的发展中总是要走向反面，汉代繁琐的儒家经学最后走上了穷途末路，代之而起的是言简意赅的魏晋玄学。

隋唐的佛教与汉代经学一样，对印度佛教经典进行了极其繁琐的注经与解经的工作，如天台宗、唯识宗、华严宗等皆是如此，繁琐的东西让人不得要领，也就会使自己丧失生命力。

禅宗则以简易著称，宣扬佛法以心传心，不立文字，顿悟成佛，一扫传统佛教的繁琐哲学，使自己的佛学简捷明了，缩小了在家出家的距离。

从而不仅能使广大的劳动人民所接受，而且也为上层统治者所赏识。

从此，以慧能为代表的禅宗替代了佛教各宗的地位，得到兴旺发达。

其次，使佛教进一；实现了中国化，标志着中国佛教进入了一个崭新的阶段。

外来的佛教在中国得到发展，就必须使自己的思想符合中国文化的传统。

这种情况即是佛教的中国化。

佛教的中国化经过了一个长期的过程，汉代与魏晋时期，是佛教初传时期，人们一时不容易理解它的思想，因此，往往是用中国道家的贵天哲学来解释佛教的空观。

之后，南北朝时期，属于介绍佛教经典时期，当时形成了众多的学派(如三论师、成实师、摄论师等)；隋唐时期属于中国佛教的创宗时期，纷纷建立起自己独立的宗派。

但在慧能禅宗之前，各佛教宗派如天台宗、唯识宗、华严宗等都是依据于印度的某一种或某几种佛教典藉，加以发挥改造而成的，受印度佛教影响较大。

而禅宗，已经大不同于印度的佛教，如禅宗讲的禅定其实是一种心定，而完全不是印度式的坐禅功夫，禅宗的思想是融合了印度佛教文化与中国固有文化的产物。

它既吸取了印度大乘空宗(一切皆空)和大乘有宗(佛性为实有)的思想，又继承了我国儒家传统的人性论学说与道家的主静说，它是把两种文化加以融会贯通，又有所创新的产物，从而使得禅宗思想在我国具有更大的生命力。

最后，慧能还强调佛法与世间两即不离:“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。

”认为决不能离开世间去寻求解脱。

“若欲修行，在家亦得，不由在寺”。

根据佛法在世间的理念，提倡在家修行，这是使佛教由出世转为入世的重要宣告，继承和发展了佛陀觉悟人生而成佛，奉献人生与众生为佛，成佛为佛都不离人世间的“人间佛教”。

六祖慧能的禅学思想奠定了禅宗的理论基础与禅行原则，而他的弟子们将这种理论、原则贯彻到宗教实践中，并在实际的禅行生活中将禅宗进一步发展并使之繁盛，此后的南岳、青原两大系进而演变出五家七宗，成为中国禅宗的主流。