庄子逍遥游析论

庄子逍遥游析论（摘要）

1、逍遥游

逍遥游为庄子思想的最高境界，也是庄子学说的最高理想。它是庄子书中的第一篇文章，是庄子哲学的第一个重要观念-就是对于人生哲学的问题，主张采取一个逍遥自适的生活态度。

关于逍遥二字，历来有许多解释：顾同柏说：「逍者，销也；遥者，远也。」「逍」就是人生取向往「消」的路上走，对于人的有限性，我们要去消解，要「销尽有为累，远见无为理」。所以，王船山说「消」是「向于消」，「遥」是「引而远」。而支道林说：「物物而不物于物，故逍遥不我待，玄感不疾而速，故遥然靡所不为。」楚辞补注：「逍遥，犹翱翔也。相羊，犹徘徊也。」故就字义而言，逍遥原为徘徊、翱翔之意。徘徊为行的自由，翱翔为飞的自由，逍遥是行动的自由。而憨山大师解释逍遥为广大自得、广大自在，将逍遥提升到了精神自由的层次。

鲲鹏与蜩鸠

ㄅ、大小之辩

「北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。」在逍遥游第一段，庄子就提出了巨大的鲲鹏，作为大的代表；而后又提出了蜩、学鸠、斥鴳与之映衬。一般对于鲲鹏之「大」与蜩鸠之「小」有两种见解，一是「小不及大」，另一是「大小自适」。

提倡「大小自适」的，可以向、郭为代表，而魏晋的玄学家则将此发扬光大。「天地者，万物之总名也。天地以万物为体，而万物必以自然为正。自然者，不为而自然者也。故大鹏之能高，斥鴳之能下，椿木之能长，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非为之所能也，不为而自能，所以为正也。」「鹏鲲之实，吾所未详也。夫庄子之大义在乎逍遥游牧，无为而自得。故极小大之致，以明性分之适。」「物各有性，性各有极，皆如年知，岂跂尚之所及哉。」「苟足于其性，则虽大鹏，无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿有余矣!故小大虽殊，逍遥一也。」「夫小大虽殊，而于于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也。岂容胜负于其间哉。」

由以上引言可以看出，向、郭眼中的自然拘限于物理现象，以本能为主。大鹏能高飞，斥鴳不能飞高，这是物理现象，也是本能的限制。所以蜩鸠不希望飞到天池是不为而自然。向、郭认为大鹏和小鸠虽然形体有大小之分，但如果牠们都能「足于其性」，则都是一种逍遥。如此说来，矮小者安于矮小，貌丑者不以貌丑为恶，这也算是一种逍遥。由于矮及丑是形体所限，不是人力可以改造的，能自适自安是无可厚非。但是，这并不是逍遥的真意。如果智浅者安于智浅，德浅者安于德浅，由于智慧及德行不是形体所限，而是人力可以加以改造的，但是却自满自视而不加以求进，这是消极的颓废思想，并不是逍遥的境界。

庄子在鲲鹏之后，又说：「小知不及大知，小年不及大年。悉以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪姑不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。」细菌不知有日的终始，蟪姑不知道有一年的时光，这是受限于他们的生命周期太短，受限于「物性」。每种生命有他不同的格局与范型，因此他的见识与领悟当然有所不同。庄子并不勉强化去其中的差异。庄子要说明的，不是外在客观世界中形体的大小与长短，而是藉此譬喻形象世界中的差异和不同生命历程间的价值判断。「物性」有其限制性，而「人性」不同，人性是可以向上开发的。因此，庄子见到当时人们都安于现状，短视近利，丝毫不知道有更上一层的目标可以追寻。于是，便提出了大到无法想象的鹏鸟，使人们听到从未听说过的事，强迫人们去想以前从未想过的事，而不再只是局限于目前的短暂事物。因此庄子提出了鹏鸟，告诉人们还有一个更高更远的目标要追寻，而不能自满于现况。这是庄子写文章的一种铺陈，并非庄子真的认为小不如大。庄子已经达到逍遥得境地，与万物合一，又怎会有大小之分？

4、生命的境界层次

庄子在讲完大鹏怒飞的寓言之后，紧接着提到人生的四个层次。

人生的第一个层次是「知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦若此矣。」就是一个人他的知识可以尽一官的官职，他的行谊可以得到一乡人的肯定，他的德行可以得到一国之君的赏识，可以得到一国之人的相信。使自己的行为合于社会角色得典范，并以此做为自我期许的最高目标，将自己生命存在的意义放在社会的需求之中，使自己成为社会中的理想人格。这种人格并非不好，问题在于他们把它当作人生的最终目的，一生被功名拘束。

第二个层次则是宋荣子。「而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之竟，斯以矣。彼其于世未数数然也。虽然，犹有未树也。」宋荣子笑那些有功有名的人。而他本身对于世俗礼法并不给予绝对得肯定，他自有自的行为道理。当他的行为恰好合乎世俗所需，而博得世人的称誉时，他的内心并不会特别的欢喜。因为这种价值并不是他想追求的，得到称誉并不是他的期望，也不是他行为的目标。反之，当他的行为被社会批判，遭到世人谴责时，他的内心也不会沮丧，因为世俗一切，他早就不放在心上。可是，宋荣子虽然做到了无功无名，不把社会价值放在心上，但是他仍然不能做到「无己」。因为他有己，所以还有自己与别人的分别，才会对第一层人「犹然笑之」。因此庄子才会说「犹有未树也」。

第三层次的人是列子。「夫列子欲风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。」列子是道家的人物，他化除了社会人文的需求，做到了「无功无名」；他将精神放在自然事物上，投入了大自然之中，做到了「无己」。因此，他可以乘风而行，和第一、二层的人比较，

他似乎高明多了。可是，列子只是随风飘去，又随风飘回。他仍受到了形体的限制，并且有待于风。风将他吹向东，他并不能向西；无风时，他也不能乘风而行。看起来好像是可以逍遥遨游于四方，其实仍要等待起风时才能乘风而去。这些在庄子眼中，都不是真正的逍遥。

第四个层次则是「若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且呜呼待哉！故曰，至人无己，神人无功，圣人无名」。这与列子的境界相比又更高了一层。列子是乘风而游，但是到达第四层次的人已经是融合于自然之中，摆脱了内外的观念。到了这境界，可以与道化合，遨游于无穷宇宙，不受时间空间的限制，又要等待什么呢？已经达到无待的境界了。

从有功、有名、有己的「社会理想人格」，到无功无名但仍有己的宋荣子，再道无功无名无己但仍有待的列子，最后到超脱一切的「至人、神人、圣人」境界。庄子提出这四种层层上比的境界，让世人认识自己的定位，并作为超越自己的标竿。

5、逍遥自适

在提出人生四境界后，庄子举出了一些例子。首先是尧与许由。尧是儒家的理想人格，达到圣人境界的尧，在见到许由之后，忍不住想将帝位传给许由。但是，许由所在乎的，并不是王位，他在乎的是一个逍遥自适的造化本体，他只求与万物齐一，而没有兴趣管理人世间的纷争。

为什么道家对人世间的俗事不屑一顾？因为他们有着更高远的目标要追求，如藐姑射山上的神人一般。可以吸风饮露，与万物同游，即使是大干旱金石融化山土焦黑，也不能伤他一分一毫。如此的神人又怎会在乎世俗的功名？

道家人物追求的，并不是人世间的价值。一般世俗的人对于世俗得价值总是看的很重，于是总是想将自身的价值推广到别人的身上。如「宋人资章甫而适诸越」，但是「越人断发文身」，自己已经觉得很美了，根本不需要礼冠来装饰。这说明了价值观的不同。尧将天下治理得很好，是社会的理想典范。但是，当他见到藐姑射山的神人之后，受到了神人境界的感召，不知不觉中就会忘了天下了。

虽然庄子提出了逍遥的神人境界，但是惠施认为庄子的理论是大而无用，并举出了大瓠的例子，讽刺庄子逍遥学说的不切实际。但是，庄子也加以反驳，如：宋人的不龟手之药、樗树、大瓠，说明相同的事物而有不同的功用，是因为使用者的角度不同。物的功用因时、因地、因人而有所不同，拘泥于经验的人，对于超乎想象的事便觉得无用，但是，不受拘泥的人却总有另一种用途。天下的物是有用还是无用，是很难加以论定的，万物都有他一定的功用，要如何才能达到它最大的功用，就看使用者得程度了。

6.庄子的逍遥观