王阳明的「致良知」与「知行合一」
王阳明的：致良知知行合一的真意
王阳明的：致良知知行合一的真意中华文化精髓之心学，自孔孟之后即隐遁失传，中途经历一千多年无人能破，后又被朱熹错解，误会更深。
直至阳明出世，经历重重难关，最后龙场一悟，始明“心外无物”的核心精要。
自此逐渐将三教一脉传承的心法出土重光，中华文化道统心法因此得以表露完整，我们生为中华文化的传人，对此心学的衰落与重光缘起，不可不知！“致良知”是阳明心学的核心，良知到底是什么？我们为什么会“丢掉”良知？要怎么样才能找回来呢？原来它一直都在这里~~《王阳明传习录》原文：“來書云：良知亦有起處，云云。
此或聽之末審。
良知者，心之本體，即前所謂恒照者也。
心之本體，無起無不起。
雖妄念之發，而良知未嘗不在，但人不知存，則有時而或放耳；雖昏塞之極，而良知未嘗不明，但人不知察，則有時而或蔽耳。
雖有時而或放，其體實未嘗不在也，存之而已耳；雖有時而或蔽，其體實未嘗不明也，察之而已耳。
若謂良知亦有起處，則是有時而不在也，非其本體之謂矣。
良知一直都在阳明先生的学生陆原静来信问：“良知也有个开端吗？”陆原静这样问，暗含着有开端也就意味着会有停止的意思。
阳明先生回答说，这也许是陆原静过去听我说的话，有误解的地方，可我讲的并不是这个意思。
良知就是心的本体，若是本体就没有起端于什么时候，在什么时候会消失，因为本体是一直都存在的。
这就是前面跟陆原静探讨过的所谓“恒照”问题，为什么说是“恒照”呢？因为它永远都在，就像真我的生命，任何时候都在，即使肉体消失了，它还在。
既然是永恒，就没有所谓什么时候开始什么时候结束的问题，永恒超越了时间的范围。
为什么我们守不住良知？心的本体永远都在，没有什么时候开始什么时候结束这个问题，即使妄念发的时候，良知依然还是在的。
问题是妄念发了，良知虽然还在，但是我们不知道怎样存守得住。
这是为什么呢？因为良知是在一股气上，大家想想，当慈悲心发的时候，是不是有个感觉？当舍不得不忍心的时候，是不是也有个不舍不忍心的感觉？这慈悲、不舍不忍心的感觉就是良知。
王 阳明名著深度解读
王阳明名著深度解读王阳明是明代杰出的思想家、文学家、军事家、教育家。
他的思想和著作对后世产生了深远的影响。
王阳明的名著众多，其中《传习录》堪称其思想的集大成之作。
《传习录》是王阳明的弟子们记录其言论和思想的著作。
在这部书中，王阳明阐述了他的心学理论，强调了“致良知”和“知行合一”的重要观点。
“致良知”是王阳明心学的核心概念之一。
所谓良知，就是每个人内心天生具有的道德判断力和善良本性。
王阳明认为，良知是人与生俱来的，但在现实生活中，人们往往会被各种私欲和外界的干扰所蒙蔽，从而失去了对良知的感知和运用。
因此，“致良知”就是要通过不断地自我反省和修炼，去除私欲的遮蔽，恢复良知的本来面目，并将其运用到日常生活中，做出正确的道德判断和行为选择。
比如，在面对利益的诱惑时，我们内心的良知会告诉我们什么是对的，什么是错的。
如果我们能够听从良知的指引，不被眼前的利益所迷惑，就能做出符合道德和正义的选择。
然而，要做到“致良知”并非易事，需要我们在日常生活中时刻保持警惕，不断反思自己的行为和思想，勇于面对自己的错误和不足，并努力加以改正。
“知行合一”是王阳明另一个重要的思想观点。
他认为，知和行是不可分割的，只有将知识和行动统一起来，才能真正实现道德的完善和人生的价值。
传统观念中，往往将知和行看作两个阶段，先有知，然后才有行。
但王阳明认为，这种观点是错误的。
真正的知，必然会体现在行上；而真正的行，也必然是在知的指导下进行的。
例如，我们知道孝顺父母是一种美德，但如果只是口头上说说，而没有实际的行动去关心、照顾父母，那么这种所谓的“知”就不是真正的知。
只有当我们将孝顺父母的想法落实到具体的行动中，比如经常陪伴父母、关心他们的身体和生活，才是真正做到了“知行合一”。
王阳明的这些思想，对于我们今天的生活仍然具有重要的启示意义。
在个人成长方面，“致良知”和“知行合一”教导我们要不断审视自己的内心，保持善良和正直的品质，同时要将自己的理想和信念付诸实践，勇于追求自己的梦想。
王阳明道德哲学体系：知行合一
王阳明道德哲学体系：知行合一王阳明，明代著名哲学家、军事家和教育家，其思想在中国哲学史上占有重要地位。
他的“四句教”和“知行合一”思想深刻影响了后世，成为理解其哲学体系的关键。
以下是对王阳明“四句教”的深刻理解及其“知行合一”思想的归纳提炼。
王阳明的四句教王阳明的“四句教”，亦称“王门四句教”，是其晚年对一生哲学思想的高度概括和凝练，原文为：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
”这四句话不仅体现了王阳明心学思想的精髓，也构成了其学术体系的核心。
1.无善无恶心之体“无善无恶心之体”揭示了心的本体状态。
王阳明认为，心的本体是晶莹纯洁、无善无恶的，这是指心在未受外界干扰和个人私欲影响时的原始状态，是一种超越善恶判断的纯净状态。
这一观点体现了王阳明受佛家思想影响的痕迹，强调心的本真和清净。
这一状态是每个人内心深处最原始、最真实的存在，是道德修养的起点和基础。
2.有善有恶意之动“有善有恶意之动”则阐述了意念产生后善恶的出现。
王阳明认为，意念（意）一旦产生，善恶也随之而来。
这里的“意”指的是人的意念或想法，它源于心的活动。
善恶并非心体本身所具有，而是由于人的意念活动而产生的。
因此，保持心的纯净和平静，是避免产生恶念的关键。
这一观点强调了人在道德修养中需要时刻警觉自己的意念，以免被恶念所驱使。
3.知善知恶是良知“知善知恶是良知”揭示了良知在道德修养中的作用。
在王阳明的心学体系中，“良知”是核心概念，是道德判断的依据和行为指南。
良知是人天生具有的一种分辨善恶的能力，它不受外界干扰，直接指向内心的真实和善良。
人人都有良知，只是有时被私欲所蒙蔽。
通过致良知，人可以恢复内心的光明和纯净，从而正确地分辨善恶并做出选择。
这一观点强调了良知在道德修养中的重要作用，即通过唤醒和恢复良知来指导人的行为。
4.为善去恶是格物“为善去恶是格物”则指出了道德修养的实践途径。
格物在王阳明这里指的是通过实践改造客观世界和自身的过程。
王阳明心学的五大核心思想
王阳明心学的五大核心思想王阳明心学，又称为“阳明学”，是中国明代哲学家王阳明所创立的一种哲学思想体系。
阳明心学强调人的主观意识和自觉性，以及心性的重要性，同时强调实践与知行合一，被誉为中国近代哲学的“第二次启蒙”。
核心思想一：知行合一王阳明心学的核心思想是“知行合一”，也就是说，人们应该将知识与行为融为一体，不断实践和体验所学的知识，从而使知识不仅仅停留在理论上，而是能够在实践中得到真正的体现。
王阳明认为，只有知行合一，才能达到真正的智慧。
核心思想二：心即理在阳明心学中，心被视为人的本质，是一切智慧和道德的源泉。
王阳明提出了“心即理”的思想，认为人的心灵中已经包含了一切真理，只要发掘心中的真理，就能够理解自我、他人和天地之间的关系。
核心思想三：格物致知王阳明主张通过感知外界物体来了解自己和世界的本质，这种方法被称为“格物致知”。
他认为，人的感觉和理性应该同时使用，通过感知外在世界的物体来了解自己的内在和本质，从而达到对世界的更深刻的认识。
核心思想四：致良知王阳明心学的另一个重要思想是“致良知”。
良知是人天生的道德本能，只要人们能够真正地了解自己的良知，就能够做出正确的判断和选择。
致良知的核心是要建立一个清醒、自觉的意识，不断反思自己的行为和思想，从而保持良好的道德品质。
核心思想五：心外无物阳明心学认为，人的内心和外界是相互关联的，心和外在世界是不可分割的。
因此，王阳明提出了“心外无物”的思想，即内心的感觉和外界的物体是一体的，没有心就没有物。
这种思想强调了内心的自主性和主观性，强调人的自我认识和自我掌控。
总结阳明心学是一种注重实践和内心探索的哲学思想。
阳明心学对于中国的文化传统产生了深远的影响，其核心思想也对现代人们的生活和思考方式产生了一定的启示和指导。
首先，知行合一的思想，强调实践和行动是知识的真正价值所在。
在现代社会，我们经常陷入理论与实践相分离的状态，只关注知识本身而忽略了实践的重要性。
王阳明的心学三大核心思想
王阳明的心学三大核心思想是：1.心即理（价值存在）；2.知行合一（价值判断）；3.致良知（价值归宿），“心即理”是开端，是起因，即意动；“知行合一”是认知过程，是实践；“致良知”才是根本目的。
三者是必然的递进关系，进而形成了一个统一整体，缺一不可。
1.心即理：王阳明认为，“心的本体就是天理”，天理就是人们所苦苦追求的圣人之道，就是宇宙间最高的“天道”，正所谓“心即道，道即天；知心则知道、知天”，心即理可以说是阳明心学的逻辑起点。
所谓“心外无理”，就是说外部的具体事物或事物之间的联系并不会产生“理”，“理”是我们主观对客观事物或规律的认知，是我们心里的想法，没有心也就没有“理”。
简单地理解就是，你所见、所闻、所感、所想，你大脑里的全部就构成了你的全部世界。
除此之外，对你来说，不存在另外一个世界；或者说，另外一个所谓的客观世界，对你来说不存在任何意义。
2.知行合一：王阳明认为，知是行的先导，行是知的体现；知是行的开端，行又是知的完成；知中有行，行中有知，二者互为表里，不可分离。
知是认知，行是行动，只有去实践了，才会拥有这个知识；不去做，即使看了很多书，学了很多理论，也无法真正获得这个知识。
所以知和行其实是一回事，即知行合一。
3.致良知：王阳明认为，天下间没有比良知更好的东西了。
“见父自然知孝，见兄自然知悌，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知。
”所谓“致良知”，就是致自己内心的良知，这里所说的“良知”，既是道德意识，也指最高本体，要达到良知，时时刻刻接受良知的指引。
求得内心之理，然后去行动，去体悟，也就算是致良知了。
“良知”与“致良知”_王阳明个体道德建构研究
“良知”与“致良知”_王阳明个体道德建构研究“良知”与“致良知”：王阳明个体道德建构研究王阳明是明代思想家、军事家、政治家，他提出的“良知”和“致良知”理论对于中国传统文化和个体道德建构起到了重要的作用。
本文旨在探讨王阳明的个体道德观念以及如何实现“致良知”。
一、王阳明的“良知”理论1. 一元论思想王阳明的良知理论是建立在一元论思想基础上的。
他认为人的本性即良知，是人与天地相通的根源，也是思维和行动的指导。
良知是人与众生共同拥有的一种本性，是纯粹而一致的。
2. 固本培元王阳明提倡通过修养来培养、激发和发展良知，从而使之成为个体道德的基础。
他主张人们应该正视自己内心中的“邪欲”，进行自我反省，通过修身养性，去除杂念，培养出一个纯净的良知。
二、王阳明的“致良知”实践1. 知行合一王阳明认为，只有将良知付诸于行动中才能真正体现个体道德的实践。
他通过将知和行合为一体来实现这一目标。
他提出了“致良知”的概念，即将个体的行动与良知有机地结合起来，以实现个体的道德建构。
2. 实践智慧王阳明主张通过实践来激发个体的良知，并将智慧与实践紧密结合。
他认为只有在实践中，个体才能真正领悟和体验到道德的真谛，通过不断实践和反思，个体的道德觉悟才能得到提升。
三、王阳明个体道德建构的意义1. 强调个体责任王阳明强调个体的自觉性和主体性，在个体道德建构过程中，个体需要承担起道德责任，积极想办法改善自身品质，提升自身道德追求。
2. 提出个体参与社会改良的路径王阳明的个体道德建构思想不仅局限于个人内心的修养和追求，他认为通过每个人自觉地培养和发展良知，可以实现社会的改良。
他提倡每个人要积极参与社会事务，成为社会的有益之人。
四、王阳明个体道德建构的现实意义1. 弘扬传统文化通过研究王阳明的个体道德建构思想，可以进一步弘扬中国传统文化中重视道德修养的精神，引导人们注意自身内心的修养。
2. 建设和谐社会借鉴王阳明个体道德建构的理念，可以引导个人树立正确的道德观念，养成良好的道德习惯，从而促进社会的和谐与稳定。
王阳明的四句教具体内容
王阳明的四句教具体内容
王阳明的四句教，包括「知行合一」、「致良知」、「格物致知」、「心外无物」。
其中「知行合一」强调理论与实践相结合，只
有把知识付诸行动才能真正理解和掌握；「致良知」主张以良知为指引，追求良知所认为正确和正义的事情；「格物致知」鼓励人们通过
观察和实践，深刻理解事物并且不断完善自己的认知；「心外无物」
则强调清空心中杂念，专注于内心体悟，深入思考自己与世界的关系。
这四句教观念深奥，是对人道主义思想的肯定和发展，引领着人们成
为更加全面、智慧、善良的人。
拆书-什么是「知行合一」
什么是「知行合一」很多人将阳明先生「知行合一」学说的「知」理解为「知识」。
其实「知」是「良知」，听从良知、让良知做主，就是「知行合一」，亦即是「致良知」。
知行合一与并致是同一思想的两种表达。
阳明心学大意阳明心学之所以为「心学」，是相对于程朱理学而言。
王阳明认为「心即理」，反对朱子「欲求皆有定理」的思想，认为这种「外心以求理」的做法恰好是孟子批判告子的「义外」。
孟子既然说「仁义内在」，那么自然也就是「心即理」。
《传习录》有一个很的例子说明了二者的区别，在王阳明看来，到心外去求理就好像是戏子做戏，如何孝顺父母，一桩桩都每一件都在台上做得妥妥当当、中规中矩，但却与「孝顺」本身无关，一个真正孝顺的人除非是一切从对父母的深爱出发，有爱自然就不想会去想应怎么做才能让父母开心。
这就是说，「孝」的理即是「爱」的心，没有这个心也就没有经义，塞里西做得再好看也没有用。
请注意，王阳明所说的「理」都是「事理」，而不是我们今天说的「物理」。
朱子虽然将「物理」也包括进来了，但说的也主要是「事理」。
在王阳明的哲学体系中会，「物理」是第二序的，与「知行合一」层次所探讨的缺陷不在一个层次。
当然，最底层中国传统哲学都是轻「物理」的，与西方文化刚好相反。
从「心即理」出发，阳明进一步指出「至善在吾心」，又说「心之良知之谓圣」。
他的意思是，人人都有良知，这个良知就是至善，就是我们内心的殉教者。
孟子说人人几乎可以成圣人，阳明进而说每个人本来就是圣人，所以有「满大街都是圣人」的话头。
晚明佛学界如何看待阳明心学？一个令人兴奋的现象是，我们今天很多人都说阳明心学是从禅学来的，但晚明佛学界没有人说阳明学本质是禅。
当时阳明心学正式成为显学，禅学同样受其影响，继承阳明衣钵的大弟子王龙溪曾被「三教宗盟」。
在明末高僧中，有认为阳明说的「良知」并非佛教「真知」的，也有评价很高的，比如智旭就说王阳明「直接孔颜心学之传」。
言下之意，就是孔颜之后第五人。
所谓「孔颜心学」，就是指颜子「不迁怒、不贰过」、「有不善未尝不知、知之未尝复行」的学问，看似稀松平常，王龙溪却说它是「绝学」。
王阳明之格物致知与知行合一
格物致知格者，正也，正其不正，以归于正也。
物者，事也。
王阳明认为《大学》中八条目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
按白话来讲，格就是纠正，把不正确的使它归于正确。
王阳明所认为的格物致知是指将心里的良知应用在万事万物中，心里的良知就是天理，将心里的良知应用到万事万物中，万事万物就能得到天理。
而求得我们内心良知就是获得致知的功夫了。
综上，格物致知是指一种处世态度，对万事万物要从内心的良知出发，致良知存天理。
只有从内心的良知出发将内心的良知应用到万事万物上才能使得万事万物得到天理。
而要获得内心的良知就要不断提升认知去致知，努力求得内心良知的过程就是致知。
格物致知不能仅从字面去理解，要结合《大学》中的八条目，《大学》根本纲目是明明德，止于至善，要结合古人的对人生追求的要求上去理解。
又结合王阳明提倡的致良知和存天理来理解，“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善为恶是格物。
”从这个解度来理解格物致知就话就是从内心去恶从善，求得良知对待万事万物，使得万事万物获得天理。
而从内心去恶从善求得良知的过程就是致知的功夫。
知行合一“今人学问，只因知行分作两件，故有一念发动，虽是不善，然却未曾行，便不去禁止。
我说个知行合一，正要人晓得一念发动处便是行了。
发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中。
”（王阳明）王阳明说的知行合一，是谈的人的认知，如何达到真知，是提升人的认知层面的事情。
人受限于本体，如何达成《大学》中的明明德？止于至善？人受限于本体，是认知的奴隶，如何突破本体，提升认知，突破牢笼？如何突破小我？那么需要身体力行，获得“知”这个知是指认识层面的真知，也就是大学中指的明德。
那么，什么是行呢？行是行的延伸，是知的检验，是知的结果。
王阳明认知，知和行，是一个事物的正面和反面，就像硬币的正面和反面一样，是合一的、是一体的、是无法分开的。
要达到提升认知目的，必须是不能分开的，有了认知，这个认知必须有实践中进行检验，才能达成真知。
王阳明的“致良知”理论及其意义
088《名家名作》·研究［摘 要］ 从四个方面展开论述：“致良知”理论的基础是“心即理”。
王阳明继承陆九渊“心即理”的思想，提出“致良知”理论，良知在人心，能辨别是非、识别善恶。
心与理同一“心即理”，良知作为本体、心，理就是道德原则，他主张“心外无理”“心外无物”。
“致良知”以“知行合一”的哲学方式呈现。
在儒家哲学上，有“形而上”与“形而下”之分，“良知”是“形而上”，属本体，也是主体，即“心”，意识的内容为“形而下”，便是“物”。
知行合一理论，是说道德的法则与行为应该是一致的。
如果不一致，就通过“格物致知”使其一致。
同时，“致良知”具有以“人性论”为基础的伦理学性质。
“本心”体现为人性，人性不是别的，就是人生下来皆具有良知，有分辨是非善恶的能力。
“存天理，去人欲”是王阳明提倡的修身之道。
“致良知”理论对社会具有重要意义。
［关 键 词］ 致良知；心即理；知行合一；人性论；意义王阳明的“致良知”理论及其意义温纯如1 温 放2王阳明（1472—1529），名守仁，字伯安，号阳明，在中国哲学史上，他的哲学又被称为“心学”。
他是一位具有重大影响的明代哲学家。
王阳明的“致良知”理论是其哲学的精华与核心。
我们从“致良知”的名字来源看，“致”源于《大学》里的“格物致知”；“良知”来自《孟子》“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也”。
可见他的“致良知”理论是继承儒家传统的哲学理论。
王阳明在《复王天宇书》中认为，“是非之心，不虑而知，不学而能，所谓良知”。
王阳明把“良知”看成是人所具有的能辨别是非、认识善恶的思想。
“致良知”理论就是人通过自身修行所能达到的至高境界，是属于哲学世界观、人生观性质的学问。
一、“致良知”理论的基础是“心即理”王阳明“心即理”的思想源于宋代哲学家陆九渊（1139—1193）。
陆九渊在《与李宰书》中提出“心即理”的命题，说“人皆有是心，心皆具是理，心即理也”。
这是说“本心”即理，本心是孟子提出的，陆九渊把本心看成道德原则。
知行合一致良知
知行合一致良知
“知行合一、致良知”都是明代理学大师王阳明提出来的，王阳明本名王守仁，字伯安，汉族，浙江绍兴府余姚县(今余姚市)人，生于明宪宗成化8年(1472年10月31日)，卒于明世宗嘉靖7年(1529年1月9日)。
因为曾经筑室于会稽山阳明洞，自号阳明，学者称之为阳明先生。
封新建伯，谥文成，人称王阳明。
明代最著名的思想家、文学家、哲学家和军事家，陆王心学之集大成者，非但精通儒家、佛家、道家，而且能够统军征战，是中国历史上罕见的全能大儒。
其学术思想在中国、日本、朝鲜半岛以及东南亚国家乃至全球都有重要而深远的影响，因此，王守仁(心学集大成者)和孔子(儒学创始人)、孟子(儒学集大成者)、朱熹(理学集大成者)并称为孔、孟、朱、王。
王阳明继承和发扬光大了中国儒学特有的人文精神。
他提出“知行合一”，就是要创造人与社会的和谐；他提出“致良知”，就是要创造人与自身的和谐。
“知行合一，致良知”。
就是知行合一，从自身良知出发，知是行之主，行是知之用，知和行是不能够分离的。
知道了却不去践行，甚至反其道而行之，和不知道有什么分别呢？。
知行合一致良知心得
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致良知和“知行合一”是什么意思？
致良知和“知行合一”是什么意思？"致良知"和“知行合一”是什么意思？致良知中国明代王守仁的心学主旨。
语出《孟子· 尽心上》：“ 人之所不学而能者，其良能也，所不虑而知者，其良知也。
”《大学》有“致知在格物”语。
王守仁认为，“致知”就是致吾心内在的良知。
这里所说的“良知”，既是道德意识，也指最高本体。
他认为，良知人人具有，个个自足，是一种不假外力的内在力量。
“致良知”就是将良知推广扩充到事事物物。
“致良知”也就是知行合一。
“良知”是“知是知非”的“知”，“致”是在事上磨炼，见诸客观实际。
“致良知”即是在实际行动中实现良知，知行合一。
“良知是虚的，功夫是实的。
知行合一，就是要将知识与实践、功夫与本体融为一体。
良知前冠一“致”字，恰如其分、恰到好处地点出了要害。
这个“一了百了”的功夫又正是活一天有一天新问题的需日新日日新的功夫。
把握住良知这个根本，然后加以所向无敌的推导，便是他（王阳明）教学生的简易直接的方法。
如有人用“知之匪艰，行之惟艰”这句圣训来怀疑知行合一的命题，阳明说，“良知自知，原是容易的。
只是不能致那良知，便是‘知之匪艰，行之惟艰’。
”还是看你心诚志坚否－－人是可以成圣的，就看想不想成了。
要真想成就很斗私心一闪念，时时刻刻致良知，用阳明的话说叫“随物而格”。
”---------------------------知行合一谓认识事物的道理与实行其事，是密不可分的一回事。
知行合一：是指中国古代哲学中认识论和实践论的命题，主要是关于道德修养、道德实践方面的。
中国古代哲学家认为，不仅要认识（“知”），尤其应当实践（“行”），只有把“知”和“行”统一起来，才能称得上“善”。
明武宗正德三年（1508），心学集大成者王守仁在贵阳文明书院讲学，首次提出知行合一说。
所谓“知行合一”，不是一般的认识和实践的关系。
“知”，主要指人的道德意识和思想意念。
“行”，主要指人的道德践履和实际行动。
朱熹的格物致知和王阳明的致良知，知行合一有何区别？
朱熹的格物致知和王阳明的致良知，知行合一有何区别？
朱熹的格物致知是指从日常生活工作中悟出一种“真知”，然后就能察知自己日常起心动念的意图，并能确认意图是善还是不善，克制掉不善的念头，如此诚意，就达到修心修身的效果。
不断诚意诚心，一直这么做，直到最后能大成。
大成之后，就能处理好家庭和工作关系，家庭幸福合睦，工作顺利，如果有机会治理天下，自然轻松地治好天下了。
王阳明一开始也是照朱熹的想法做，企图去悟到那个“真知”，也跟好朋友一起格了几天竹子，双双病倒也没有悟出什么道理来。
后来他才放弃这条路。
阳明发现人人皆有良知，类似俗语中的羞耻心，通过良知来判断自己的念头是善还是恶，把不善的念头克制掉，他认为这样一个为善去恶过程就是格物。
所以阳明先生的格物至知，达到的知是修行大成后的知了。
格物致知之后，心头不再有任何恶的念头出现，就是知行合一的状态了。
是真知真行，不是妄行了。
所以朱熹的格物所致的知只相当于阳明先生所说的“良知”。
不过，一个讲诚意诚心，一个讲为善去恶，最后的终点其是一样的。
达到这个终点后，人行事不再有私意私欲，自然就是知行合一了。
致良知 奉于行――读《知行合一――王阳明》后感5篇
致良知奉于行――读《知行合一――王阳明》后感翻开《知行合一》一书，随着一阵油墨书香扑面而来，王阳明“年少奇狂、龙场悟道、扫清寇贼、宸濠之乱、广西戡乱”的传奇历程一一鲜活的呈现在我面前，他的心学之路――“格物致知――诚意――存天理去人欲――致良知”的过程中取得的不朽成就也深深触动了我。
“致良知，知行合一”是王阳明颠覆传统所提出的心学核心，倡导认识事物的道理与在现实中运用此道理，是密不可分，它为世人点亮了一盏思想明灯。
心志，存善念而以之为志。
“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，王阳明说人人皆有良知，良知是试金石、是指南针、是造化的精灵，引导人们向善。
三字经也告诉我们“性本善”，善存在每一个人的心中，但是在外部世界的利益驱使下，人的善往往受到极大的诱惑，君子者守住善而不为恶，小人者忘善而为恶。
倘若人人存善为善，那么和谐社会的建设便如获助力步步登高。
因此，我们要坚定意志存住善念，坦坦荡荡，以自善引他善，以他善促自善，积小善而成就大善。
行至，鉴其用而身行力践。
“知是行之始，行是知之成”，比如一个人有孝顺的心，那么他就要从行动上做到孝顺父母，而在他孝顺父母的行动中他的孝心得到了充分的体现。
朱熹讲的格物致知意思是探究万事万物求得知识，而王阳明却认为要在事上正念头来实现良知，倘若有孝心的人满嘴只说自己要从物质精神上怎么怎么孝顺却不见行动，这种孝顺是不存在的，人们也就不会认为这个人孝顺。
因此，我们在存善念后要适时地在行动中去体现它的价值，做到言行合一，否则所谓的善念也就无法成就。
省知，致得知而省其是非。
王阳明倡导省察克治，就是通过反省检查以发现和找出自己思想和行为中的不良倾向、坏的念头、毛病和习惯，然后克掉它。
良知作为一个标杆可辨是非，那么人在处事中一旦有不好的思想便有了一个评判，也就有了正方向正行动的触动。
因此，为人处世就需要时时以心中的良知来明辨对与错，反省自身的不足而加以更正，以免走上歧路与善渐行渐远。
知行合一知良知的意思
知行合一知良知的意思
知行合一知良知是中国古代哲学中的一个重要概念，指的是知识和行动之间的紧密联系，以及了解真理和实现真理的重要性。
这个概念源于明朝思想家王阳明的思想，他提出了“致良知”和“知行合一”这两个概念，强调人们应该在行动中践行真理，而在了解真理后则要立即行动，使知识和行动相得益彰。
“知行合一”指的是知识和行动之间的紧密联系。
王阳明认为，人们的知识应该转化为行动，只有在行动中，人们才能真正地理解知识。
因此，知行合一强调的是要将知识和实践相结合，只有通过实践，人们才能真正地掌握知识。
“知良知”则是指人们应该了解自己心中的真理，也就是所谓的“良知”。
王阳明认为，人们应该通过不断地自我反省来发现自己的良知，并在行动中遵循这个良知。
只有这样，人们才能在行动中实现真理，同时也能够在行动中不断地提高自己的修养。
知行合一知良知是一个强调知识和行动之间紧密联系的概念，它强调了人们应该在行动中践行真理，同时也强调了了解真理的重要性。
这个概念在中国古代哲学中有着重要的地位，并对中国近代哲学和文化产生了深远的影响。
王阳明致良知学说的哲学内涵
王阳明的致良知学说属于心学范畴，其哲学内涵主要包括以下几个方面：- 心即理：王阳明认为，心是宇宙的本原，也是万物的主宰，宇宙中的一切事物都是由心产生的。
因此，要把握事物的本质，就必须回归内心，探寻内心的良知。
- 知行合一：王阳明认为，知和行是不可分离的，知是行的开始，行是知的完成，知和行是一体的。
只有通过实践，才能真正实现知行合一。
- 致良知：王阳明认为，致良知是人生的最高境界，也是实现人生价值的根本途径。
致良知就是通过不断地修养内心，去除私欲，恢复良知的本来面目，从而达到天人合一的境界。
- 事上练：王阳明认为，致良知的过程不是空谈，而是要在具体的事情上磨练自己。
只有通过在具体事情上的实践，才能真正实现致良知。
总之，王阳明的致良知学说强调回归内心，探寻良知，知行合一，通过不断地修养内心，去除私欲，达到天人合一的境界。
这一学说对中国哲学和文化的发展产生了深远的影响。
王陽明的「致良知」與「知行合一」
研究計劃王陽明的「致良知」與「知行合一」一、前言：「致良知」與「知行合一」是王陽明哲學体系中兩個重要的觀念。
陽明在他的著作中論及「致良知」、「知行合一」之處甚多，有些地方甚且明說「知行合一」之「知」、即為「致良知」，之「良知」。
可見「致良知」與「知行合一」的關係非常密切。
有些學者認為「致良知」就是「知行合一」，兩者在實質上是相同的。
有些學者卻認為「明明德」與「致良知」是一事。
有的學者則認為「心即理」、「致良知」都是「知行合一」。
說法不一。
究竟「致良知」與「知行合一」的關係為何?我特別將各家的說法比對來看，試圖整理出「致良知」與「知行合一」的關係。
二、各個學者的說法首先來看看學者們對「致良知」與「知行合一」的說法。
馮友蘭說：「王守仁講良知並不是一般地講認識論。
「良知」是「知」，「致良知」是「行」，這個「行」也不是一般的行。
他講「知行合一」，並不是一般地講認識和行為的關係，也不是一般地講理論與實踐的關係。
「知行合一」是王守仁哲學思想中的一個重要部分，他所講的「知行合一」也就是「致良知」。
」(《中國哲學史新編》第五冊，頁215)馮友蘭認為"良知"與"行"是認識論上的意義，是正確的。
他在這裡只是簡單地說"良知"是知"，"致良知"是行。
並沒有詳細論述「致良知」與「知行合一」為何是一樣的觀念。
蒙培元與馮友蘭有相同的看法，他也認為「知行合一」就是「致良知」，他說：「王守仁的知行合一說，也就是他的致良知說。
」又說：「良知是意識本體，即主觀精神；致良知是意識的發現流行，即主觀精神的實現。
二者是體用本末關係。
知行關係同樣如此。
良知之外無知，致良知之外無行。
因此知行也是合一的。
」(以上見《理學的演變》頁348)蒙培元以「良知」與「致良知」的關係比「知」，「行」的關係，進一步說，「良知之外無知，致良知之外無行」。
接著他引原文，闡論「知」，「行」確是合一的，而且「知行」都是良知的功用。
“致良知”、“知行合一”、“格物致知”三者之间有什么内在的联系？
“致良知”、“知行合一”、“格物致知”三者之间有什么内在的联系？要回答这个问题，我觉得，要先从儒家的一个学派说起，这个学派就是心学。
心学的创始人是明朝人王阳明。
自从王阳明首度提出心学两字，心学致良知的宗旨便蔓延开来，至此，心学开始有清晰而独立的学术脉络。
心学有四句经典的教语：无善无恶心之体有善有恶意之动知善知恶是良知为善去恶是格物良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界，它是未发之中，不可以善恶分，故无善无恶。
当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了好恶，善恶的差别，他可以说是已发，事物就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者恶。
良知虽然无善无恶，但却自在地知善知恶，这是知的本体。
一切学问，修养归结到一点，就是要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动。
既然有了良知，就要按照良知去执行去实践。
但是有时候人的判断会出现错误，也就是意之动出现了错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，那么他的良知也会出现错误，从而格物也会误入歧途。
为什么会出现这种情况？因为此时的心已经被私心和物欲遮蔽了，不是天理，这时就要反求诸己。
努力使自己的心回到无善无恶的状态，回到无善无恶的状态了，才能有正确的良知，才能正确的格物。
什么是有理，只要格物致知来达到一颗没有私心物欲的心，心中的理其实也就是世间万物的理。
天理不是靠空谈的，是靠格物致知。
靠实践，靠自省，即知行合一。
心中有天理，无私心，就好比世间有规矩，有规律，有规矩就能丈量世间万物的方与圆。
无论有多少方和圆，无论这些方和圆的大小，都能靠格物致知揭破其规律，不然这些规律就是不正确的。
天理就在人的心中。
致良知，就是达到宇宙天地人的正确认识，良知，是天赋人类生命中不学而知的、不学而能的、先天具有的判断是非与善恶的能力。
在儒家看来，王阳明所指的一种天赋的分别自己善的和恶的意向的道德意识。
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研究計劃
王陽明的「致良知」與「知行合一」
一、前言：
「致良知」與「知行合一」是王陽明哲學体系中兩個重要的觀念。
陽明在他的著作中論及「致良知」、「知行合一」之處甚多，有些地方甚且明說「知行合一」之「知」、即為「致良知」，之「良知」。
可見「致良知」與「知行合一」的關係非常密切。
有些學者認為「致良知」就是「知行合一」，兩者在實質上是相同的。
有些學者卻認為「明明德」與「致良知」是一事。
有的學者則認為「心即理」、「致良知」都是「知行合一」。
說法不一。
究竟「致良知」與「知行合一」的關係為何?我特別將各家的說法比對來看，試圖整理出「致良知」與「知行合一」的關係。
二、各個學者的說法
首先來看看學者們對「致良知」與「知行合一」的說法。
馮友蘭說：「王守仁講良知並不是一般地講認識論。
「良知」是「知」，「致良知」是「行」，這個「行」也不是一般的行。
他講「知行合一」，並不是一般地講認識和行為的關係，也不是一般地講理論與實踐的關係。
「知行合一」是王守仁哲學思想中的一個重要部分，他所講的「知行合一」也就是「致良知」。
」(《中國哲學史新編》第五冊，頁215)馮友蘭認為"良知"與"行"是認識論上的意義，是正確的。
他在這裡只是簡單地說"良知"是知"，"致良知"是行。
並沒有詳細論述「致良知」與「知行合一」為何是一樣的觀念。
蒙培元與馮友蘭有相同的看法，他也認為「知行合一」就是「致良知」，他說：「王守仁的知行合一說，也就是他的致良知說。
」又說：「良知是意識本體，即主觀精神；致良知是意識的發現流行，即主觀精神的實現。
二者是體用本末關係。
知行關係同樣如此。
良知之外無知，致良知之外無行。
因此知行也是合一的。
」(以上見《理學的演變》頁348)蒙培元以「良知」與「致良知」的關係比「知」，「行」的關係，進一步說，「良知之外無知，致良知之外無行」。
接著他引原文，闡論「知」，「行」確是合一的，而且「知行」都是良知的功用。
這樣看來，「良知」似乎是「知」、「行」可以「合一」的本體根據，「知行合一」也就是「致良知」的工夫。
蒙培元似乎是承繼馮友蘭的說法，而加以發揮。
其實許多大陸學者，都有類似的看法，在此只舉蒙培元為例。
勞思光並不以「致良知」就是「知行合一」，反認為「明明德」與「致良知」是一事。
他論「致良知」說：「陽明之工夫論，則以「致良知」一語為中心。
」他認為「致良知」為成德工夫之實踐歷程，又以「致知」與「格物」互不相離，引「陽明告徐愛語」証「物」為「行為」，格物為「正行為」，由此論「致知在格物」一義，遂有「知行合一」之說。
他論「知行合一」時，以「知」為「知善知惡」的「良知」，「行」則是意念由發動至展開而成為行為之整個歷程。
他並以「良知」與「意志」間應有及本可有之貫通狀態，為陽明「知行合一」的本旨，並指出陽明於二者(知與行)可貫通之可能處，只注意於「隔斷」一面的問題。
勞思光接著說「良知」與「意志」(即知、行)何以不貫通，他認為這涉及「致良知」中「致」宇的實義。
「貫通」即是落實處，也即是「合一」。
他的結語說：「"致知"，"誠意"，"格物"等工夫之一貫性與『知行』之"本然"意義之『合一』互相映現。
」
勞思光以「知」是「良知」，「行」為「意志」，「合一」為「致」，也就是"貫通"，可見他並不以「致良知」即為「知行合一」，他只說：「知行合一"與"致知"與"誠意"之一貫性，實為一理之兩種說法。
」
他認為「致良知」與「明明德」為一事。
他說：「(明明德的)特點則在於與『親民』有文獻上之關聯，故可直通往文化制度問題，不似"致良知"可作為一純道德觀念看。
」他引証：「是其一體之仁也，對小人之心亦必有之;是乃根於天命之性而自然靈昭不昧者也，是故謂之明德。
」由此可見，明德乃人心本有之「仁心」或「公心」小人亦有此心，只是為私慾所蔽，遂不能顯現此能力。
明明德，即為去私慾之義：「是故苟無私慾之蔽，則雖小人之心，而其一體之仁猶大人也，一有私慾之蔽，則雖大人之心，而其分隔隘陋猶小人也。
故夫為大人之學者，亦惟去其私慾之蔽以自明其明德，復其天地萬物一体之本然而已耳，非能於本体之外而有所增益之也。
」至此，「明明德」與「致良知」之相似處，再明顯不過了，"明德"與"良知"同為本体意義之「大公之心」，「明」與「致」同為去私之工夫。
"致良知"與"明明德"一比較，似可視為原為一事。
其實勞思光此種說法，馮友蘭在《中國哲學史》舊編中亦有論及。
馮友蘭在《中國哲學史》舊編中以《大學問》為王陽明講學之主要意思，他引《大學問》：「至善者，明德親民之極則也。
天命之性，粹然至善，其靈昭不昧者，此其至善之發見，是乃明德之本体，而即所謂良知者也。
」認為「"明明德"」，「親民」皆是「致良知」，亦即是"致知"。
」為何舊編至新編會有此種轉變，不得而知。
若以舉証而言，則舊編所引《大學問》似乎較能代表陽明的主要意思。
馮友蘭論「知行合一」也只說：「良知是知，致良知是行。
吾人必致良知於行為，而後良知之知，方為完成。
此陽明知行合一"之說之主要意思也。
」此處也沒有說，「致良知」就是「知行合一」。
司徒興(大陸學者)認為"心即理"，"致良知"都是「知行合一」的意思，他引黃宗羲《明儒學案》：「先生以聖人之學；心學也，心即理也。
故于致知格物之訓，不得不言致吾心之天理于事事物物。
以知識為知，則輕浮而不實，故必以力行為工夫。
良知感應神速，無有等待，本心之明即知，不欺本心之明即行也，不得不言知行合一，此其立言之大旨。
」作例証，並以此發揮，論'心即理"，"致良知"都是知行合一"。
他說，「陽明提出"心外無物"，"心外無事"，'心外無理"等命題」，「其中，"物"，"事指的是人的行為」，「心之本体即是良知，所以心外無物"，"心外無事"就等於「知外無行」。
「知外無行」實質上就是知行合一"。
他說: 「"致良知"這個命題和知行合一"的命題，在本質上也是相同的。
」他認為黃宗羲早已點破此點: 「"致"字即是"行"字。
」另外，他也引陽明對「知行合一」的論述: 「是非之心，人皆有之即所謂良知也。
孰無是良知乎?但不能致之耳。
"致之"者，致知也，此知行之所以為一也。
」。